邱添乾

（漳州職業(yè)技術(shù)學(xué)院 公共教學(xué)部，福建 漳州 363000）

中國(guó)傳統(tǒng)文化中，“和諧”始終是中華民族生生不息的文化基因和精神標(biāo)識(shí)。 作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的鐘情者和自信者，林語(yǔ)堂在長(zhǎng)期研習(xí)、傳播和發(fā)展傳統(tǒng)文化過(guò)程中，吸收和發(fā)展了道家以自然主義精神為價(jià)值取向和儒家以人文主義精神為價(jià)值取向的和諧思想精髓，形成了具有典型中華民族審美習(xí)慣和審美特征的普遍和諧觀。

一、崇尚自然萬(wàn)物和諧天成

老子在《道德經(jīng)》中，對(duì)“不雕之璞”大加稱贊；莊子在《知北游》中亦有“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)”之說(shuō)。 道家追求大自然的和諧之美，認(rèn)為美存在于大自然之中，萬(wàn)物生死枯榮，渾然一體，生息繁衍，自然天成，正所謂“天然去雕飾”。 林語(yǔ)堂深受這一思想的影響，他推崇萬(wàn)物的“道法自然”，贊嘆我們的地球“實(shí)在是一個(gè)絕好的星球”。 在這“大藝術(shù)造化家自由隨意的揮灑”的大自然樂(lè)園，萬(wàn)物皆按其各自的本性自然生長(zhǎng)：星辰在穹蒼中循著它們的軌道而運(yùn)行，地殼的收縮伸張形成高山和大海；日夜和早晚、清朗的日子和云霧滿天的日子彼此交替，四季幻化，冬去春來(lái)，一切是那么和諧自然。 在林語(yǔ)堂看來(lái)，存在即合理；經(jīng)過(guò)大自然優(yōu)勝劣汰的洗禮，現(xiàn)存的一切本能、本真事物都有其固有的和諧與美質(zhì)。 每一棵樹(shù)的輪廓，都有一種發(fā)自有機(jī)的自然的氣韻：松樹(shù)的軀干勁挺，顯出不屈不撓的氣派；梅樹(shù)即使枝上的花朵剝落，仍表現(xiàn)出生長(zhǎng)的活力。 每一種花的開(kāi)放都和季節(jié)、環(huán)境完全融洽和諧：玫瑰開(kāi)放在風(fēng)日清和的春天，荷花開(kāi)放在涼風(fēng)習(xí)習(xí)的早夏，桂花開(kāi)放在秋高氣爽的中秋，菊花開(kāi)放在持鰲吃蟹的深秋，梅花開(kāi)放在瑞雪到來(lái)的冬日，水仙花開(kāi)放在快樂(lè)喜慶的新年。 每一種動(dòng)物的軀體，都有著直接產(chǎn)生自其行動(dòng)機(jī)能的和諧：馬的蹄是為適于奔跑而造，老虎的爪是為適于撲攫而造，鶴的腿是為適于涉水塘而造，熊的掌則是為適于在冰上爬行而造。 這些自然界千變?nèi)f化的事物，從未有意的欲求美觀，也從未有意想要供人欣賞，但其結(jié)果卻是實(shí)現(xiàn)了完美的和諧。

林語(yǔ)堂認(rèn)為，大自然和諧天成的景致，永遠(yuǎn)比人力造成的更為好看；在大自然開(kāi)出的這張有著無(wú)窮盡花色、“可以合任何人胃口”的天然菜單面前，一切人為的痕跡應(yīng)越少越妙，最好的方式、最聰明的法子，就是遵從萬(wàn)物特性，維護(hù)好自然界天然之姿。 他醉心于萬(wàn)物的天然和諧之美，并湮化為創(chuàng)作中自覺(jué)的美學(xué)追求。 他游春天的西湖，著力描摹“西湖比西子”的天然美景，并表達(dá)出西湖的清華朗潤(rùn)“勝于上海愚園路寓公精舍萬(wàn)倍”的獨(dú)特感悟。 他寫日月潭群鳥(niǎo)的啼鳴，喻其為“自然成一部天然的交響曲”[1]，感嘆這是在庭院內(nèi)以鳥(niǎo)籠養(yǎng)鳥(niǎo)所領(lǐng)略不到的氣象，“其自然節(jié)奏及安插，連他們的靜寂停頓而后再來(lái)，都是有生氣的”[1]。 作家通過(guò)對(duì)自然界美好事物的大量敘寫，告訴我們：和諧即自然，自然即和諧；一切自然萬(wàn)物之和諧，美在原生態(tài)。

二、追求人與自然和諧統(tǒng)一

在中國(guó)古代思想史上，對(duì)人與自然關(guān)系的正確認(rèn)識(shí)，“天人合一”是最好的詮釋?！昂椭C”是天人合一思想的精髓，無(wú)論儒家、道家，均強(qiáng)調(diào)人與自然界息息相通，主張人與天地自然和諧統(tǒng)一。 這一基本思想和觀點(diǎn)，和林語(yǔ)堂童年時(shí)與自然朝夕相處的愉快生活體驗(yàn)不謀而合。

林語(yǔ)堂出生于福建漳州一個(gè)四面高山環(huán)繞的小山村，童年時(shí)“逼近自然，有山、有水、有農(nóng)家生活”的人生經(jīng)歷，對(duì)他為學(xué)養(yǎng)性起了至關(guān)重要的影響。 他說(shuō)：童年時(shí)與自然親密接觸，“令我的心思和嗜好俱得十分簡(jiǎn)樸”，“令我建樹(shù)一種立身處世的超然的觀點(diǎn)”，“足為我一生知識(shí)的和道德的至為強(qiáng)有力的后盾”[2]。 又說(shuō)：“影響于我最深的，一是我的父親，二是我的二姐，三是漳州的西溪的山水。 最深的還是西溪的山水”“我的人生觀，就是基于這一幅山水”[2]。……因之年少時(shí)深刻的自然實(shí)踐和后來(lái)的文化傳習(xí)經(jīng)歷，林語(yǔ)堂對(duì)人在大自然中的地位以及人與自然的關(guān)系有著清醒的認(rèn)識(shí)。 他認(rèn)為，人類在大自然面前，永遠(yuǎn)是渺小的，“必須永遠(yuǎn)被安置在用大自然做背景的地位上”；大自然不僅為人類提供了生存之地，更是“治療一切俗念和靈魂病患的場(chǎng)所”[3]，人經(jīng)常接近自然，就能在生理和性格心理上保持一種持久的健康狀態(tài)。 對(duì)現(xiàn)代工業(yè)文明從實(shí)用、效益原則出發(fā)，專注于工廠、學(xué)校、戲院、郵政局、火車站和筆直的街道等不調(diào)和的建筑，造成人與自然關(guān)系緊張，林語(yǔ)堂表達(dá)了深深憂慮：“現(xiàn)在的事情，真使我莫名其妙。 房屋都是造成方形的，整齊成列。 道路也是筆直的，并且沒(méi)樹(shù)木。 我們已不再看見(jiàn)曲徑、老屋和花園中的井。 城市中即使有兩處私人的花園，也不過(guò)是具體而微罷了。 我們居然已做到將大自然推出我們的生活之外的地步。”[3]他始終認(rèn)為，正是現(xiàn)代工業(yè)文明與大自然的沖突，導(dǎo)致了自然風(fēng)光、田園之美從人們的生活中逐漸消失；而脫離自然的環(huán)境反過(guò)來(lái)又讓人們的生活變得枯燥單調(diào)，對(duì)人的身心帶來(lái)各種不良的影響。 在如何形成人與自然良性互動(dòng)的問(wèn)題上，林語(yǔ)堂主張人人順應(yīng)自然，“以了解生活的藝術(shù)家的資格去選擇大自然的精神而使它和自己精神融合起來(lái)”[3]，在享受自然中得到快樂(lè)的思想。 這些觀點(diǎn)在今天看來(lái)仍具有很強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)意義。

三、主張人際之間和諧相處

在人與人的關(guān)系的處理上，中國(guó)儒家和道家都提出了一系列和諧思想主張。 儒家以“仁愛(ài)”為基點(diǎn)，提出“仁者愛(ài)人”“以仁致和”“和為貴”“和而不同”等價(jià)值觀念。 而道家更強(qiáng)調(diào)人際和諧，大力宣揚(yáng)人與人之間“無(wú)欲”“無(wú)為”“無(wú)爭(zhēng)”，互相尊重，寬大為懷。

林語(yǔ)堂在積極吸納儒、道理念的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步闡釋了對(duì)構(gòu)建和諧人際關(guān)系的見(jiàn)解和主張。 他說(shuō)，一樁事業(yè)的成功，“最重要的還是你必須與四周人物和諧相處，迸而獲得他們的友善與支持”[4]。中國(guó)人都是和平主義者，源自道家出世思想揉和儒家積極鼓勵(lì)的教育背景，使他們養(yǎng)成了一種和諧的人生理想。 他們知之甚稔生命是充滿著痛苦與憂愁的，執(zhí)著于艱難的環(huán)境中尋求幸福，只想和和順順工作著，寬宏大度忍耐著，俾得快快活活的生活。 一旦與他人起了爭(zhēng)論，產(chǎn)生了矛盾，也很少以強(qiáng)壯肌肉為信仰武力解決，而是通過(guò)對(duì)話或辯白是非的方式速于妥協(xié)。 林語(yǔ)堂認(rèn)為，這種以談話方式去解決爭(zhēng)端、促成雙方講究理性自覺(jué)的和平文化和哲學(xué)，應(yīng)當(dāng)成為現(xiàn)今處理人際關(guān)系的準(zhǔn)則和遵循。 他十分推崇君子相知的交友之道，發(fā)自內(nèi)心感慨：友情是心靈的休息地，真正的友情只能用心體會(huì)，用愛(ài)感受；稱如果想要享受人生，“則第一個(gè)必要條件即是和性情相投的人交朋友，須盡力維持這友誼”[3]；他自言在知心朋友面前，不必端架子，可以說(shuō)真話，可以說(shuō)泄氣話，可以說(shuō)沒(méi)出息的話，可以讓他知道你很脆弱，很懦弱，很害怕；可以親切一如日常的生活，不必拘守成法，“坐在他的房中時(shí)，盡可把兩足高高的擱在他書桌上，而不必有所顧忌”[3]；可以關(guān)上屋子的門，私下悠閑地發(fā)表真情感的激烈言論，而不必被不愿意看見(jiàn)的人知曉。

對(duì)日常交往中朋友間有時(shí)出現(xiàn)對(duì)某一問(wèn)題持有不同的看法，林語(yǔ)堂認(rèn)為這是極為正常的，指出真正的君子之交就應(yīng)該坦白自然、坦誠(chéng)相告，應(yīng)該容忍對(duì)方有其獨(dú)立的見(jiàn)解，尊重彼此的癖好和主張，這樣才算得上赤誠(chéng)相見(jiàn)、肝膽相照。 他的這一知交論，鮮明體現(xiàn)于其與胡適和魯迅等人的交往中：林語(yǔ)堂與胡適自北京相識(shí)成為好友，盡管雙方文學(xué)觀念、思想和個(gè)性差異極大，但二人均能以寬容的心態(tài)看待友誼與“立場(chǎng)”的關(guān)系。 而反觀他與魯迅的關(guān)系，兩人雖曾作為語(yǔ)絲派的戰(zhàn)將，結(jié)下了深厚友誼，但最后兩人終因政見(jiàn)不同而漸行漸遠(yuǎn)以致分道揚(yáng)鑣，這不能不說(shuō)是中國(guó)文學(xué)史上的一大憾事。

四、倡導(dǎo)個(gè)人身心和諧快樂(lè)

個(gè)體身心的和諧，在中國(guó)古代，亦稱人的神形合一。 儒家要求人們“吾日三省吾身”，反求諸己，盡心知性，在社會(huì)實(shí)踐中修身立命，完善社會(huì)人格。 道家則主張“返樸歸真”，認(rèn)為人要自始至終保持自己的自然天性，[5]以開(kāi)闊通達(dá)的心態(tài)來(lái)面對(duì)現(xiàn)實(shí)人生。 林語(yǔ)堂融匯儒家、道家之所論，認(rèn)為身心和諧快樂(lè)的人，須對(duì)人生有一種建于明慧悟性上的達(dá)觀態(tài)度。 這種達(dá)觀態(tài)度有如下內(nèi)涵：

第一，保持自然率真的人之天性。 林語(yǔ)堂認(rèn)為，中國(guó)人的天性比較接近老莊田野哲學(xué)思想，愛(ài)好自由又崇拜原始的淳樸；但隨著社會(huì)的發(fā)展，特別是各種社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、政治的集團(tuán)主義的興起，中國(guó)人的本真性情面臨在發(fā)展中迷失的危險(xiǎn)。 他一針見(jiàn)血地指出，受權(quán)勢(shì)、名號(hào)、資產(chǎn)、財(cái)富等人造的幻象所欺蒙，不少中國(guó)人在獲取“世事經(jīng)驗(yàn)”的過(guò)程中，對(duì)于自身的天性進(jìn)行多方摧殘，學(xué)會(huì)了硬心腸，學(xué)會(huì)了虛偽矯飾，學(xué)會(huì)了冷酷、殘忍；他們似乎是自然地放棄了自己的反抗權(quán)利，忘掉了個(gè)人尊嚴(yán)，有意或無(wú)意間成為了這塵世中的演員，“在一些觀眾面前，演著他們所認(rèn)可的戲劇”，而且根深蒂固的，以致“常常忘記離開(kāi)舞臺(tái)，忘記還有一些真正的生活可過(guò)”[3]。 對(duì)這種扭曲自己本性、一生辛辛苦苦工作卻為贏得別人的喝彩而活的茍活之道，林語(yǔ)堂是很不認(rèn)同的。 他極力主張個(gè)人應(yīng)該保持自然率真、樸實(shí)無(wú)華的天性，稱一個(gè)人要有能做自己的自由和敢做自己的膽量，“順乎本性，就是身在天堂。”[6]這，既是他發(fā)自肺腑的人生箴言，也是他一生真實(shí)的寫照。

第二，擁有近情合理的人生態(tài)度。 現(xiàn)代社會(huì)的人們因?yàn)樘焐哂械母鞣N感情、欲望和過(guò)于嚴(yán)肅的人生，容易造成身心充滿煩擾和糾紛。 如何使這些復(fù)雜的感情和欲望得以合理疏導(dǎo)、和諧地表現(xiàn)，讓人生享受快樂(lè)？ 林語(yǔ)堂認(rèn)為，解決這一問(wèn)題的關(guān)鍵在于樹(shù)立一種近情合理的人生態(tài)度，這樣才能形成樂(lè)天知命、知足常樂(lè)的健康心態(tài)，成就快樂(lè)人生。 在《中國(guó)文化之精神》中，林語(yǔ)堂將中國(guó)民族的特征具體概括為：“在于執(zhí)中，不在于偏倚，在于近人之常情，不在于玄虛理想”，“腳踏實(shí)地，善謀自存，好講情理，而惡極端理論”，明確指出“講情理者，其歸結(jié)就是中庸之道”[7]。 他特別欣賞李密庵的《半半歌》，認(rèn)為它美妙地表達(dá)了自己的生活理想，道出了人生追求的“中庸”性質(zhì)[8]，并由此提出了著名的林氏“半半哲學(xué)”。 依據(jù)半半哲學(xué)觀，林語(yǔ)堂為人的身心開(kāi)啟了一扇通往和諧快樂(lè)的生活之門。 在他心目中，名字半隱半顯，經(jīng)濟(jì)適度寬裕，生活逍遙自在但又不是完全無(wú)憂無(wú)慮，儼然已成為評(píng)判中產(chǎn)階級(jí)人士精神快樂(lè)和事業(yè)成功的標(biāo)準(zhǔn)。當(dāng)然，對(duì)普通人來(lái)說(shuō)，林語(yǔ)堂的“半半哲學(xué)”同樣給我們以啟示和警醒：追名逐利，須要有度；干事創(chuàng)業(yè)，不走極端；知足知止，寧?kù)o自守；珍愛(ài)生命，享受人生。 這便是“合理近情”的精義。

第三，遵循簡(jiǎn)單閑適的生活方式。 林語(yǔ)堂指出，人類的生活本來(lái)只是包括吃飯、睡覺(jué)、朋友間的離合等一些平凡而簡(jiǎn)單的事情，但隨著工業(yè)文明的發(fā)展變得越來(lái)越復(fù)雜，不僅“隨時(shí)隨地是義務(wù)、責(zé)任、恐懼、障礙和野心”，而且“只是一個(gè)供養(yǎng)自己的問(wèn)題，已經(jīng)要費(fèi)去我們十分之九以上的活動(dòng)力”，最終帶來(lái)的負(fù)面效果就是“在那獲取食物的勞苦中，吃東西的胃口也失掉了”[3]。 他感慨于中國(guó)人至今仍是世界上最勤勉的民族，“精神上的屋前空地太缺少了”。 認(rèn)為快樂(lè)存在于簡(jiǎn)單的生活，人生的目的就是享受生活，人的本能天賦即向往悠閑；享受悠閑須有簡(jiǎn)樸生活的愛(ài)好，一個(gè)恬靜的心地和樂(lè)天曠達(dá)的觀念，以及一個(gè)能盡情玩賞大自然的胸懷；沒(méi)有金錢也能享受悠閑的生活，有錢的人不一定能真領(lǐng)略悠閑生活的樂(lè)趣。 他反對(duì)“做事的情趣太高，把工作看得高于生存，比生存來(lái)得緊要”的生活態(tài)度，主張工作應(yīng)和休閑相結(jié)合，每個(gè)人都要重視和關(guān)注家庭的享受（夫妻、子女）、生活的享受、大自然和文化的享受，同時(shí)盡量減少一些其他不相干的活動(dòng)和不切實(shí)際的追求。 他的這些富有個(gè)性色彩的觀點(diǎn)，至今已成為悠閑文化的重要內(nèi)容。

林語(yǔ)堂在《生活的藝術(shù)》自序中說(shuō)：“我的靈魂很舒服地在泥土里蠕動(dòng)，覺(jué)得很快樂(lè)。 當(dāng)一個(gè)人悠閑陶醉于土地上時(shí)，他的心靈似乎那么輕松，好像是在天堂一般。 事實(shí)上，他那六尺之軀，何嘗離開(kāi)土壤一寸一分呢？ ”從傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展的角度，我們或許可以說(shuō)，五千年的中華文明和光輝燦爛的中國(guó)文化，正是讓林語(yǔ)堂的靈魂舒服蠕動(dòng)、讓他的六尺身軀未曾離開(kāi)過(guò)的這一方土壤。在這里，他由儒家、道家等和諧思想的泉源里吸收營(yíng)養(yǎng)，并用生活的智慧把它們?nèi)谇⒄{(diào)和成自己的價(jià)值觀念。在樹(shù)立自然生態(tài)理念、建立人與自然和諧、人與人和諧、個(gè)人身心和諧等方面，他的主要內(nèi)容、價(jià)值訴求和理論模式，直到今天仍包含著極為合理的成分與活性因子，不僅能為現(xiàn)代人的精神生活提供方向和參照，對(duì)我們當(dāng)前推進(jìn)生態(tài)文明建設(shè)、構(gòu)建中國(guó)特色社會(huì)主義和諧社會(huì)，無(wú)疑具有積極的歷史借鑒意義和現(xiàn)實(shí)指導(dǎo)意義。