唐胡浩

（中南民族大學(xué) 南方少數(shù)民族研究中心，湖北·武漢 430074）

我國住房和城鄉(xiāng)建設(shè)部目前公布了五批共計6819個形態(tài)各異、風(fēng)情各具、歷史悠久的傳統(tǒng)村落，其中至少有三分之一分布在民族地區(qū)。這些村落凝結(jié)著歷史的記憶，反映著文明的進(jìn)步，具有歷史文化傳承等方面的功能，在當(dāng)前鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略實施背景下，更具有推進(jìn)農(nóng)業(yè)現(xiàn)代化進(jìn)程、推進(jìn)生態(tài)文明建設(shè)等時代價值。比如說湖北省在《湖北省鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略規(guī)劃（2018-2022年）》中明確提出了重點保護(hù)100個傳統(tǒng)村落，凸顯了地方政府對傳統(tǒng)村落重要性的肯定以及對村落保護(hù)與發(fā)展的重視。本文基于一個村落的田野調(diào)查，重點考察少數(shù)民族傳統(tǒng)村落保護(hù)發(fā)展所遇困境及其原因所在，進(jìn)而提供一些對策建議，希望為地方鄉(xiāng)村振興注入持續(xù)動力，為傳統(tǒng)村落保護(hù)發(fā)展拓展新的思路，彰顯區(qū)域發(fā)展特色。

一、傳統(tǒng)村落研究回顧

我國學(xué)術(shù)界對鄉(xiāng)村和村落的研究，可追溯到20世紀(jì)20、30年代的民國鄉(xiāng)村建設(shè)運動，代表人物梁漱溟、晏陽初、李景漢等致力于探索鄉(xiāng)村建設(shè)的理論、方法和路徑。此后費孝通、林耀華、楊懋春、許烺光等學(xué)者以村落為核心關(guān)注到中國鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)社會文化的變遷。而陸學(xué)藝、馮驥才、烏丙安、徐勇、王銘銘、莊孔韶、朱炳祥等一大批學(xué)者更是承繼和深化了前輩學(xué)者的學(xué)術(shù)探索，對鄉(xiāng)村治理、傳統(tǒng)村落保護(hù)利用、聚落形態(tài)、古村落文化基因等做了多面相的深入研究。

學(xué)術(shù)界正式冠以“傳統(tǒng)村落”之名開展研究，是隨著2012年住房和城鄉(xiāng)建設(shè)部、文化部等部局聯(lián)合下發(fā)《關(guān)于開展傳統(tǒng)村落調(diào)查的通知》并于當(dāng)年公布我國首批傳統(tǒng)村落名錄之后才豐富起來。傳統(tǒng)村落保護(hù)力量、理念、方法也得到整合，研究學(xué)科視角逐漸從單一走向系統(tǒng)和綜合。重點體現(xiàn)在傳統(tǒng)村落面臨的存續(xù)危機(jī)、保護(hù)與發(fā)展策略、人文地理空間分布、文化傳承與活化利用、保護(hù)與發(fā)展成效考核評估等領(lǐng)域。既有研究成果為本研究開展提供了重要參考，但我們認(rèn)為以下方面還有待深入：一是對傳統(tǒng)村落的細(xì)致解剖不夠。村落是一個人際關(guān)系較為緊密的群體網(wǎng)絡(luò)，只有對村落發(fā)展所涉及各行為主體的行動邏輯進(jìn)行細(xì)致剖析，才能為解決現(xiàn)實問題提供有針對性的意見建議。二是對傳統(tǒng)村落保護(hù)與發(fā)展歷時性影響因素關(guān)注不夠。造成當(dāng)前傳統(tǒng)村落發(fā)展困境的許多因素應(yīng)當(dāng)是歷史影響與現(xiàn)實問題交織形成，要突破困境則必須持歷時性的研究視角才能有所啟迪。三是對少數(shù)民族傳統(tǒng)村落保護(hù)與發(fā)展研究較少。少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化差異性較大，從保護(hù)文化多元的角度來看，這一短板需要彌補(bǔ)。

二、調(diào)研點簡介

湖北省三家臺蒙古族村2012年被列入第一批中國傳統(tǒng)村落名錄。該村位于鶴峰縣境西北部，國土面積18.8平方公里，平均海拔1300米，森林覆蓋率達(dá)88%。全村下轄7個村民小組，288戶，858人，其中有蒙古族668人，占總?cè)丝?7.8%。該村是一個以蒙古族為主的多民族村落，蒙古族村民都有一個共同的姓氏——“部”姓，據(jù)其族譜記載，部氏村民宣稱自己為大圣奴的后裔，即為蒙古“黃金家族”成員[1]。元末明初之際，為躲避戰(zhàn)亂，把姓氏改為“部”，隱姓埋名后輾轉(zhuǎn)周折遷徙至鶴峰縣境內(nèi)。多年來該村蒙古族、土家族、苗族、漢族等各族成員關(guān)系相處融洽。

三、傳統(tǒng)村落保護(hù)與發(fā)展的既有基礎(chǔ)

2012年是我國傳統(tǒng)村落保護(hù)具有歷史意義一年，當(dāng)年住建部、文化部、國家文物局、財政部等部委連續(xù)下發(fā)了系列文件，開啟了國家層面對傳統(tǒng)村落保護(hù)與發(fā)展的頂層設(shè)計，明確界定了傳統(tǒng)村落概念、內(nèi)涵、價值和保護(hù)意義，奠定了傳統(tǒng)村落保護(hù)與發(fā)展的基調(diào)。

（一）多元文化交融積淀深厚的歷史文化底蘊(yùn)

傳統(tǒng)村落評定的著眼點為歷史建筑、選址與格局、非遺三大方面，與村落中人們世代創(chuàng)造的文化精華不可分離。從三家臺蒙古族村的文化底蘊(yùn)來看，最大的特征在于交匯融合了蒙古族與土家族的文化元素。在200多年共同生存發(fā)展的進(jìn)程中，文化互借已滲透到生活的各個方面。表面看來，村民在語言、服飾、傳統(tǒng)習(xí)俗等方面基本一致。但通過深入調(diào)查，發(fā)現(xiàn)在祭祀、節(jié)慶、傳說故事、宗族組織等諸多方面，部氏族人保存了許多獨特的文化因子，體現(xiàn)著自己的文化特質(zhì)[1]。所以該村在較長的歷史時段中，在不同民族交流交往交融之中，發(fā)展出了以蒙古族認(rèn)同意識為核心，以土家族蒙古族文化融合為表征的獨特傳統(tǒng)文化。

（二）自然封閉屏障確保良好生態(tài)環(huán)境

三家臺村地處偏僻群山之中，峽谷幽深、山高坡陡，現(xiàn)有的兩條進(jìn)村公路都需要沿山坡盤旋下降至河谷，然后從河谷又盤旋上升至山腰，交通條件極為不便。這種封閉是借由森林、河流、峽谷等自然屏障形成，沒有現(xiàn)代化對環(huán)境的破壞和損耗。當(dāng)?shù)厣角逅?，常年云霧繚繞，生態(tài)環(huán)境良好。加之該村所在鶴峰縣屬于典型的大陸性季風(fēng)濕潤氣候，造就了該村自然資源富集特點，體現(xiàn)在水力、林木、中草藥、動物、鳥類等方面。

（三）耕讀傳統(tǒng)優(yōu)良造就人才輩出

部氏族人一直較為注重對子孫后代的培養(yǎng)，因常有族人入仕為官，或是因飽讀詩書而聞名于鄉(xiāng)里。如道光二年重修的《鶴峰州志》記載：部錫侯原籍灃州諸生，遷邑和平里，以孝友聞。子四，太學(xué)生二，孫十一，拔貢一，歲貢一，庠生四，太學(xué)生四。發(fā)展至今，僅近10年從該村600余部氏族人中就走出了30余位大學(xué)生，包括任職于清華大學(xué)、中山大學(xué)等國內(nèi)知名高校的青年才俊。這些成人成才的部氏族人因跳出村落范圍，擁有更為豐富和多元的社會資源，對村落的未來發(fā)展是潛在的資本。

（四）建筑及格局完整延續(xù)傳統(tǒng)生活空間

傳統(tǒng)村落主要特征還包括村落內(nèi)傳統(tǒng)建筑物和村落空間格局的完整性，以及村落布局與周邊自然環(huán)境的協(xié)調(diào)性。其實是突出兩種關(guān)系：一是人與村落的關(guān)系，強(qiáng)調(diào)傳統(tǒng)生產(chǎn)生活方式的延續(xù)性。村落由人構(gòu)建和維護(hù)，同時村落又為人的活動提供了空間。二是村落與周邊環(huán)境的關(guān)系，強(qiáng)調(diào)生態(tài)環(huán)境的延續(xù)性。作為人居空間的村落整體與山水自然環(huán)境融為一體，村落鑲嵌入自然之中，成為自然有機(jī)組成部分。該村傳統(tǒng)桿欄式建筑總體保存完好，房齡數(shù)十年至百年以上比較常見。從整體空間分布來看，層級結(jié)構(gòu)分明，功能清晰。最大建筑群主要圍繞部氏先祖最初遷入的神仙茶園，依山勢逐次上升，典型聚族而居。向外擴(kuò)散的第二層級則是子孫繁衍分家立戶的住所，建筑如同眾星拱月般以神仙茶園為核心，分布在較為平緩的坡地上。第三層級則是賴以生存的耕地、林地等傳統(tǒng)勞作場所，不規(guī)則地散布在村莊四周，再向外拓展的邊界是模糊的，多為茂密森林或懸崖峭壁。

四、傳統(tǒng)村落發(fā)展存在的問題

（一）山區(qū)環(huán)境惡劣制約下的發(fā)展路徑受限

辯證地來看，偏遠(yuǎn)山區(qū)因山大人稀，自然生態(tài)環(huán)境保護(hù)好，但同時也造成諸多困難：一是與村落外的交通不夠順暢，通達(dá)性差。該村兩條進(jìn)出公路路面只有3米寬，加上因維護(hù)資金不足，雨天容易因塌方造成交通中斷。二是全村土地36度以上險坡地占比高，且呈分割狀態(tài)，難以進(jìn)行機(jī)械化耕種。自然環(huán)境的限制嚴(yán)重地阻滯了村莊內(nèi)外人財物的融通，游客因基礎(chǔ)設(shè)施太差望而卻步，投資者也因自然環(huán)境的險阻難以承擔(dān)開發(fā)成本，所以綠水青山目前還無法轉(zhuǎn)化為金山銀山，豐富的林業(yè)、藥材、野茶、旅游等資源等都難以形成規(guī)?；慕?jīng)濟(jì)。

（二）長期打工經(jīng)濟(jì)慣性下的青壯勞力外流

這是改革開放以來我國宏觀經(jīng)濟(jì)發(fā)展進(jìn)程中忽略或者說地區(qū)差異化發(fā)展惡性循環(huán)的延續(xù)。在很長一段時間內(nèi)，農(nóng)民工成為欠發(fā)達(dá)地區(qū)農(nóng)村改善經(jīng)濟(jì)狀況的重要支柱，地方政府熱衷于推動“剩余勞動力”外出務(wù)工以緩解地方發(fā)展壓力，流動成為了一種慣性。即使當(dāng)前全面實施鄉(xiāng)村振興的大好環(huán)境下，依然難以阻擋這股外出的洪流。三家臺蒙古族村外流勞動力年均260余人，占勞動力總數(shù)40%左右，且外出人員多為整體素質(zhì)較高的年輕人。因此，人力資本的流失使村莊發(fā)展動力不足，難以形成累進(jìn)式的長期發(fā)展。同時，人員的大量外流還容易造成村落集體事務(wù)的荒廢，空心化的村落難以有效組織起集體行動已是常態(tài)，缺少人員支撐的村落治理成為了空中樓閣。

（三）村委迫切改變刺激下的決策運籌短視

類似三家臺這樣的傳統(tǒng)村落，如何選擇發(fā)展路徑成為村干部們必須做的決策，最便捷的途徑就是借助各級政府扶持力量，以項目來爭取資金達(dá)到短期內(nèi)的村落改觀。實踐中，村干部迫不及待地想快速跨越發(fā)展，把村落諸多榮譽(yù)變成真金白銀以投入到建設(shè)中。這其中的悖論在于以獲取國家項目支持為導(dǎo)向的工作機(jī)制造成了頂層設(shè)計與基層現(xiàn)實的脫節(jié)。頂層設(shè)計是全局性的宏觀層面決策，以解決普遍性問題為出發(fā)點，如何落實則需要充分考量各地的現(xiàn)實。達(dá)到保護(hù)發(fā)展目標(biāo)需要沉下心來對村落進(jìn)行全方位的研究，要挖掘村落特質(zhì)，凝聚人心，惠及大眾，以長遠(yuǎn)科學(xué)的規(guī)劃來指導(dǎo)保護(hù)與發(fā)展實踐。但實際狀況卻如學(xué)者觀察美麗鄉(xiāng)村建設(shè)現(xiàn)狀后指出的：“在實際操作過程中往往急功近利地采取行政化手段開展鄉(xiāng)村美化運動，過度注重形式上的村容整治改造，忽視了內(nèi)涵上的文化保護(hù)與價值提升......違背了美麗鄉(xiāng)村建設(shè)的初衷”[2]。

（四）村民外向索取惰性下的自立精神怠懈

村民們多是以外向獲取，特別是以政府支持為導(dǎo)向的發(fā)展理念造成人們對自身家庭力量的放棄。隨著國家和地方扶持政策的不斷完善，村落內(nèi)各類型項目密集上馬，這些項目多以補(bǔ)貼形式推動落實，成為村民們追逐的對象。除了部分村民力求結(jié)合國家政策支持以獲得長遠(yuǎn)持久發(fā)展而精心謀劃外，大多數(shù)村民只把這些項目的實施當(dāng)成年度獲利的渠道之一。據(jù)村干部說：大多數(shù)老百姓根本沒有發(fā)展規(guī)劃，只圖政府支持，只要有好處，就都想搶到手，回報時間稍微長的項目都不愿意碰，我們也不好推動。

國家和地方政府扶持的本意是通過村落外界力量的推動，在盡可能減輕農(nóng)民負(fù)擔(dān)的基礎(chǔ)上，達(dá)成與村落內(nèi)部自身力量的共振，事與愿違的真正原因有兩個方面：一是多年來農(nóng)業(yè)產(chǎn)出不高，村民對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)缺乏積極性，沒有可見的預(yù)期收益，村民只愿意以較傳統(tǒng)的生產(chǎn)方式來維持基本的生產(chǎn)規(guī)模。大多數(shù)項目為確保農(nóng)民受益，在實施過程中都會給出一個保底的收益，所以村民們逐漸習(xí)慣于在項目的指揮下追求旱澇保收。二是村民們把外來項目視為國家無差別的普惠性輸送，應(yīng)當(dāng)是人人可以享受，正如費孝通先生所說“一說是公家的，差不多就是說大家可以占一點便宜的意思”[3]。由此導(dǎo)致村民主動謀求農(nóng)業(yè)生產(chǎn)變革的動力慢慢衰退，自立自強(qiáng)的精神喪失，國家政策的良好初衷常常在村民們的依賴性下變得收效甚微。

（五）經(jīng)濟(jì)發(fā)展為導(dǎo)向下的保護(hù)理念缺失

傳統(tǒng)村落評價認(rèn)定三大指標(biāo)體系凸顯出傳統(tǒng)村落名錄制的建立是以保護(hù)為基礎(chǔ)，以避免村落在現(xiàn)代化進(jìn)程中消亡為核心，根本出發(fā)點在于重視保護(hù)的基礎(chǔ)上尋求不斷發(fā)展。實踐中需要辯證地對待保護(hù)與發(fā)展、保護(hù)與利用之間的關(guān)系，不能簡化理解為傳統(tǒng)村落保護(hù)發(fā)展就是單純推動經(jīng)濟(jì)發(fā)展。

調(diào)查中大多數(shù)村民都為自己村落能評選為傳統(tǒng)村落而自豪，不過對于具體什么是保護(hù)卻知之甚少。雖然傳統(tǒng)的習(xí)俗限定著人們對村落人居和自然環(huán)境的嚴(yán)重破壞，起到一定程度的維護(hù)作用，比如說對祖宅的修葺、對自然有節(jié)制的索取等都值得肯定。但是在生產(chǎn)生活中，人們更關(guān)注的是經(jīng)濟(jì)利益的獲取和生活狀況的改變。因此，傳統(tǒng)村落保護(hù)的意愿就明顯滯后于發(fā)展的意愿。我們認(rèn)為最主要的原因有兩點：一是這種傾向的形成并非是即時性的，根源在于我國長期的城鄉(xiāng)二元分割下，人們對城市美好生活景況充滿了憧憬，城市高速發(fā)展的繁榮景象被當(dāng)作追求目標(biāo)而固化于人們頭腦中。二是傳統(tǒng)村落保護(hù)的理念沒有得到應(yīng)有的宣傳，村民還處于一種傳統(tǒng)無意識的保護(hù)理念狀態(tài)，沒有認(rèn)識到保護(hù)與發(fā)展之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)性。

（六）集體經(jīng)濟(jì)孱弱無力下的發(fā)展資金短缺

隨著家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制的推行，鼓勵在家庭分散經(jīng)營與集體統(tǒng)一經(jīng)營相結(jié)合的雙層經(jīng)營體制基礎(chǔ)上開拓創(chuàng)新，但并沒有取得預(yù)期成效。受限于地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展總體落后的現(xiàn)狀，欠發(fā)達(dá)地區(qū)村落集體經(jīng)濟(jì)大多名存實亡。因此，保護(hù)發(fā)展過程中所需資金主要還是依靠各級政府部門的支持和投入，雖然投入量很大，但是實際缺口更大，因為村落自身配套協(xié)調(diào)能力極差。且因為政府撥款多是按項目統(tǒng)籌安排，?？顚Ｓ?，村落支配靈活度很低，一些創(chuàng)新性的措施缺少資金支撐難以實施。

綜上所述，傳統(tǒng)村落保護(hù)發(fā)展面臨的諸多困難，其中由自然原因造成，不以人的意志為轉(zhuǎn)移，只能通過加大投入加強(qiáng)建設(shè)而逐漸改善。還有更多的原因與我國經(jīng)濟(jì)社發(fā)展的歷程息息相關(guān)，無論是人力資源的流失、村民們的發(fā)展態(tài)度偏好等，都顯現(xiàn)出我國村落社會在過去40余年的發(fā)展過程中，村落始終游離在社會發(fā)展主流之外，在經(jīng)濟(jì)、文化、政治等各個層面上，城市被貼上現(xiàn)代的標(biāo)簽，成為鄉(xiāng)村社會想象中的理想之地。想要村民們能安居樂業(yè)于傳統(tǒng)村落之中，不僅城鄉(xiāng)差異的物質(zhì)屏障需要打破，更需要凝聚人心，為村民們提供一個心靈慰藉之地。

五、傳統(tǒng)村落保護(hù)發(fā)展的兩個核心議題

我們認(rèn)為類似上述的困境其實在少數(shù)民族傳統(tǒng)村落保護(hù)與發(fā)展中并不鮮見，可以說很大程度上這些問題具有共性。如何克服這些困難，如何采取針對性措施，必須考慮清楚兩個核心議題：一個是涉及現(xiàn)實層面的保護(hù)發(fā)展路徑選擇，這關(guān)系到措施對策出臺的方向性問題，影響著傳統(tǒng)村落保護(hù)發(fā)展所有介入力量的實際行動。另一個是涉及理論層面的保護(hù)發(fā)展動力來源思考，這關(guān)系到如何透過問題表象，在既有的條件下以最優(yōu)化的方式集合力量破解阻礙，以確保傳統(tǒng)村落獲得可持續(xù)發(fā)展。

（一）現(xiàn)實層面的保護(hù)發(fā)展路徑選擇：漸進(jìn)或跨越

1.理解兩種路徑

我們以漸進(jìn)和跨越兩個詞表達(dá)在保護(hù)發(fā)展路徑選擇中的不同思路，原因在于傳統(tǒng)村落保護(hù)發(fā)展的實踐有多種力量介入，而不同的主體對于以何種方式發(fā)展持有不同的態(tài)度。既有主張穩(wěn)扎穩(wěn)打，以漸進(jìn)方式發(fā)展的，也有主張打破常規(guī)，以跨越方式發(fā)展的。這兩種思路并存，共同影響著村落發(fā)展路徑的選擇，哪一方力量掌握更多話語權(quán)，則其主張會得到落實。因此，我們在討論傳統(tǒng)村落是以保護(hù)為主還是以發(fā)展為主、以什么樣的模式實現(xiàn)時，必須關(guān)注各方面力量的相互牽制。參與到傳統(tǒng)村落發(fā)展的各方力量歸結(jié)起來主要有：各級政府部門、村支兩委、社會力量、鄉(xiāng)村精英和村落居民等。所謂漸進(jìn)式發(fā)展路徑“通常表現(xiàn)為將一定階段上的社會發(fā)展任務(wù)安排在一個比較長的時期里分期分批地逐步展開......從而獲得比較廣泛的社會支持，減少發(fā)展過程中的摩擦和沖突，降低發(fā)展成本”[4]?？缭绞桨l(fā)展路徑則與之相反，主要是參考借鑒他人成功經(jīng)驗和模式，實現(xiàn)短期快速發(fā)展。兩種發(fā)展思路本沒有高低之分，因為各有優(yōu)勢，也都存在隱患。

2.路徑的現(xiàn)實選擇

從調(diào)查點具體情況來看，縣市以上政府部門的主張更傾向于漸進(jìn)式路徑，發(fā)展保護(hù)思路主要遵循住房和城鄉(xiāng)建設(shè)部等部局的指導(dǎo)思想：“遵循科學(xué)規(guī)劃、整體保護(hù)、傳承發(fā)展、注重民生、穩(wěn)步推進(jìn)......實現(xiàn)傳統(tǒng)村落的可持續(xù)發(fā)展”。而鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府、村支兩委因肩負(fù)地方發(fā)展的具體工作，工作思路傾向于跨越式發(fā)展，以期獲得實際政績并鞏固村民信任與支持。其他如社會力量、鄉(xiāng)村精英和村落居民則大多是在兩種發(fā)展路徑之間徘徊。社會力量目前進(jìn)入傳統(tǒng)村落保護(hù)發(fā)展實踐的多以公司為主，涉及農(nóng)業(yè)、基建、旅游、文創(chuàng)等多個方面，從短期利益來看當(dāng)然希望村落能跨越發(fā)展，因為這樣獲利渠道更多，從長遠(yuǎn)利益來看又希望能走漸進(jìn)式發(fā)展，只有這樣才能實現(xiàn)村落長久興盛以確保利益的延續(xù)性。鄉(xiāng)村精英和村民對村落有著強(qiáng)烈的歸屬感，他們大多是村落發(fā)展的直接受益者，但在實際的博弈中，較少掌握話語權(quán)，更多時候參與決策不足，依據(jù)個人見識和能力，支持并服從于漸進(jìn)式和跨越式發(fā)展兩條路徑中的一條。

3.循序漸進(jìn)的理由

從該村所具備的條件來看，特別是把發(fā)展的視野向外拓展一點，從鄉(xiāng)鎮(zhèn)或縣域?qū)用婵紤]，我們認(rèn)為更應(yīng)當(dāng)選擇穩(wěn)妥的漸進(jìn)式發(fā)展路徑。原因在于：一是傳統(tǒng)村落保護(hù)與發(fā)展首重保護(hù)，而保護(hù)本身就是一項基礎(chǔ)性的工作，并沒有直接的經(jīng)濟(jì)效益產(chǎn)出。目前該村各項保護(hù)工作還處于初始狀態(tài)，必須堅持把這項基礎(chǔ)性任務(wù)完成好，才能謀求后續(xù)的持續(xù)發(fā)展。二是村落自身不具備跨越式發(fā)展的基礎(chǔ)，上文已羅列了該村目前存在的系列問題。雖然跨越式發(fā)展能夠打破常規(guī)，快速達(dá)成目標(biāo)，但是在自身基礎(chǔ)薄弱的情況下在發(fā)展進(jìn)程中容易導(dǎo)致實際上的斷裂和脫節(jié)，且“這種斷裂和脫節(jié)很容易隱藏在奏凱前進(jìn)的熱鬧和繁榮的表象下面，一旦暴露出來便會造成挫折”[4]。三是從縣域?qū)用鎭砜?，該縣才剛剛摘掉國家級貧困縣帽子，各項事業(yè)雖取得長足進(jìn)步，但在特色產(chǎn)業(yè)發(fā)展，鄉(xiāng)村旅游開發(fā)等與村落發(fā)展密切關(guān)聯(lián)的領(lǐng)域還處于培育階段，沒有產(chǎn)生較大的引領(lǐng)作用。如果走跨越式發(fā)展路徑難以得到外部市場、制度、資源的配合與支持。

（二）理論層面的保護(hù)發(fā)展動力來源：外部力量或內(nèi)部力量

1.傳統(tǒng)村落保護(hù)發(fā)展力量的多元化

長久以來人們習(xí)慣于把農(nóng)村當(dāng)作封閉傳統(tǒng)的社會，認(rèn)為其自身具備獨立發(fā)展的軌跡。但自新中國成立以來，農(nóng)村社會就一直處于快速變遷之中，特別是隨著我國現(xiàn)代化進(jìn)程的不斷拓展，社會轉(zhuǎn)型和經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)軌給中國社會帶來全方位的變革已成為共識，村落社會再不是脫離于市場與城市的世外桃源。

正是在村落走向開放的同時，國家有計劃地實施了一系列促進(jìn)農(nóng)村社會發(fā)展的政策，諸如社會主義新農(nóng)村建設(shè)、精準(zhǔn)扶貧、鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略等，充分體現(xiàn)了政策的連貫性，在強(qiáng)調(diào)政府支持的同時，也鼓勵和帶動了社會各界力量參與其中。如同學(xué)者所說“各方利益主體充溢于發(fā)展與生產(chǎn)的各環(huán)節(jié)，利益主體的共生與共處成為傳統(tǒng)村落發(fā)展中必須要面對的現(xiàn)實命題?！盵5]因此必須承認(rèn)和正視外來力量在傳統(tǒng)村落保護(hù)和發(fā)展中的介入，分析其帶來的正負(fù)影響，從而加以合理地引導(dǎo)。我們觀察到在村落內(nèi)展開積極行動的力量總體上可以以村落為界線，劃分為外部力量與內(nèi)部力量兩大部分。外部力量主要包括：各級政府的力量，政府憑借強(qiáng)大的財政能力擔(dān)負(fù)起傳統(tǒng)村落基礎(chǔ)設(shè)施和公共設(shè)施建設(shè)的重要任務(wù)，是目前大多數(shù)村落發(fā)展資金的主要提供者；社會各界力量，包括企業(yè)、金融機(jī)構(gòu)、科研機(jī)構(gòu)、私人投資者等，他們主要在國家政策允許的框架下進(jìn)入村落，在各自領(lǐng)域追求著自己的訴求。村落內(nèi)部力量則主要包括村支兩委人員。作為村落的領(lǐng)頭人，以村民信任為基礎(chǔ)負(fù)責(zé)村落內(nèi)外的連接和村內(nèi)事務(wù)的處理；鄉(xiāng)村各類精英人物，這股力量，憑借對風(fēng)土人情、資源環(huán)境的熟識，以其自身能力、資源、號召力和影響力致力于村落保護(hù)發(fā)展的諸多實踐；村落居民，他們作為村落的主人，村落發(fā)展與自身發(fā)展息息相關(guān)，所以最富有實踐熱情，也是保護(hù)發(fā)展最根本的力量。

2.傳統(tǒng)村落保護(hù)發(fā)展源動力

雖然有多方力量介入傳統(tǒng)村落保護(hù)與發(fā)展，而且各自都發(fā)揮著重要的功能，但必須厘清最核心的力量到底來自于外部還是內(nèi)部。我們認(rèn)為源動力來源于村莊內(nèi)部，來源于生活與村落融為一體的居民。當(dāng)然，村支兩委、鄉(xiāng)村精英這些生于斯、長于斯的村民都包含在這一群體內(nèi)。正所謂“作為賦予村落以生命的村民都是有自由意志的人。那些創(chuàng)造了傳統(tǒng)村落的村民一定會是利用傳統(tǒng)村落從而保持村落生命力的重要力量”[6]。

從國家政策制定層面來看，在傳統(tǒng)村落保護(hù)發(fā)展相關(guān)文件中多次出現(xiàn)與村民有關(guān)的條款，例如：在確定主要目標(biāo)時認(rèn)為要通過中央、地方、村民和社會的共同努力來實現(xiàn)；在建立保護(hù)管理機(jī)制時，鼓勵村民參與；在組織領(lǐng)導(dǎo)和監(jiān)督管理時重視村民民主參與、決策、管理和監(jiān)督；在保護(hù)傳承文化遺產(chǎn)時，尊重村民作為文化遺產(chǎn)所有者的主體地位。由此可見，作為村落主人的村民，是傳統(tǒng)村落保護(hù)發(fā)展各個層面不能缺位的參與者。傳統(tǒng)村落保護(hù)發(fā)展好壞最切身感受者是村民，他們在這項事業(yè)中應(yīng)當(dāng)是最具發(fā)言權(quán)的群體?；蛘哒f“他們建設(shè)的是自己的家鄉(xiāng)，而不是他者的家園。這種源于自我意識的主體行為和價值理念才是重建鄉(xiāng)土社會的原動力”[7]。需要注意的是分散的個人和家庭在利益訴求、行為方式等方面千差萬別，如果不能形成合力，其貢獻(xiàn)會大打折扣，很容易在利益爭奪中分崩離析。只有形成凝聚力，才能站在村落整體保護(hù)發(fā)展的高度出發(fā)考慮問題，確保傳統(tǒng)村落保護(hù)發(fā)展沿著與村民利益一致性的方向持續(xù)性發(fā)展。

3.傳統(tǒng)村落內(nèi)部力量聚集現(xiàn)狀

有學(xué)者認(rèn)為傳統(tǒng)社會中農(nóng)村居民較為缺乏共同體意識，村落共同體較為薄弱。但更多關(guān)于宗族家庭和中國農(nóng)村社會的研究中，一般認(rèn)可村落內(nèi)部還是具有較強(qiáng)的凝聚力，這種凝聚力的來源是人們對血緣性關(guān)系的重視，面對公共事務(wù)時能形成集體性行為。

從當(dāng)代傳統(tǒng)村落內(nèi)部的情況來看，這一情況有了明顯的變化，即無論是以行政村還是以自然村落為單位來考察，其內(nèi)部的凝聚力都有明顯的降低。無論從村落的結(jié)構(gòu)，還是從村民的職業(yè)結(jié)構(gòu)，以及鄉(xiāng)村文化的構(gòu)成來看，當(dāng)前鄉(xiāng)村社會的基本性質(zhì)都與傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會有了巨大的改變[8]。用三家臺蒙古族村村民的描述就是，很多時候在村落事務(wù)的處理上難以形成一個核心力量，與自己沒有直接利益相關(guān)的事情，大家參與度很低。

這背后的原因從歷時性的角度來看，主要是因為在上個世紀(jì)50年代我國在農(nóng)村推行集體化過程之后，很長一段時間里集體組織對傳統(tǒng)的諸如宗族組織的取代，不僅改變了村落社會結(jié)構(gòu)，同時弱化了傳統(tǒng)的以血緣為紐帶的村內(nèi)聯(lián)結(jié)。而在其后實行的家庭聯(lián)產(chǎn)責(zé)任承包制激勵了以家庭為單位的農(nóng)戶生產(chǎn)積極性，但也進(jìn)一步造成了傳統(tǒng)的社會聯(lián)結(jié)關(guān)系的削弱。經(jīng)過40余年的發(fā)展，村落不斷卷入到現(xiàn)代化建設(shè)的浪潮中，利益追求的分化和個體化更為明顯，村落共同體逐漸解體，導(dǎo)致“村落社會從地域性較強(qiáng)和共同關(guān)心程度較高的狀態(tài)向異質(zhì)性較強(qiáng)的復(fù)合社會分化”[9]。因此，當(dāng)下村落雖然有明確的行政邊界，但內(nèi)部凝聚力處于歷史上最為散漫的時期，人們認(rèn)同村落，歸屬于村落，可在行動和思想觀念上卻難以統(tǒng)一，集體意識在衰落。

六、促進(jìn)發(fā)展對策與建議

傳統(tǒng)村落保護(hù)發(fā)展是農(nóng)村社會發(fā)展的有機(jī)組成部分，與村落內(nèi)外部環(huán)境有著緊密的關(guān)聯(lián)，這種關(guān)聯(lián)體現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)、文化、精神等多個層面。傳統(tǒng)村落的保護(hù)發(fā)展會產(chǎn)生良好的示范效應(yīng)，將有利于我國農(nóng)村社會整體發(fā)展，更利于鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實施。結(jié)合前文分析，我們認(rèn)為從以下幾個方面入手尋求傳統(tǒng)村落保護(hù)與發(fā)展的路徑，既符合邏輯，也與村落現(xiàn)實相契合性，具有一定的可操作性。

（一）以傳統(tǒng)文化為紐帶增強(qiáng)村內(nèi)凝聚力

傳統(tǒng)文化大致可以分為“物質(zhì)文化、精神文化和社會生活文化”[10]三大類，滲透于個人生活的方方面面，不一定時刻感悟，但隨時影響著人的情感、行為和思想。前文論及傳統(tǒng)村落內(nèi)部凝聚力時曾指出，當(dāng)前村民們因以家庭和個人發(fā)展為主旨，缺乏內(nèi)聚力。我們認(rèn)為在復(fù)雜的社會環(huán)境下，可以從傳統(tǒng)文化入手去喚醒村民對村落集體的關(guān)注，重建群體凝聚力。

村民們在同一文化環(huán)境的熏陶下成長，因文化同脈有著天然的聯(lián)系和親近感。傳統(tǒng)文化與人的日常生活交融在一起，只要能夠以合理的方式，比如說組織集體性的傳統(tǒng)節(jié)日慶典活動，組織地方文化精英進(jìn)行文化展演等，就能夠喚醒人們內(nèi)心深處對傳統(tǒng)文化的熱愛，以傳統(tǒng)文化為橋梁拉近人與人之間的關(guān)系，建立起以文化為紐帶的人與人之間的互動，突出個人和集體利益的協(xié)調(diào)，從而增強(qiáng)集體榮譽(yù)感，強(qiáng)化村內(nèi)凝聚力。由此，在面對需要集體行動以解決保護(hù)發(fā)展問題的情況，村內(nèi)力量的動員將變得更為順暢。所以傳統(tǒng)文化“在社會群體間起著重要的黏合與協(xié)調(diào)作用，形成凝聚力、感召力和一體感”[11]。

（二）以務(wù)實態(tài)度為根基樹立村內(nèi)公信力

從基層社會治理來看，我國農(nóng)村民主選舉和民主監(jiān)督等方面的制度得到強(qiáng)化，保證了村委成員選拔任用具有廣泛的群眾基礎(chǔ)。村委成員履職之初被大多數(shù)村民寄予厚望，希望在他們的帶領(lǐng)下推動村落繁榮。但此后村委成員的口碑和號召力卻有一個較大幅度的下滑。表面原因在于村委決策的不妥當(dāng)導(dǎo)致村民們的失望，根本原因在于“村落治理結(jié)構(gòu)代表了村落權(quán)力結(jié)構(gòu)的現(xiàn)實形態(tài)，它主要與三個變量密切相關(guān)：政府嵌入、村落秩序及村民集體行動”[12]。其中政府嵌入就是指政府介入村落自治過程，意識形態(tài)、組織管理、基層官僚與村落互動等都是嵌入的體現(xiàn)。村委成員作為村落發(fā)展的實際領(lǐng)導(dǎo)者，既要構(gòu)建村落自治的秩序框架，以引導(dǎo)村民集體行動，還必須承擔(dān)起對政府嵌入的回應(yīng)。因此，村委成員其實一直在尋求政府嵌入與社會自治之間的平衡?，F(xiàn)實的情況是政府為達(dá)成社會治理目標(biāo)，以層層考核的方式把壓力往下級傳導(dǎo)，不少任務(wù)最終落腳在村委身上。比如其中許多項目的實施，即使與村落既有基礎(chǔ)銜接有問題，也強(qiáng)行推進(jìn)，在村民眼中就成了勞民傷財之舉。

基于此，我們認(rèn)為村委成員一方面要加強(qiáng)自身能力的提升，特別是對國家政策精神和村落發(fā)展現(xiàn)狀要有正確的把握，努力挖掘兩者之間對接的有效途徑，不能盲目為了項目而項目，以免造成決策上的失誤。另一方面，各級政府，特別是基層政府也要深入了解村落發(fā)展?fàn)顩r，在介入村落發(fā)展實際時要以支持為主，在把握大的方向前提下不宜過多干預(yù)村落決策。讓村委成為村民心目中值得依賴的領(lǐng)導(dǎo)群體。村委以務(wù)實的態(tài)度鞏固自己的公信力，使政府嵌入與村落自治平衡協(xié)調(diào)，這樣才能構(gòu)建起有效的村落治理秩序。

（三）以長期奠基為路徑夯實村落潛能力

當(dāng)前傳統(tǒng)村落保護(hù)發(fā)展各方參與力量，在科學(xué)評估，全面考察村落實際情況的前提下，應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)慎提出發(fā)展策略。對類似于三家臺蒙古族村這樣基礎(chǔ)條件較差，外部環(huán)境不夠優(yōu)化的村落來說，應(yīng)當(dāng)做好長期發(fā)展規(guī)劃，謀求可持續(xù)性發(fā)展，不可急功近利追求跨越式發(fā)展。

有學(xué)者認(rèn)為“村莊整治雖然距離傳統(tǒng)村落保護(hù)較遠(yuǎn)，卻為傳統(tǒng)村落保護(hù)提供了最為需要的公共設(shè)施，合乎當(dāng)?shù)鼐用竦睦妗盵13]。這一思路與我們提出的漸進(jìn)式發(fā)展路徑有共通之處，即著眼于未來，解決當(dāng)下最急迫的困難，以踏實的心態(tài)，積極為長遠(yuǎn)發(fā)展奠定基礎(chǔ)。這些基礎(chǔ)性工作要建立在科學(xué)合理的規(guī)劃基礎(chǔ)之上，從文化、經(jīng)濟(jì)、社會等多個層面考慮，以保護(hù)傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)為根本，以解決民生問題為入口，以可持續(xù)發(fā)展為導(dǎo)向。除此之外，應(yīng)當(dāng)在基層政府的支持下，在村委的引導(dǎo)下積極培育村落內(nèi)部諸如專業(yè)合作社、傳統(tǒng)文藝團(tuán)體等功能組織，通過這些組織把在某一方面有共同利益訴求的村民組織起來，不斷積聚力量，積極圍繞村落保護(hù)發(fā)展開展行動。

（四）以政府扶持為支撐改善村落硬實力

傳統(tǒng)村落保護(hù)發(fā)展是一項持久性系統(tǒng)性工作，如同我國其他多項惠及三農(nóng)的事業(yè)一樣，政府的參與顯得尤其重要，體現(xiàn)在兩個層面：一方面是在政策制定和制度環(huán)境安排上。如中國傳統(tǒng)村落名錄制度，通過系列政策建立起較為完善的申請、評選、資助、監(jiān)管和退出體系，引起了社會對傳統(tǒng)村落保護(hù)發(fā)展的廣泛關(guān)注，吸引了社會力量的積極參與，相關(guān)工作有具體政策可遵循，對于傳統(tǒng)村落保護(hù)發(fā)展起到了重大的推動作用。另一方面則是實實在在的資金支持。如每年根據(jù)申請情況，中央財政按照每村300萬元的標(biāo)準(zhǔn)對入選村落提供補(bǔ)助，對傳統(tǒng)村落保護(hù)和發(fā)展工作提供了堅強(qiáng)后盾。

對于三家臺這樣的少數(shù)民族傳統(tǒng)村落來說，在市場和社會力量介入有限的現(xiàn)階段，只有借助各級政府宏觀調(diào)控和資源統(tǒng)籌能力，才能在較短的周期內(nèi)改善基礎(chǔ)設(shè)施落后現(xiàn)狀、提升村落人居環(huán)境質(zhì)量、確保傳統(tǒng)建筑修繕、尋求特色產(chǎn)業(yè)發(fā)展等。無論村落選擇哪一種具體的發(fā)展模式，上述各方面既是基礎(chǔ)條件，也是硬指標(biāo)，不可或缺，是村落將來快速發(fā)展的有力保障。需要注意的一點就是基層政府在落實上級政策的過程中，一定要與村落進(jìn)行充分的溝通，注重村民主體地位的體現(xiàn)。

（五）以傳統(tǒng)空間延續(xù)為基礎(chǔ)改善文化生態(tài)圈

文化生態(tài)學(xué)“承認(rèn)文化之間存在實質(zhì)性的不同, 它們是由一個社會與其環(huán)境互動的特殊適應(yīng)過程造成的”[14]。本文所提出的文化生態(tài)圈概念即遵循此意而構(gòu)建，主要是指在相對固定的地理邊界范圍內(nèi)，圍繞生產(chǎn)生活而產(chǎn)生的人與人之間的文化互動，人類文化與環(huán)境之間的互動。傳統(tǒng)空間則指村落傳統(tǒng)的社會生產(chǎn)生活所涉及的空間范圍。

我們可以從多個方面來考察村落的文化生態(tài)圈：一是人類社會活動與自然環(huán)境的關(guān)聯(lián)性方面。我們知道傳統(tǒng)村落對山、水、林、牧等自然資源具有高度依賴性，但是隨著人類活動越來越繁雜，面向的空間范圍也在不斷拓展。諸如生活垃圾的處理、新的宅基地的開拓、公路的修建等等，都是對自然界的不斷侵蝕。二是人與人的文化互動方面?！皞鹘y(tǒng)村落中相沿承襲的生活習(xí)俗發(fā)揮了場域慣習(xí)的建構(gòu)作用，它為村落成員的日常行為規(guī)定了文化范型，引導(dǎo)著他們不斷成長。”[15]但是隨著村落內(nèi)部利益的不斷分化，現(xiàn)代都市文化的滲透，人與人互動的文化基礎(chǔ)和規(guī)則都在不斷改變，人們更注重平等，注重個人意愿的表達(dá)，傳統(tǒng)的禮治秩序和道德觀念的約束變得微弱?？偠灾?，與村落的傳統(tǒng)相比，當(dāng)前的文化生態(tài)圈改變很大，而且變得極不穩(wěn)定，不利于傳統(tǒng)村落的可持續(xù)發(fā)展。因此，我們應(yīng)當(dāng)積極反思，從構(gòu)建和諧的人與人、人與自然互動的角度汲取傳統(tǒng)智慧，可行的策略就是走傳統(tǒng)空間延續(xù)之路。這需要一方面合理利用村落地理空間，加強(qiáng)對村落功能區(qū)域拓展規(guī)劃，強(qiáng)調(diào)生態(tài)環(huán)境保護(hù)的重要性，把生產(chǎn)生活對自然的侵蝕控制在合理范疇之內(nèi)。同時積極開展傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新性發(fā)展，充分利用傳統(tǒng)空間的象征價值，延續(xù)和發(fā)展村民們共有共享的意義空間。比如說在現(xiàn)代公民社會制度框架內(nèi)，以村規(guī)民約、家規(guī)家訓(xùn)等形式教化村民，促進(jìn)村民間良性互動。由此，才能構(gòu)建起和諧的文化生態(tài)圈，達(dá)到對傳統(tǒng)村落完整性、真實性和延續(xù)性的保持。

（六）以社會記憶重鑄村落共同體

傳統(tǒng)村落是人的創(chuàng)造實踐的結(jié)果，也因人的活動而具有生命力，“每個傳統(tǒng)村落都有屬于自己的歷史、回憶和傳承，形成了各自寶貴的社會記憶”[16]。這些記憶屬于文化的有機(jī)組成部分，它作為“一個大群體內(nèi)的全體成員社會經(jīng)驗的集合......歸屬于包含口頭流傳實踐、常規(guī)歷史文獻(xiàn)、繪制或攝制圖片、集體紀(jì)念禮儀儀式及地理和社會空間等元素在內(nèi)的回憶社會史范疇”[17]。對社會記憶的挖掘要突出貼近村民日常生活的共同記憶，通過那些共渡難關(guān)、相互支持幫助、攜手促進(jìn)村落發(fā)展以及神話傳說、英雄人物等等美好記憶，喚醒村民內(nèi)聚力以構(gòu)建村落內(nèi)部的致密網(wǎng)絡(luò)形成內(nèi)在動力。譬如據(jù)傳三家臺蒙古族村早期只有三戶姓氏不同的人家居住，所以稱為“三家臺”，如今還流傳著諸多三姓人家共同面對惡劣環(huán)境披荊斬棘的傳說故事，這對于促進(jìn)村內(nèi)各姓村民的向心力有著重要作用。

社會記憶是共享的文化，很多時候只是通過口頭敘述的方式在代際間傳承，因此需要有意識地予以傳播，可以通過聘請學(xué)術(shù)專家和村落文化名人共同編寫村落史志，也可以通過口述史的方式把這些記憶變成文字。既可以讓更多的村民了解知曉，去感悟同屬一家人的親近情感，也能夠強(qiáng)化村民們的主人身份，從而重鑄村落共同體。

七、結(jié)語

從三家臺蒙古族村的個案出發(fā)，我們詳細(xì)考察了該村在傳統(tǒng)村落保護(hù)發(fā)展方面具有的優(yōu)勢及其不足，并由此拓展開來討論了兩個傳統(tǒng)村落保護(hù)發(fā)展核心議題。在后續(xù)促進(jìn)發(fā)展對策與建議中，我們秉持著自己的觀點，即傳統(tǒng)村落發(fā)展必須因地制宜，特別對于發(fā)展基礎(chǔ)較差的少數(shù)民族傳統(tǒng)村落來說，做好基礎(chǔ)性工作，以漸進(jìn)式發(fā)展為導(dǎo)向顯得尤為重要。傳統(tǒng)村落面臨的內(nèi)外部環(huán)境極為復(fù)雜，與外部社會的聯(lián)結(jié)也會變得越來越深刻和全面，孤島式的社會既不存在也難以發(fā)展，所以還會有很多我們無法預(yù)估的困難和阻礙出現(xiàn)在前進(jìn)的路上。但是，無論是政府、社會還是村落，都要抱著積極的心態(tài)去面對，充分整合現(xiàn)有的資源，以務(wù)實的態(tài)度，抓住時代發(fā)展的契機(jī)，在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略大背景下，在不同力量積極交流溝通中，在村落居民自立自強(qiáng)中，把傳統(tǒng)村落保護(hù)發(fā)展推向更高層面?；蛘哒f，應(yīng)當(dāng)把加強(qiáng)傳統(tǒng)村落保護(hù)發(fā)展同更高層面的鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略關(guān)聯(lián)起來，把前者作為后者的協(xié)同性政策，積極探尋出創(chuàng)新性發(fā)展的路徑，真正實現(xiàn)“滿足農(nóng)民應(yīng)對新挑戰(zhàn)和追求新目標(biāo)、鄉(xiāng)村探索新模式和創(chuàng)建新景象、政府擔(dān)當(dāng)新使命和謀求新合力的要求……讓廣大農(nóng)民更平等、更好、更多地分享中國發(fā)展與改革的紅利”[18]。

作為傳統(tǒng)村落保護(hù)最早倡導(dǎo)者之一的馮驥才先生，就傳統(tǒng)村落保護(hù)的重要性、保護(hù)的方式有過許多精辟的論述，他曾特別強(qiáng)調(diào)“對傳統(tǒng)村落的保護(hù)既不是像對待文物那樣孤立的封存，也不應(yīng)當(dāng)是城鎮(zhèn)化建設(shè)和旅游開發(fā)那樣喧囂熱鬧。要關(guān)注人、物、景、情的協(xié)調(diào)一致，突出人在村落中，村落為人用的目的”[19]。回歸到本研究來看，許多少數(shù)民族村落，至今沒有大的開發(fā)，沒有大量外來人口的涌入，雖然是發(fā)展的無奈，但何嘗又不是持續(xù)發(fā)展的契機(jī)。無論是研究者，還是實踐者，都不應(yīng)當(dāng)感嘆其傳統(tǒng)與守舊，而應(yīng)當(dāng)從村落的寧靜出發(fā)，認(rèn)真探索出各自村落在與區(qū)域發(fā)展相融合、相匹配的基礎(chǔ)上的具有特色的保護(hù)發(fā)展路徑。