楊 軍

（貴州民族大學(xué) 法學(xué)院，貴州·貴陽(yáng) 550025）

一、清代貴州民族地區(qū)基層社會(huì)組織的變遷

清代貴州民族地區(qū)的基層社會(huì)組織形式大體可分為基于中央王朝政治統(tǒng)治的行政型組織與基于民族傳統(tǒng)文化、歷史的傳統(tǒng)型基層社會(huì)組織，二者經(jīng)歷了一個(gè)由并存到相互融合的歷史過(guò)程。

（一）行政型基層社會(huì)組織在貴州民族地區(qū)的推行

1.里甲制的推行

明初，由于社會(huì)經(jīng)濟(jì)得到改善，人口和土地得到增加，社會(huì)上出現(xiàn)了許多擁有土地且可以提供賦稅的自耕農(nóng)。洪武十四年（1381年），明太祖朱元璋發(fā)布政令，在全國(guó)范圍內(nèi)推行里甲制。但在實(shí)行土流并治的貴州地區(qū)，廣大土司區(qū)域內(nèi)仍由土司對(duì)其屬民進(jìn)行直接管理、控制，里甲制多適用于流官管轄地區(qū)。

清代在貴州民族地區(qū)亦大力推行“里甲”制，其主要職能仍是以催征賦役為主要職能。如乾隆朝廣順州，“漢莊、苗寨編為十里、十枝……。（苗漢莊）共計(jì)一百一十有奇。”荔波縣“轄十六里……征地丁銀一千四百一十四兩二錢(qián)二分，常平谷一萬(wàn)五千三百二十七石八斗八升五合二勺[1](P51、108)。可見(jiàn)，清代“里甲”這種賦役組織在貴州民族地區(qū)已經(jīng)較為常見(jiàn)。

2.保甲制的深入

中國(guó)歷史上國(guó)家政權(quán)在基層社會(huì)制度設(shè)置上是把役、政分離，而國(guó)家在保障其稅賦征繳的同時(shí)，對(duì)于維護(hù)社會(huì)治安進(jìn)而強(qiáng)化對(duì)當(dāng)?shù)氐目刂频确爆嵤马?xiàng)亦無(wú)力完全獨(dú)自承擔(dān)。因此，在里甲制之外，為維護(hù)基層社會(huì)生活秩序，以“安靖地方”為要?jiǎng)?wù)的保甲制的地位便凸顯出來(lái)。

清朝建立后，面對(duì)戰(zhàn)后急需快速重建的社會(huì)秩序，順治元年（1644年），首先在北方地區(qū)實(shí)行保甲制，同時(shí)康熙末年的“攤丁入畝”，也極大地削弱了里甲制存在的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，保甲制度得以受到清王朝的重視。尤其在清代貴州民族地區(qū)，伴隨著清廷對(duì)當(dāng)?shù)亟y(tǒng)治的逐步深入，乃至于其后雍正朝“改土歸流”的大力推行，都促使清王朝愈加重視在貴州民族地區(qū)統(tǒng)治秩序的穩(wěn)定，使得保甲制得以在貴州民族地區(qū)大規(guī)模推行，如雍正四年（1726年）云貴總督鄂爾泰向清廷奏疏：“至于清盜之源，莫善保甲。保甲之法，率以十戶。云、貴土苗龐雜，戶多畸零，保甲不行，多主此議。不知除生苗外，無(wú)論民夷，自三戶以下皆可編甲，不及三戶者，編附近甲，無(wú)許零住。逐村經(jīng)理，逐戶稽查，責(zé)在鄉(xiāng)、保、甲長(zhǎng)。一遇有事，罰先及之。十家被盜，一村牽連。保長(zhǎng)甲長(zhǎng)不能覺(jué)察，左鄰右舍不能救護(hù)，各皆酌罰，無(wú)所逃罪?！盵2]可見(jiàn)，相較于里甲制而言，清代在貴州民族地區(qū)推行的保甲制，由于其側(cè)重于維護(hù)社會(huì)治安職能，更加利于穩(wěn)定“改土歸流”后貴州民族地區(qū)較為復(fù)雜的社會(huì)形勢(shì)。當(dāng)然，值得注意的是，早期保甲制推行的范圍主要是“熟苗熟僮”“紳衿之家[3]，至于“生苗”之地，由于清廷統(tǒng)治尚未深入，仍保留其傳統(tǒng)型基層社會(huì)組織。

“改土歸流”后，清王朝又將保甲制推行至“新辟苗疆”，如雍正四年（1726年）夏，廣順州長(zhǎng)寨“建參將營(yíng)，分扼險(xiǎn)要，易服剃發(fā)，立保甲，稽田戶”[4](P284)。其后，就連以往清廷統(tǒng)治較為薄弱的“九股地方，請(qǐng)將苗疆界址清查，于舊有頭目?jī)?nèi)擇其良善老成者，按寨大小酌定鄉(xiāng)約、保長(zhǎng)、甲長(zhǎng)令其管約稽查”[2](P248-249)。至道光朝，不僅位于貴陽(yáng)府轄下的修文縣，“通計(jì)四里共五百四十四寨，俱一例編入保甲”[1](P39)。黔南獨(dú)山州亦“漢苗戶口于道光六年（1826年）查清，苗寨漢戶已編入保甲，共計(jì)漢人三千九百零九戶，苗人一萬(wàn)三千二百一十五戶?！盵1](P101)

（二）傳統(tǒng)型基層社會(huì)組織的并存

歷史上貴州各少數(shù)民族，由于各民族社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展上的差異，形成了不同形式的傳統(tǒng)型基層社會(huì)組織，如水西彝族的則溪、侗族的侗款、瑤族的石牌、苗族的議榔等，大體可以分為血緣型與地緣型兩種。盡管自元代始，中央王朝力圖將內(nèi)地行政型基層社會(huì)組織引入貴州民族地區(qū)，但是一方面由于國(guó)家政權(quán)對(duì)于廣大民族地區(qū)力有不逮；另一方面，土司制度的實(shí)行，也使得國(guó)家政權(quán)的力量難以直接影響各民族的社會(huì)內(nèi)部。因此，在相當(dāng)?shù)臅r(shí)期仍保留傳統(tǒng)型基層社會(huì)組織，如乾隆十五年（1750年），貴州巡撫愛(ài)必達(dá)奏稱：“查黔省舊疆熟苗與漢人比屋雜居，甚為恭順，有土司、土舍、土目及苗鄉(xiāng)約寨頭管束；新疆生苗，與屯軍錯(cuò)處，亦額設(shè)土弁、通事、寨長(zhǎng)、百戶分管，……俱交承辦之土司、土舍及土目、土弁等，勒限拿繳”[5](P211)。從中可見(jiàn)，清代貴州民族地區(qū)不論是較早開(kāi)發(fā)的“熟苗”地區(qū)，還是較晚開(kāi)發(fā)的“生苗”地區(qū)，清廷都不同程度地保留了一些各民族傳統(tǒng)基層組織形式，只是加以改造，賦予其維護(hù)當(dāng)?shù)厣鐣?huì)治安的功能，成為國(guó)家認(rèn)可的基層社會(huì)組織。

1.血緣型傳統(tǒng)基層社會(huì)組織

清代貴州民族地區(qū)的血緣型傳統(tǒng)基層社會(huì)組織，主要以水西彝族的則溪制和瑤族的石牌制為代表。

則溪制主要存在于貴州水西彝族中，則溪是對(duì)彝語(yǔ)的音譯，原義為倉(cāng)庫(kù)。則溪制根源于彝族的家支，家支是彝族科會(huì)的一種血緣組織，源于原始社會(huì)的父系氏族，由同一男姓祖先所繁衍的子孫組成[6]。在家支的基礎(chǔ)上又形成若干具有血緣關(guān)系的宗親。為鞏固水西政權(quán)的統(tǒng)治地位，安氏土司按照宗法關(guān)系從上至下分封血緣親屬，分割土地。其十二宗親，每一宗親占有一片土地，形成一個(gè)統(tǒng)治區(qū)域,加上安氏最高統(tǒng)治者苴穆所占本部土地，一共形成了十三個(gè)區(qū)域，這便是水西的十三則溪。《大定縣志》載：“則溪之下，有四十八目。又其下，有百二十罵衣，千二百夜所。蓋猶中國(guó)之鄉(xiāng)里甲也?！盵7](P123)在則溪制度下家族內(nèi)的人們要繳納錢(qián)糧，遇有戰(zhàn)事還須服從調(diào)遣，共同抵御外敵。至康熙三十年（1691年），水西土司安勝祖病故停襲，水西改土歸流，但“四十八支司孫頭目如故”，表明水西地區(qū)彝族社會(huì)的基層社會(huì)組織仍然存在。

在瑤族地區(qū)，其基層社會(huì)組織為以血緣為基礎(chǔ)的石牌制。石牌由石牌組織和石牌條款組成，幾個(gè)村寨聯(lián)合起來(lái)，建立公認(rèn)的石牌組織，稱為“立石牌”。召開(kāi)石牌會(huì)議，表決制定條款，寫(xiě)于石牌之上并埋進(jìn)土中，稱為“埋石牌”。石牌條款是集體協(xié)商產(chǎn)生的，對(duì)石牌內(nèi)所有人員皆有強(qiáng)制力，違反條款的稱為“犯石牌”，將受到相應(yīng)懲罰。各石牌有自己的石牌頭人，由日常生活中德高望重、辦事妥當(dāng)?shù)淖匀活I(lǐng)袖擔(dān)當(dāng)，他們沒(méi)有明確的職責(zé)，處理糾紛的前提是當(dāng)事人的請(qǐng)求，所以一旦失去威望和民眾的信任，他們也就被自然免除。

2.地緣型傳統(tǒng)基層社會(huì)組織

議榔是苗族歷史上以地緣關(guān)系為基礎(chǔ)的傳統(tǒng)基層社會(huì)組織，其規(guī)模大小不等，有一個(gè)村寨為一個(gè)議榔，也有幾個(gè)或幾十個(gè)甚至上百個(gè)村寨組成的議榔，議榔是以村寨或地域?yàn)榛A(chǔ)的農(nóng)村公社形式，超越了血緣關(guān)系和宗支界限。清雍正朝鎮(zhèn)遠(yuǎn)知府方顯在招撫諸苗中曾“乃令各寨頭人訂期會(huì)集，宰款合榔。宰款合榔者，苗俗也，又曰合款，亦曰詁話。其會(huì)盟處曰款場(chǎng)，首事人曰頭人，頭人中之頭人曰榔頭。悔盟者有罰，曰賠榔。皆苗語(yǔ)也”[8](P146)。議榔有大小款首、榔頭，管行政事務(wù)；有稱作“硬手”和“老虎漢” （虎士）的軍事首領(lǐng)；有“巫師”（即祭司）作宗教領(lǐng)袖；有“行頭”“理老”主持司法，排解糾紛。榔、款首和軍事領(lǐng)袖等一般由選舉產(chǎn)生，“理老”“行頭”一般是自然形成，條件是為人公正，能言善辯，熟習(xí)榔規(guī)款約。

款作為貴州侗族地區(qū)的基層社會(huì)組織，分為小款、大款。小款和大款以涵蓋村寨的多少進(jìn)行區(qū)分，但它們相互獨(dú)立，不存在隸屬關(guān)系，各款召開(kāi)鼓樓會(huì)議，制定款約、選舉款首、處理款內(nèi)外各項(xiàng)事務(wù)?？钍滓话阌傻赂咄?，熟知習(xí)慣法的老人經(jīng)推選產(chǎn)生。但與議榔制下的長(zhǎng)老不同，款首在懲治違反款約的款眾時(shí)享有的自由裁量權(quán)更小，不能擅自做主，需召集全款區(qū)的人，向大家講明案件事實(shí)和社會(huì)危害，依據(jù)款約擬定的處理方法還需通過(guò)款民一致同意方可強(qiáng)制執(zhí)行。

（三）清代國(guó)家政權(quán)對(duì)傳統(tǒng)型基層社會(huì)組織的重構(gòu)

清代為加強(qiáng)對(duì)貴州民族地區(qū)的基層社會(huì)控制，將內(nèi)地行政型社會(huì)組織在貴州民族地區(qū)逐步引入，如康熙三十七年（1698年），清廷以末代水西宣慰使安勝祖無(wú)嗣為由改土歸流，水西之地歸大定、平遠(yuǎn)、黔西三府流官管轄，在當(dāng)?shù)卦O(shè)立里甲制。如大定府所屬木胯、火著、架勒、化各四則溪編為八里；黔西府所屬則窩、以著、雄所三則溪編為八里；平遠(yuǎn)府所屬的獨(dú)、朵泥、要架、隴胯四則溪編為九里；威寧府所屬編為十里，每里各有十甲[9](P214)。然而，在長(zhǎng)期土司統(tǒng)治影響下，原先的當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族首領(lǐng)在民間仍具有一定的影響力，因此，里甲首多由原先的土目擔(dān)任。如平定里有鎮(zhèn)西、阿市、楊柳灣、大比肇、斯栗堡、大屯、家戛、灣溪八大土目，里甲中的甲首仍由土目等各頭目繼續(xù)充任，具體管理各土目區(qū)的賦役職能。相對(duì)于“保甲”制而言，“里甲”主要負(fù)責(zé)催征賦役，并不直接干預(yù)各民族內(nèi)部事務(wù)，更容易得到各民族的接受，在推行中較為順利，當(dāng)然也出現(xiàn)了一些為適應(yīng)當(dāng)?shù)孛褡鍌鹘y(tǒng)的變化，如歸化通判，“所屬地方，曰羊場(chǎng)枝、板當(dāng)枝、駝魯枝、魯可枝、黑則枝、薛家枝、生苗枝、紅播技、干家枝、豬場(chǎng)枝、洛河枝，共十二枝，……現(xiàn)在成熟田一萬(wàn)六千一百八十—畝有奇，額征正米一千三百一十五石有奇，征銀九百二十四兩有奇”[1]。這里與前文廣順州的記載較為類似，出現(xiàn)了“枝”這種賦役組織形式，應(yīng)該是“里甲”制在少數(shù)民族地區(qū)施行后，對(duì)當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)基層社會(huì)組織改造后形成的一種變種。

相較于里甲制，偏重于社會(huì)治安職能的保甲制更加受到清王朝的青睞，除順治元年（1644年）順治帝便頒行編制戶口保甲之法，康熙朝清廷又重申保甲之法，雍正四年（1726年），再次嚴(yán)申保甲之法，規(guī)定：“查定例，保甲編排，不許容留面生可疑之人，熟苗熟僮一體編排保甲?！备耐翚w流后，為了更加深入地控制貴州民族地區(qū)，保甲制度得以在以往的“生苗”地區(qū)大規(guī)模推行。但是，由于貴州民族地區(qū)復(fù)雜的歷史、民族傳統(tǒng)，清廷對(duì)于內(nèi)地行政型基層社會(huì)組織的推行不得不做出某些妥協(xié)或變通，以求適應(yīng)當(dāng)?shù)貙?shí)際情況。具體而言，主要有兩種形式：

其一，保甲制引入當(dāng)?shù)厣鐣?huì)，取代原有傳統(tǒng)型基層社會(huì)組織形式，但保甲長(zhǎng)仍由當(dāng)?shù)孛褡逶惺最I(lǐng)充任。此種情形多適用于社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展較快，受內(nèi)地影響較深的“熟苗”地區(qū)。鄂爾泰在《議復(fù)苗疆四款》中向朝廷建議：“若盡收熟苗之器械，或轉(zhuǎn)受生苗之摧殘，則外侮之來(lái)，反無(wú)以抵御，……凡白晝出門(mén)者，概不許攜帶；其有萬(wàn)不得已事，必欲夜行攜帶兵器者，先通知鄉(xiāng)保頭人，告以欲往某處，攜帶何器，何時(shí)回家，鄉(xiāng)約給以圖書(shū)號(hào)票。所過(guò)共幾塘汛，則給以幾號(hào)票，每一塘汛盤(pán)驗(yàn)放行，收票登薄。”[2](P199)可見(jiàn)，保甲制在大力主張改土歸流的鄂爾泰看來(lái)，具有“安靖地方”的治安職能，而將其引入苗疆“熟苗”地區(qū)。擔(dān)任保甲長(zhǎng)的一般為“鄉(xiāng)保頭人”，即當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族舊有首領(lǐng)。一方面因?yàn)檫@些人“熟稔苗情”；另一方面，也是為了借助他們?cè)诋?dāng)?shù)厝罕娭械挠绊懥?，以減少保甲制推行中的阻力。

其二，將保甲制植入貴州民族地區(qū)傳統(tǒng)型基層社會(huì)組織形式中，并加以改造，以實(shí)現(xiàn)國(guó)家對(duì)當(dāng)?shù)鼗鶎由鐣?huì)的控制。這種方式多適用于那些較為偏僻受內(nèi)地影響較少的“生苗”地區(qū)。在雍正朝改土歸流后，對(duì)于如何控制新辟苗疆地區(qū)，有人主張?jiān)凇吧纭钡貐^(qū)推行保甲制，徹底取代各民族原先傳統(tǒng)型社會(huì)組織。如雍正五年（1727年），四川副將張瑛主張：“宜令剃發(fā)易服，盡獻(xiàn)兵器，分設(shè)里長(zhǎng)甲首，而遷土目于內(nèi)地?！泵鯛柼┳h之。鄂爾泰言：“冠發(fā)必其愿遵，若強(qiáng)之改薙，將悍苗反與齊民無(wú)別。其土目即可改為里長(zhǎng)甲長(zhǎng)，若必盡徙，恐兩不相習(xí)，不若以夷治夷。”為了減少當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族的抵觸，清廷最終采納了鄂爾泰的建議，在官府的主導(dǎo)下基本保留當(dāng)?shù)孛褡鍌鹘y(tǒng)型社會(huì)組織，加以改造。如鎮(zhèn)遠(yuǎn)知府方顯在臺(tái)拱農(nóng)寨苗，“令諸苗合榔，公舉榔頭管理寨事”，便取得較好的效果，“苗羅拜泣，遂相率歸寨。顯宿臺(tái)拱寨三日，諭以縛獻(xiàn)施秉案犯，唯唯聽(tīng)命”[8](P156)。至乾隆朝后，貴州民族地區(qū)紛紛出現(xiàn)反清起義，迫使清王朝更加重視“以夷制夷”的治措，如嘉慶元年（1796年）四川總督和琳提出“苗疆百戶寨長(zhǎng)名目應(yīng)酌量更定以專責(zé)成也”，具體是“查川黔楚三省，……從前均系土司，嗣后各土司等陸續(xù)呈請(qǐng)歸流，始改設(shè)州縣營(yíng)分統(tǒng)，歸文武管轄，苗寨內(nèi)止設(shè)百戶寨長(zhǎng)，如內(nèi)地之里正保甲而已。但該百戶等人微權(quán)輕，苗眾既不甚聽(tīng)約束，且向例漢人亦準(zhǔn)承充”?；谏鲜鲈?，建議加強(qiáng)基層官員權(quán)力，“嗣后凡有苗民格斗竊盜等事，均著落此種土官緝拿辦理”[10](P589-590)。從中可以看出，由各民族原先的基層社會(huì)組織首領(lǐng)仍擔(dān)任經(jīng)過(guò)改造后的百戶、寨長(zhǎng)，并被官府賦予了保甲組織的基層社會(huì)治安管理職能。

二、清代貴州民族地區(qū)基層社會(huì)組織變遷的動(dòng)因

（一）政治上由間接統(tǒng)治轉(zhuǎn)向直接統(tǒng)治

清王朝統(tǒng)治貴州后，對(duì)于貴州少數(shù)民族地區(qū)繼續(xù)沿用元明以來(lái)的土司制度，實(shí)行“以夷制夷”的間接統(tǒng)治，隨著國(guó)家權(quán)力的不斷深入，土司制的種種弊端逐步凸顯，如土司之間，因爭(zhēng)搶土地或者世代積累的糾紛，頻繁地發(fā)生掠殺戰(zhàn)爭(zhēng)，成為地方極不穩(wěn)定的因素。而世享其民的土司對(duì)土民殘酷剝削、橫征暴斂，無(wú)視法律，對(duì)土民生殺任性，逼迫“土民不甘受土司毒虐，愿呈改土籍為漢民”[11]。因此，清朝統(tǒng)治者在貴州少數(shù)民族地區(qū)實(shí)行的間接統(tǒng)治，并非其本意，只是在特定的歷史條件下的權(quán)宜之計(jì)，一旦時(shí)機(jī)成熟，自然要將間接統(tǒng)治轉(zhuǎn)變?yōu)榱鞴僦葡碌闹苯咏y(tǒng)治。

雍正朝，云貴總督鄂爾泰奏請(qǐng)改土歸流的議疏得到了清廷的采納，于是拉開(kāi)了大規(guī)模改土歸流的序幕。清廷改土歸流的主要目的一方面是削弱土司的勢(shì)力；另一方面，是將尚未納入國(guó)家行政建置的民族地區(qū)設(shè)官治理，并通過(guò)調(diào)整疆界“歸并權(quán)勢(shì)”，擴(kuò)大流官的統(tǒng)治范圍，實(shí)行“編戶齊民，按畝升科”，從而實(shí)現(xiàn)國(guó)家政權(quán)對(duì)貴州民族地區(qū)的直接統(tǒng)治。究其實(shí)質(zhì)，改土歸流并非簡(jiǎn)單地剝奪土司的官職，而是爭(zhēng)奪對(duì)其治下民族地區(qū)基層社會(huì)的直接統(tǒng)治權(quán)。這一點(diǎn)清代較明代尤為明顯，清雍正五年（1727年），鄂爾泰奏請(qǐng)清帝：“黔省邊界生苗，不納糧賦，不受管轄，隨其自便，無(wú)所不為，由來(lái)久?！珣艨诒仨毦幵欤X(qián)糧自應(yīng)從輕。且夷民半無(wú)姓氏，名字雷同，應(yīng)行更定姓名，匯冊(cè)報(bào)部，酌為額賦，按年輸租”。雍正帝詔曰：“自此，土司所屬之夷民即我內(nèi)地之編氓；土司所轄之頭目，即我內(nèi)地之黎獻(xiàn)，民胞物與，一視同仁，所當(dāng)加意撫綏安輯，使人人得所，共登衽席，而后可副朕懷也?！盵5](P86、87)從中可以看出，雍正朝改土歸流，不僅是廢除原有土司，而且在其地建立起傳統(tǒng)官僚行政體制下的直接統(tǒng)治。如清朝在平定古州后，先后設(shè)置八寨、丹江、清江、古州、都江和臺(tái)拱六廳，除以兵分扼險(xiǎn)要外，善后事宜的要?jiǎng)?wù)便是在當(dāng)?shù)亓⒈＜住⒒飸?。因此，改土歸流不僅是清廷對(duì)貴州少數(shù)民族地區(qū)統(tǒng)治形式上的變化，也為貴州少數(shù)民族地區(qū)基層社會(huì)組織的內(nèi)地化趨勢(shì)提供了重要的政治保障。當(dāng)然，值得注意的是，清代對(duì)貴州少數(shù)民族地區(qū)的改土歸流并非是“一刀切”，如鄂爾泰在《正疆界定流土疏》中認(rèn)為，“改土歸流原屬正務(wù)。但有應(yīng)改者，有不應(yīng)改者；有可改可不改者；有必不可改必不可不改者；有必應(yīng)改而不得不緩改者；有可不改而不得已竟改者，審時(shí)度勢(shì)，順情得理，庶先無(wú)成心，而有濟(jì)公事?！盵12]仍保留一些皈服朝廷守土相安，并無(wú)過(guò)犯的小土司，但即便是在改土歸流的少數(shù)民族地區(qū)，流官一般也僅設(shè)置于縣一級(jí)，而在廣大基層地區(qū)，仍保留了相當(dāng)?shù)膫鹘y(tǒng)型基層社會(huì)組織，這也為國(guó)家行政型基層社會(huì)組織的變通提供了迫切的驅(qū)動(dòng)力。

（二）內(nèi)地移民涌入與林業(yè)經(jīng)濟(jì)的繁榮

1.內(nèi)地移民涌入

作為經(jīng)濟(jì)發(fā)展中最重要的因素——人口而言，清朝時(shí)的貴州呈現(xiàn)較大變化。清初由于常期的戰(zhàn)亂使得貴州人口較明末大為減少，而中原內(nèi)地則出現(xiàn)急劇增長(zhǎng)的人口與有限的土地之間的矛盾，雍正皇帝提出：“嗣后各省，凡有可墾之處，聽(tīng)民相度地宜，自墾自報(bào)”，鼓勵(lì)人民自主開(kāi)墾荒地，使得大量?jī)?nèi)地漢民進(jìn)入貴州，也改善了貴州“不患無(wú)地，而患無(wú)人”的局面。至道光朝，外來(lái)移民在貴州民族地區(qū)已占據(jù)相當(dāng)?shù)臄?shù)量，如黎平府，“其間客民之住居苗寨者，又較別地為多，……計(jì)府轄地典買(mǎi)苗產(chǎn)客民四百九十四戶，貿(mào)易、手藝營(yíng)生未典買(mǎi)苗產(chǎn)客民一千七百十六戶，蓬戶二百四十二戶。府縣兩屬屯所客民附居苗寨及未附居苗寨者共二千四百五十二戶”[1](P322-323)。

大量外來(lái)移民，尤其是農(nóng)業(yè)移民的涌入，一方面促進(jìn)了貴州民族地區(qū)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)發(fā)展水平；另一方面，客觀上也造成了“客苗爭(zhēng)地”，激化了社會(huì)矛盾。如乾隆六十年（1795年），苗民石柳鄧反清起義，乾隆帝認(rèn)為緣起于“今因日久懈弛，往來(lái)無(wú)禁，地方官吏暨該處土著及客民等，見(jiàn)弱易欺，恣行魚(yú)肉，以致苗民不堪其虐，劫殺滋事，迨至釀成事端，又復(fù)張皇稟報(bào)”[5]。為控制外來(lái)移民大量涌入后的貴州民族地區(qū)，清王朝強(qiáng)化當(dāng)?shù)氐谋＜字?，將外?lái)移民也一并編入。如道光初年，由于當(dāng)?shù)亍凹t”“黑”匪徒橫行，貴州巡撫嵩溥建議朝廷，“民人應(yīng)責(zé)成鄉(xiāng)約保長(zhǎng)，苗人即責(zé)成土弁寨頭，實(shí)力稽查”[2](P447)。此后，清廷反復(fù)強(qiáng)調(diào)在客、苗混居的地區(qū)嚴(yán)查保甲，如道光二十六年（1846年）諭“貴州附居苗寨客民，既經(jīng)編入保甲，其分戶另居者，自應(yīng)一律編查。著該撫飭令各地方官，督率村寨保長(zhǎng)人等，將客民舊戶，遷徙若干，現(xiàn)存若干，其舊戶內(nèi)有子孫分戶另居若干，逐一查明造報(bào)。毋得假手胥吏，致滋擾累。并令該管道府、直隸州，就近核實(shí)確查，不得日久生懈，致成具文”[5](P505)。

2.林業(yè)經(jīng)濟(jì)的繁榮

貴州地貌復(fù)雜，氣候多樣，雨量充沛，林業(yè)資源向來(lái)豐富。早在明代貴州的林業(yè)經(jīng)濟(jì)就得到發(fā)展，如明正德九年（1514年），為修繕乾清、坤寧二宮，便有從貴州采伐大木的記載。其后，相關(guān)史料縷縷不絕，至清代貴州仍是朝廷征收木材的主要來(lái)源地，如清代《皇木案稿》載：“桅斷二木，近地難覓，須上沅州、靖州及黔省苗境內(nèi)采取?！盵13](P11)由于貴州林木廣泛行銷(xiāo)內(nèi)地，自然帶動(dòng)了當(dāng)?shù)亓帜镜姆N植與貿(mào)易。

乾隆五年（1740年），貴州總督張廣泗向朝廷建議，鼓勵(lì)貴州各地民人栽植林木，“種多者量加鼓勵(lì)?！痹诠俑拇罅ν苿?dòng)下，貴州民族地區(qū)的林木種植業(yè)得到快速發(fā)展，內(nèi)地商民來(lái)此經(jīng)營(yíng)木材交易者趨之若鶩，如黎平府，“山多戴土，樹(shù)宜杉。……商賈絡(luò)繹于道，編巨筏放之大江，運(yùn)于江淮間者產(chǎn)于此也”[1](P177)。繁榮的林業(yè)經(jīng)濟(jì)也改變著貴州民族地區(qū)的基層社會(huì)生活秩序，如盜伐林木、林木糾紛、因洪水暴漲，上游漂沒(méi)的林木，下游群眾撈獲后的工價(jià)銀糾紛等頻發(fā)不窮，因此，也成為當(dāng)?shù)鼗鶎由鐣?huì)組織亟待解決的問(wèn)題，如道光錦屏縣王寨撈獲木植工價(jià)碑規(guī)定：“如違，許該保長(zhǎng)指名稟究。該保長(zhǎng)若敢通同徇庇，或經(jīng)訪聞或被告發(fā)，立即簽提，一并倍處”。[14](P31)

清代貴州少數(shù)民族地區(qū)在人口結(jié)構(gòu)、分布以及林業(yè)等經(jīng)濟(jì)貿(mào)易的發(fā)展，不僅顯著地改變了當(dāng)?shù)卦械纳鐣?huì)及經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)，成為內(nèi)地文化進(jìn)入貴州少數(shù)民族地區(qū)的重要供給途徑，也為清王朝對(duì)當(dāng)?shù)鼗鶎由鐣?huì)組織的重構(gòu)提供了重要的物質(zhì)基礎(chǔ)。

（三）儒學(xué)與科舉的興盛

清代對(duì)貴州民族地區(qū)推行的“王化”過(guò)程中，教育具有十分重要的地位。在清王朝鞏固其在貴州民族地區(qū)的政治統(tǒng)治后，開(kāi)始大力推行儒學(xué)教育及科舉考試，對(duì)于內(nèi)地文化、制度進(jìn)入少數(shù)民族地區(qū)發(fā)揮了重要的作用，也促進(jìn)了貴州少數(shù)民族文化心理上對(duì)國(guó)家的認(rèn)同。

1.儒學(xué)、義學(xué)教育的發(fā)展

清代初期，清廷就對(duì)貴州民族地區(qū)的儒學(xué)教育非常重視。即在官府所舉辦的教育機(jī)構(gòu)講授儒家經(jīng)義，各地分設(shè)府學(xué)、州學(xué)、縣學(xué)等。

早在康熙三年（1664年），水西宣慰司改土歸流后，新設(shè)黔西、平遠(yuǎn)、烏撒三府學(xué)?？滴跞四辏?699年），貴州巡撫王燕奏請(qǐng)?jiān)鲈O(shè)“將附學(xué)之清浪，設(shè)教授一員；附學(xué)之開(kāi)州、廣順，未設(shè)學(xué)之永寧、麻哈、獨(dú)山各學(xué)正一員；附學(xué)之普安、余慶、安化三縣，未設(shè)學(xué)之普定、平越、都勻、鎮(zhèn)遠(yuǎn)、銅仁、龍泉、永從七縣，各設(shè)訓(xùn)導(dǎo)一員；照小學(xué)例，取文武附生各八名，廩、貢循例遵行”[2](P148-149)。此后，雍正年間增設(shè)永豐州學(xué)和荔波、錦屏二縣學(xué)。乾隆年間增設(shè)仁懷廳學(xué)，嘉慶年間增設(shè)松桃廳學(xué)和興義縣學(xué)，道光年間增設(shè)郎岱、古州和八寨三廳學(xué)。至清末，貴州全省共有官學(xué)69所，其中，府學(xué)12所，直隸廳學(xué)3所，直隸州學(xué)l所，廳學(xué)6所，州學(xué)13所，縣學(xué)34所。

在廣設(shè)儒學(xué)的同時(shí)，清王朝還非常重視對(duì)貴州各少數(shù)民族尤其是土司子弟啟蒙教育的義學(xué)。早在順治十六年（1659年），云貴總督趙廷臣建議：“今后土官應(yīng)襲，年十三以上者，令入學(xué)習(xí)禮，由儒學(xué)起送承襲。其族屬子弟愿入學(xué)者，聽(tīng)補(bǔ)廩科貢，與漢民一體仕近，使明知禮義之為利”[2](P61)。通過(guò)這些措施，清廷不僅強(qiáng)化了對(duì)貴州少數(shù)民族土司政治上的控制，也加強(qiáng)了土司對(duì)朝廷文化心理上的認(rèn)同。對(duì)于其他少數(shù)民族子弟的教育，清朝也給予特殊優(yōu)惠的規(guī)定，雍正八年（1730年），貴州巡撫張廣泗建議，“似應(yīng)先就已安營(yíng)汛之處，分別苗戶多寡，各為設(shè)立義學(xué)，然后隨地分設(shè)，庶資實(shí)效”。進(jìn)而達(dá)到“俟數(shù)年之間有稍識(shí)文義者，……以風(fēng)苗眾，庶陶以文教，消其悍頑，于苗疆治理，不無(wú)裨補(bǔ)”[2](P229)。為督促少數(shù)民族子弟勤于讀書(shū)，“令各該管官不時(shí)稽查，隨予嘉賞，并將其父兄一體獎(jiǎng)賚，以示鼓勵(lì)”。

2.科舉制度的興盛

清代貴州科舉考試始于順治朝，順治十六年（1659年），清廷規(guī)定“貴州各屬大學(xué)取進(jìn)苗生五名、中學(xué)三名、小學(xué)二名，均附各學(xué)肄業(yè)；廩額：大學(xué)二名、中小學(xué)一名”。此后，康熙四十四年（1705年），康熙帝議準(zhǔn)“其族屬苗民俊秀子弟有愿學(xué)者，令入義學(xué)，府、州、縣訓(xùn)導(dǎo)督教。文理通明者，由教官匯送學(xué)臣，一體考試應(yīng)舉，不許漢人阻抑”[2](P158)。雍正三年（1725年），清廷再次明確：“黔省苗人子弟情愿讀書(shū)者，準(zhǔn)其送入義學(xué)，一體訓(xùn)誨。每遇歲科兩試，於該學(xué)定額外，取進(jìn)一名，以示鼓勵(lì)”[5](P76)。為鼓勵(lì)“苗生”積極參與科舉考試，清廷還采取了“苗疆加額進(jìn)取之法”，為“苗生”單設(shè)進(jìn)學(xué)名額，以致當(dāng)時(shí)還出現(xiàn)了“漢生”冒充“苗生”進(jìn)學(xué)、參加科舉考試的現(xiàn)象。清代貴州民族地區(qū)科舉盛行，一方面使得少數(shù)民族精英得以進(jìn)入國(guó)家官僚隊(duì)伍中，“入中原禮義之鄉(xiāng)，睹文物之盛，觀感興起，必有大變其獷悍之習(xí)者”[2](P158)；另一方面，科舉制度本身又促進(jìn)了貴州民族地區(qū)的“王化”進(jìn)程。

清代十分重視對(duì)貴州少數(shù)民族地區(qū)的文化教育事業(yè)，不論是針對(duì)培養(yǎng)貴州少數(shù)民族上層精英的官方儒學(xué)還是提高少數(shù)民族群體啟蒙教育的義學(xué)教育，清王朝都能做到根據(jù)不同民族地區(qū)的特點(diǎn)，因地制宜，在進(jìn)學(xué)、考試、生活津貼等方面提供一定的優(yōu)惠政策。這些舉措一方面帶動(dòng)了貴州少數(shù)民族地區(qū)文化教育事業(yè)的發(fā)展，也有效地強(qiáng)化了各少數(shù)民族在文化心理上的認(rèn)同感。

三、結(jié)語(yǔ)

清朝對(duì)于貴州民族地區(qū)基層社會(huì)的治理，相較于元明時(shí)期，在積極地將內(nèi)地行政型基層社會(huì)組織形式引入當(dāng)?shù)氐耐瑫r(shí)，并對(duì)傳統(tǒng)型基層社會(huì)組織加以重構(gòu)，以其對(duì)貴州民族地區(qū)基層社會(huì)治理的廣度與深度而言，可謂空前。這一時(shí)期，清王朝在貴州民族地區(qū)基層社會(huì)組織的設(shè)置上具有兩個(gè)特點(diǎn)。

（一）較為重視以維護(hù)地方治安為主要職能的保甲制

中國(guó)古代傳統(tǒng)上基層社會(huì)組織大體上可以分為催征賦役與維護(hù)社會(huì)治安為主要職能的兩類基層社會(huì)組織，如清代的里甲制與保甲制。清代貴州民族地區(qū)特殊的民族、歷史傳統(tǒng)相交織，使得以維護(hù)地方治安，直接鞏固清王朝政治統(tǒng)治權(quán)力的保甲制度更為得到清王朝的重視。早在順治十六年（1659年），云貴總督趙廷臣就建議：“其作硬衢路，宜仿保甲之規(guī)；其仇殺抄劫，宜立雕剿之法。又賞罰之條必信，饋送之陋必革”。[2](P61)盡管在清代前期，保甲制主要設(shè)置于“熟苗”、“熟僮”地區(qū)，但在雍正朝改土歸流后，立即將保甲制推行于那些原本“王化”之外的地區(qū)。針對(duì)清代貴州民族地區(qū)不同歷史時(shí)期的主要社會(huì)矛盾，如清中期前明朝反清勢(shì)力及各民族反清起義、清中期后的“民苗”糾紛，清王朝都是積極主動(dòng)地以保甲制作為維護(hù)其封建統(tǒng)治的主要治措。

（二）基層社會(huì)組織設(shè)置上的靈活性

清代貴州民族地區(qū)各民族在社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平、傳統(tǒng)社會(huì)組織和傳統(tǒng)文化等方面存在較大差異。因此清王朝在推行和重構(gòu)各地基層社會(huì)組織時(shí)，往往會(huì)根據(jù)不同地區(qū)、不同民族的具體情況而有所變通。如雍正朝大規(guī)模改土歸流后，對(duì)于原先“王化”之外的苗疆，清朝一方面將側(cè)重于地方治安職能的保甲制在當(dāng)?shù)貜V泛推行；另一方面，清廷也意識(shí)到，“若遽欲設(shè)立土司頭目，以統(tǒng)率其眾，不但苗眾不肯服從，且恐滋事端”，而外來(lái)流官往往也是鞭長(zhǎng)莫及，因此將各民族固有的傳統(tǒng)型基層社會(huì)組織改造為保甲組織，并由其首領(lǐng)擔(dān)任甲首，“查各苗寨內(nèi)，向有所稱頭人者，系各本寨中稍明白、能言語(yǔ)、強(qiáng)有力者，眾哲即呼為頭人。應(yīng)請(qǐng)各本寨擇其良善守法者，仍其苗俗，聽(tīng)于本寨內(nèi)將姓名公舉報(bào)官?！且嗤瑑?nèi)地設(shè)立鄉(xiāng)約、保長(zhǎng)之類[15](P241)。這些擔(dān)任地方保甲長(zhǎng)的原先各民族基層社會(huì)組織首領(lǐng)，一面由于其舊有的自然領(lǐng)袖權(quán)威，又憑借官府的威勢(shì)，從而將兩種不同文化特性的基層社會(huì)組織形式完美地結(jié)合為一體，進(jìn)而有效地維護(hù)了貴州民族地區(qū)的基層社會(huì)生活秩序。

綜上所述，由于清王朝意識(shí)到貴州民族地區(qū)復(fù)雜的民族、歷史文化差異，在將內(nèi)地行政型基層社會(huì)組織引入當(dāng)?shù)貢r(shí)，從中央到地方官府都能積極地做出一些本土化的變通，而當(dāng)?shù)馗魃贁?shù)民族也在社會(huì)實(shí)踐生活中主動(dòng)或被動(dòng)地將本民族傳統(tǒng)基層社會(huì)組織與之相融合，從而重構(gòu)出較為適合貴州少數(shù)民族地區(qū)社會(huì)生活實(shí)踐的基層社會(huì)組織制度。