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唐、宋間，宮廷樂府中教坊職能的擴(kuò)張較為顯著。玄宗朝，太常、教坊以“禮”“俗”為別，各司其職①；中、晚唐，五代時(shí)期，教坊逐漸涉足禮儀用樂；趙宋伊始，教坊樂“禮”“俗”并用。當(dāng)下學(xué)界對(duì)玄宗朝教坊以“俗”定位及宋代教坊樂禮、俗并用的功能特征已有共識(shí)。然而，關(guān)于唐、宋間教坊樂如何為禮所用的演進(jìn)過程及教坊職能擴(kuò)展后的歷史定位，迄今未見專文論述。探究這一演進(jìn)過程中“禮”“俗”觀念的轉(zhuǎn)化、前后關(guān)聯(lián)、內(nèi)外動(dòng)因等問題②，有助于我們深入了解唐、宋禮樂制度之異同，更好地認(rèn)識(shí)中華禮樂文明。

宋初教坊“循舊制”③而建，這“舊制”當(dāng)也涵蓋教坊樂的使用之制。宋代宮廷教坊樂曾用于吉、嘉、軍、賓四禮及儀仗導(dǎo)迎等禮制儀式，其中嘉、賓之禮樂用教坊時(shí)間較早且頻次較多，高級(jí)別吉禮及軍禮樂用教坊者則相對(duì)集中。

一、“奉安天書”：真宗年間樂用教坊的吉禮儀式

宋代吉禮樂用教坊見于大中祥符元年（1008）首次舉行的“宣讀天書”儀式。這次儀式陣勢浩大，文武百官、諸軍將校及諸方番客入朝恭賀，儀式用樂由教坊與太常寺共同承載：焚香酌獻(xiàn)前夕，“教坊奏法曲于庭”；焚香酌獻(xiàn)當(dāng)日，太常寺、太樂署登歌作樂；隨后在皇帝移駕東上閣門之時(shí)，“威儀樂部”按常式當(dāng)由太常寺鼓吹署負(fù)責(zé)④。大中祥符七年，奉安天書被定為禮制：

九月甲子，告太廟，奉安天書朝元殿，建道場，扶侍使上香，庭中奏法曲。將行禮……前后部鼓吹，道門威儀……自是凡舉大禮，皆如此制。⑤

此次奉安天書儀式中也有“庭中奏法曲”，但文中并未交代作樂機(jī)構(gòu)。《宋史》顯示，宋代太常寺太樂、鼓吹二署主要承載雅樂、登歌、文武二舞及鼓吹樂，而宴樂、清樂、散樂等原唐代太常樂多在宋初即已由教坊承載，法曲更是教坊四部之一。又首次“宣讀天書”曾有“教坊奏法曲于庭”，故此處庭中法曲當(dāng)也出自教坊。與七年前不同的是，這次奉天書儀在奏法曲與鼓吹威儀之間未見太樂署作樂的記載。從流程來看，儀式或有簡化的可能。張國強(qiáng)曾談到：“‘奉天書’是宋真宗時(shí)期以神降天書而大肆渲染君權(quán)神授的一幕鬧劇?！雹拚孀谀觊g的奉天書之禮非承襲前朝的“舊制”之屬。該禮并未納入此后修訂的《政和五禮新儀》。政和禮中，太常寺或徽宗年間的大晟府是吉禮用樂的唯一承載機(jī)構(gòu)，可見“宣讀天書”儀樂用教坊多為一時(shí)之制。

再來看奉天書儀所用的教坊樂——法曲。唐代，法曲曾在太常雅樂部名下⑦，但據(jù)丘瓊蓀考證，唐法曲所作既有清樂曲，又有雅樂、胡樂、道曲、佛曲等多種類型。他指出：“法曲之有異于其他樂曲者，主要在音樂。它的樂器，十之七八為中國舊器，尤其是用編鐘編磬?！雹嗫梢?，唐代法曲之所以被歸入雅樂名下，或與其樂隊(duì)組合相關(guān)。宋代，教坊四部中“法曲部，其曲二，一曰道調(diào)宮《望瀛》，二曰小石調(diào)《獻(xiàn)仙音》。樂用琵琶、箜篌、五弦、箏、笙、觱栗、方響、拍板”⑨。《望瀛》與《獻(xiàn)仙音》均承自唐代法曲。樂隊(duì)組合方面，唐、宋有別，后者不再以“中國舊器”為主，不僅沒有鐘磬，且呈現(xiàn)出胡、漢雜陳的特點(diǎn)。奉天書儀雖屬吉禮，但并非數(shù)代相承的常規(guī)禮制。自禮樂定制以來，吉禮儀式用樂多以雅樂為核心。宋代法曲樂隊(duì)編制雖改，卻是教坊樂中唯一曾與雅樂直接相關(guān)的樂藝類型。這樣看來，奉天書儀選用教坊法曲是順理成章的。

二、從習(xí)俗到禮儀：唐、宋軍禮樂用教坊的儀式類型

宋代軍禮用教坊樂的有閱武、校獵及打球等儀式。其中閱武、校獵之儀在唐代已入禮制，《開元禮》中二者分別對(duì)應(yīng)“皇帝講武”與“皇帝田狩”。唐代，這兩個(gè)儀式用樂由鼓吹署承載，樂器有大鼓、簫、角之類，但正儀之后并未記載有宴飲之禮⑩。宋代，閱武“仍前代制”，太祖建隆二年（961）田獵之事即已施行，但斯時(shí)該儀尚未修入宋禮，直至半個(gè)多世紀(jì)以后的仁宗朝方成定制?。與《開元禮》所載不同的是，《宋史》中閱武及校獵儀式在正儀之后還記載了召賜從臣宴飲之事，且有均容直、教坊作樂。但修于當(dāng)朝的《政和五禮新儀》中，并未載錄閱武及校獵后有宴飲儀式，這或可說明閱武及校獵后的酒宴之事并非當(dāng)朝例行的禮制，或不在正儀之屬。

打球儀定制于太平興國五年（980），樂用教坊龜茲部鼓樂、《涼州曲》等?。盡管此禮也未被收入《政和五禮新儀》，但宋代不僅御敕打球儀，還專設(shè)女弟子打球樂隊(duì)，且蹴球就在教坊百戲名下?。唐代宮廷有內(nèi)教坊及梨園女弟子，然相關(guān)演出組合尚未以“女弟子隊(duì)”相稱，兩《唐書》“百戲”名下也未見蹴球之類。但宋代打球儀所用教坊樂《涼州曲》乃唐教坊曲，且唐教坊小曲中也有《龜茲樂》?？梢姡未蚯騼x樂用教坊與前朝“舊制”在樂人、樂藝、樂曲等方面或有聯(lián)系。

唐代，帝王多有喜愛打球者。太宗常御安福門看球，中宗也頗喜觀球，曾命臨淄王李隆基等四人與吐蕃十人對(duì)戰(zhàn)，最終以少勝多。為此，武平一獻(xiàn)詩《幸梨園觀打球應(yīng)制》，其中有“歌舞樂時(shí)休”?之句。玄宗對(duì)打球的癡迷絲毫不遜于其祖，以至民謠云：“三郎少時(shí)衣不整，迷戀馬球忘回宮?！被字?，他仍親自馳逐，引得教坊樂人黃幡綽諫言：“大家”只作旁觀為宜?。對(duì)于此事，任半塘認(rèn)為：“事與教坊無關(guān)。唯因黃幡綽籍在教坊，故述及?！?若此，為何教坊樂人能得出面請奏？就區(qū)位布局而言，西京宮城內(nèi)東內(nèi)苑里既有鞠場又有內(nèi)教坊，驪山華清宮中同樣也建有鞠場、教坊??？梢姡谭慌c球場互若比鄰。這便捷的布局使我們不得不進(jìn)一步探究唐代“舊制”中打球與教坊是否相關(guān)。關(guān)于打球，史料載：

遙聞?chuàng)艄穆?蹴鞠軍中樂。（韋應(yīng)物《寒食后北樓作》）?

短垣三面繚逶迤，擊鼓騰騰樹赤旗。（韓愈《汴泗交流贈(zèng)張仆射》）?

對(duì)御難爭第一籌，殿前不打背身球。內(nèi)人唱好龜茲急，天子鞘回過玉樓。（王建《宮詞》）?

（長慶四年）丁未,御中和殿擊球,賜教坊樂工綾絹三千五百匹。?

然打球乃軍州常戲，雖不能廢，時(shí)復(fù)為耳。今樂人又有躡球之事，戲彩畫木球高一二丈，妓女登榻球轉(zhuǎn)而行。?

甲子，上御三殿，觀兩軍、教坊、內(nèi)園分朋驢鞠、角抵、戲酣，有碎首折臂者。?

敬宗善擊球,于是陶元皓、靳遂良、趙士則、李公定、石定寬以球工得見便殿,內(nèi)籍宣徽院或教坊……四方聞之,爭以趫勇進(jìn)于帝。?

上述史料的創(chuàng)作時(shí)間或所談之事皆在中唐。可見，中唐時(shí)期打球不僅擊鼓助興，還有宮女歌奏龜茲樂，樂工有可能得到帝王賞賜。打球雖為軍州常戲，但教坊男、女樂人也曾參與其中。唐敬宗年間，擅長打球的工人還曾籍入教坊。

唐代太常寺乃禮樂之司，樂人打球文獻(xiàn)中未見太常相關(guān)記載，那么，擊鼓者可能出自兩軍、教坊或內(nèi)園。禁宮內(nèi)，唱演龜茲曲的宮女應(yīng)當(dāng)來自梨園或內(nèi)教坊。梨園所承常以法曲稱著，龜茲曲宮女來自內(nèi)教坊的可能性更大?？傮w而言，在用樂類型、樂人性別、教坊職司等方面，中唐打球事宜與宋代打球儀有一定的呼應(yīng)關(guān)系，這在某種程度上反映出打球流程逐漸約定成俗繼而向程式化、儀式化發(fā)展的趨勢。

五代時(shí)期，打球依然盛行于宮廷。花蕊夫人《宮詞》中有多處描寫蜀宮打球的情形：

小球場近曲池頭，宣喚勛臣試打球。先向畫樓排御幄，管弦聲動(dòng)立浮油。

供奉頭籌不敢爭，上棚等喚近臣名。內(nèi)人酌酒才宣賜，馬上齊呼萬歲聲。

西球場里打球回，御宴先于苑內(nèi)開。宣索教坊諸伎樂，傍池催喚入船來。?

五代時(shí)期，打球流程已有一定的程式，例如“先向畫樓排御幄”，“上棚等喚近臣名，內(nèi)人酌酒才宣賜”等，打球前后有教坊管弦伎樂助興。

綜上，打球樂用教坊至晚在唐中宗時(shí)期即有，且教坊樂人也參與打球運(yùn)動(dòng)。晚唐、五代期間，打球奏教坊樂漸成習(xí)俗。宋代蹴球納入教坊百戲名下，在帝王的推動(dòng)下打球儀于太平興國五年定為宮廷禮制。從習(xí)俗到禮儀，在打球儀定制的同時(shí)，所用教坊樂在娛樂功能的基礎(chǔ)上也多了一重禮儀用樂的意義。如果將宋初定位于太祖年間，在此期間，打球用樂尚未定制成儀，“循舊制”樂用教坊是為承接唐、五代俗樂之制；宋太宗太平興國五年以后，宮廷打球儀樂用教坊則為禮樂之屬?？梢姡愂录亩Y、俗屬性在不同時(shí)期有不同的界定，這與當(dāng)朝“禮”“俗”觀念、事件本身的儀式化程度以及歷史積淀等多重因素不無關(guān)系。

上文所述宋代吉禮與軍禮樂用教坊的事例中雖有修成儀式者，但都未正式納入國家禮典，其處境似介于禮制與禮俗之間。從“循舊制”的角度看，宋初教坊繼承了唐、五代教坊的俗樂職能，其中部分娛樂用樂的使用方式久而久之約定成俗，繼而在宋代轉(zhuǎn)化為儀式。盡管樂用教坊的吉禮與軍禮并未載入當(dāng)朝禮書，但兩類儀式的施行與定制對(duì)于穩(wěn)定并強(qiáng)化教坊的禮樂職能具有推動(dòng)意義。這些并非宋初即修成禮儀、樂用教坊的吉禮與軍禮之所以能在數(shù)十年后定制為儀，應(yīng)與宋初教坊禮樂的鋪墊不無相關(guān)，這便不能不談到嘉禮與賓禮之用教坊樂。

三、從禮俗到禮制：唐、宋間樂用教坊的嘉禮、賓禮

宋代，最終修成正果進(jìn)入禮書的教坊樂是為嘉、賓二禮所用者，其定制之路最為波折。宋代教坊參與的嘉、賓禮儀主要有春秋圣節(jié)三大宴及宴外國使臣等。《開元禮》中，與上述儀式對(duì)應(yīng)的禮制用樂由太樂署與鼓吹署承載，樂制類型有樂懸、登歌、文武二舞、多部伎、鼓吹十二案等。宋代，嘉、賓之禮用樂漸由教坊分擔(dān)。這一轉(zhuǎn)換與唐、宋間原太常寺承載的“宴樂、清樂、散樂”等陸續(xù)進(jìn)入教坊不無干系?。樂制的豐富可以從內(nèi)部推動(dòng)教坊職能擴(kuò)展，然而僅有相關(guān)樂制類型并不代表教坊樂堪為儀式所用，問題的關(guān)鍵在于唐、宋間教坊樂如何與儀式關(guān)聯(lián)。

趙宋伊始，教坊樂即已用于嘉禮上壽與賓禮大朝會(huì)?。參照《開元禮》，筆者注意到《宋史》中趙宋賓禮所謂“承前代之制”者——“行大朝會(huì)之禮”的“元日、五月朔、冬至”等?，在唐代皆為嘉禮之屬。宋代《政和禮》將唐制嘉禮類下的朝會(huì)之禮定為賓禮，因此元人在撰寫宋史時(shí)即遵政和禮制??？梢?，唐、宋兩代不僅對(duì)某種程式性事件的“禮”“俗”界定有別，對(duì)于儀式所屬禮制類型也有不同的劃分。因此，若要追溯宋代上壽禮、朝會(huì)儀式樂用教坊的淵源，可先從唐代嘉禮相關(guān)信息入手。

由上文考述可見，在打球從習(xí)俗轉(zhuǎn)化為禮儀的過程中，用樂與事件流程的程式化配合尤為關(guān)鍵。此外還需注意的是儀式用樂與儀式場合用樂的區(qū)別：前者已進(jìn)入禮典或默認(rèn)為禮制，后者在儀式場合但非與儀式相須。梳理教坊獨(dú)立后宮廷宴設(shè)酺會(huì)、正月望夜等嘉禮相關(guān)文獻(xiàn)可知，事件主人公（唐玄宗）、時(shí)段、場合、位置、演樂程序等方面常有重疊，其陳詞概念、各機(jī)構(gòu)所演音聲技藝類型或也在一定程度上形成對(duì)應(yīng)，可以互證?，F(xiàn)據(jù)相關(guān)文獻(xiàn)制表如下：

出處 《明皇雜錄》? 《舊唐書》? 《資治通鑒》?時(shí)間 明皇 玄宗在位多年 玄宗場合 每賜宴設(shè)酺會(huì)、正月望夜 初年望夜 酺宴地點(diǎn) 勤政樓 勤政樓

禮樂太常陳樂 太常樂 太常雅樂、坐部、立部，繼以鼓吹（鐃歌鼓吹曲）、胡樂（龜茲、疏勒、高昌、天竺諸部樂）演藝流程娛 樂府縣教坊（山車旱船、尋撞走宮女（《破陣樂》《太平樂》《上元樂》） 宮女歌舞 宮人舞霓裳羽衣索、丸劍角抵、戲馬斗雞） 府縣散樂 教坊（內(nèi)教坊及梨園法曲）、府縣散樂（雜戲），山車、陸船載樂往來娛 樂娛 樂引大象、犀牛入場，或拜舞，動(dòng)中音律 繩戲竿木 教舞馬百匹，銜杯上壽；又引犀象入場，或拜，或舞

由上表可見，玄宗時(shí)期宴設(shè)酺會(huì)用樂在太常與教坊之間已有相對(duì)固定的程式，整體可分為四個(gè)單元：第1組由太常寺承應(yīng)；第2組由教坊及府縣散樂承應(yīng)；第3組由宮女承應(yīng)，這些宮女可能來自梨園、內(nèi)教坊等內(nèi)廷音樂機(jī)構(gòu)；第4組由五坊承應(yīng)。綜合文獻(xiàn)中太常樂前后事宜與盛唐太?！岸Y樂之司”的職能定位推斷，第1組太常陳樂屬于儀式環(huán)節(jié)，后三組演藝處于儀式場合，但非與儀式相須。其中，宮女歌舞、百戲散樂娛樂為用，自是俗樂之屬。結(jié)合當(dāng)時(shí)音樂機(jī)構(gòu)的職能定位分析，教坊及府縣散樂承應(yīng)的第2組應(yīng)也是娛樂用樂，同時(shí)具有從儀式過渡到非儀式的意義。上述演藝流程中，太常禮樂與教坊俗樂近乎“配套”使用。這一程式化的演藝形式與宋代嘉、賓二禮使用教坊樂或有一定承繼關(guān)系。

宋代嘉禮、賓禮用樂中，定制頗費(fèi)周折的是上壽禮，其周折之處恰在樂用太常還是樂用教坊。上壽禮始見于宋代，通常在節(jié)慶、大朝賀等嘉、賓禮儀的第二部分舉行，旨在群臣恭祝天子或太后千萬歲壽，君臣飲福稱賀。從用樂類型及儀式流程來看，其淵源多與專為天子慶生的圣節(jié)上壽儀相關(guān)。

慶生之事源于南北朝時(shí)期江南地區(qū)的民間風(fēng)俗，當(dāng)時(shí)民間小兒生日即有飲酒宴樂。較早在誕辰之日有特別安排的皇帝是南朝梁孝元帝。唐太宗認(rèn)為生日意味著父母養(yǎng)育子女艱辛勞苦，不宜宴樂慶賀。玄宗時(shí)期，這位“在位多年”又“善音樂”的皇帝始置千秋節(jié)?。《開元禮》載千秋節(jié)樂用宮懸，而實(shí)際情況卻并非盡如其制：

每千秋節(jié)，舞于勤政樓下，后賜宴設(shè)酺，亦會(huì)勤政樓?！Ｇ湟艠?，每部數(shù)十人，間以胡夷之技。內(nèi)閑廄使引戲馬，五坊使引象、犀，入場拜舞。宮人數(shù)百衣錦繡衣，出帷中，擊雷鼓，奏《小破陣樂》，歲以為常。?

千秋節(jié)用樂確有《開元禮》所定雅樂，且位列諸多演藝節(jié)目之首。但除雅樂之外，還有多種不在禮制規(guī)定內(nèi)的“俗樂”類型，且演藝項(xiàng)目與上表所列樂藝類型基本相通。

綜觀以上四例宴酺用樂，盡管雅樂之后的演藝安排已有一定程式化，卻均未寫入《開元禮》?；蛟S在唐人看來，千秋節(jié)或賜宴設(shè)酺系列演藝的功能屬性為先“禮”后“俗”，畢竟盛唐教坊以“俗”立身。縱向?qū)Ρ?，勤政樓千秋?jié)與上表賜宴設(shè)酺中的演藝安排或?qū)偻悺Ｕ纭端问贰匪疲骸伴_元后，其人浸多，凡祭祀、大朝會(huì)則用太常雅樂，歲時(shí)宴享則用教坊諸部樂?！?

唐肅宗以后，除德宗之外，帝王“皆以生日為節(jié)”?，五代時(shí)期慶生始為定制。此間圣節(jié)上壽儀及大朝會(huì)等嘉禮事宜樂用教坊雖未入禮書，但在宋人眼中這或許已是約定俗成的禮制，于是宋初“循舊制”而用。

從南朝到趙宋，與打球儀相仿，上壽同樣經(jīng)歷了從習(xí)俗到禮制的轉(zhuǎn)化。不同的是，早在玄宗年間，圣節(jié)上壽儀即已正式納入國家禮典《開元禮》，而打球儀卻自始至終未能進(jìn)入當(dāng)下存世的唐宋禮典（不含史書禮志）。圣節(jié)上壽儀盡管早入禮典，但教坊樂作為嘉、賓之禮的儀式用樂載入禮典卻在宋代；用于打球的教坊樂則與宋太宗敕命定打球?yàn)閮x同步進(jìn)入儀式行列。因成禮時(shí)間之別，宋初嘉、賓二禮樂用教坊屬于循前朝“禮樂”之制；打球儀修于建國二十年之際，在此之前宋初打球用教坊樂則為承前朝俗樂之制。

四、教坊所奏，豈盡淫聲：宋教坊樂正名入禮典

唐、宋間，在經(jīng)歷過“俗—禮”演化的儀式中，相較而言，嘉、賓二禮樂用教坊的定制過程較為復(fù)雜，歷時(shí)更長。畢竟，教坊尚未擺脫玄宗所賜“俗樂”的定位，上壽宴酺可樂用教坊雖為常態(tài)但尚未成為禮制。何況宋人制禮多以《開元禮》為參照，而教坊樂整體缺席于《開元禮》，因此教坊禮樂職能的確立注定要經(jīng)歷一番周折與辨析。

（一）徘徊于太常、教坊之間的嘉、賓二禮用樂

宋初，元日、五月朔、冬至等嘉、賓之禮按大朝會(huì)之制分兩步行禮，用樂相應(yīng)也有兩部分：皇帝在正殿受朝賀用太常樂懸，隨后在另一宮殿群臣行上壽禮，樂用教坊?。從乾德年間調(diào)遣樂人的相關(guān)記載來看，別殿儀式樂用教坊除“循舊制”外，還有一個(gè)重要的原因即后晉開運(yùn)末年禮樂器淪陷，宋初太常寺樂人嚴(yán)重短缺，樂器不備?。趙宋初立的五年內(nèi)，盡管太祖詔和峴修定律呂并促成該朝首次禮樂改革?，但倉促之下，修復(fù)太常禮樂并投入使用恐怕尚力不從心。直到乾德四年（966），文武二舞、鼓吹十二案等太常樂才得以重建，并依《開元禮》之制用于冬至及上壽儀。隨后幾年間，嘉禮及賓禮大朝會(huì)用樂均由太常寺承載，教坊樂暫時(shí)撤出?。

宋太宗即位后，太平興國初的冬至上壽禮用樂又從太常轉(zhuǎn)至教坊?。分析其原因，首先是因?yàn)榧?、賓之禮樂用教坊雖非禮典之制卻也屬慣例，事在情理之中。其次，《宋史·樂制》載：“太宗洞曉音律，前后親制大小曲及因舊曲創(chuàng)新聲者，總?cè)倬攀！?宋教坊繼承了盛唐教坊承載“新聲”的職能。太宗新創(chuàng)的教坊曲中有大曲18首、曲破29首、琵琶獨(dú)彈曲破15首、小曲270首、因舊曲造新聲者58首。從類型來看，這些樂曲當(dāng)可為宴飲儀式所用。由是太宗登基的第一年即更用教坊樂，并延用到淳化二年（991）。作為一名“洞曉音律”的皇帝，宋太宗自然也不會(huì)忽視雅樂建設(shè)。淳化三年，太宗命相關(guān)部門根據(jù)《開元禮》議定上壽禮。自此，上壽禮用樂再次由教坊轉(zhuǎn)交太常承載，樂用宮懸、二舞，奏新創(chuàng)五瑞曲?。

宋真宗年間，嘉、賓禮大朝會(huì)依然樂用太常，并繼承了太宗時(shí)期新創(chuàng)五瑞曲以供作樂的傳統(tǒng)?。承天節(jié)上壽儀則皆用教坊樂?。

宋仁宗也是一位洞曉并留意音律的皇帝，北宋六次樂改有兩次發(fā)生在仁宗朝。他還曾親創(chuàng)樂曲賜予教坊并命教坊使撰進(jìn)新曲54首，這些樂曲大都用于朝廷宴飲朝會(huì)?。然而仁宗在位的二十余年間，冬至、朝賀、上壽等儀式并非只用教坊樂，而是由太常、教坊交替承應(yīng)。

自趙宋建國以來的八十余年間，元日、冬至、朝賀、圣節(jié)上壽等嘉、賓儀式用樂在太常與教坊之間頻繁交替。久而久之，《開元禮》在新朝的約束力日趨弱化。宴飲酺會(huì)儀式中，太常樂與教坊樂的“禮”“俗”界限逐漸模糊，而教坊的職能范疇以及教坊樂的功能內(nèi)涵日漸豐滿。在此局面下，兩大音樂機(jī)構(gòu)所承之樂的功能屬性值得重新思考。

（二）教坊樂正名入禮典

天圣中，仁宗問輔臣以“古今樂之異同”。王曾從功能方面切入，以“祀天地、宗廟、社稷、山川、鬼神”之樂為古樂，認(rèn)為其“聽者莫不和悅”；以“內(nèi)外宴游”之樂為今樂之屬，指其“徒虞人耳目而蕩人心志，自昔人君流連荒亡者，莫不由此”?。從音樂承載機(jī)構(gòu)的角度看，這里的“古樂”多指歷史悠久的太常雅樂，與之相對(duì)的“今樂”則應(yīng)為含新聲在內(nèi)的教坊樂。因此，“古今樂之異同”的辨析也是一場關(guān)于當(dāng)朝太常樂與教坊樂之殊同的申論。從教坊發(fā)展史的角度看，此題引發(fā)了對(duì)該時(shí)期教坊樂淫、正屬性的思辨，推動(dòng)了當(dāng)朝及后世對(duì)教坊樂功能認(rèn)知的轉(zhuǎn)化。

王曾所言意在諫說君王勿玩樂喪志，然其將樂的審美功能與社會(huì)功能平行考量的觀點(diǎn)卻難以服眾。關(guān)于該如何衡量樂的功能屬性，處士徐復(fù)及北宋音樂家房庶曾就景祐、皇祐年間李照、胡瑗、阮逸領(lǐng)銜的兩次樂改展開論述，并由樂之雅、鄭談及教坊樂的屬性。兩次樂改均以改鑄鐘磬為工作重心，然徐復(fù)認(rèn)為樂重在內(nèi)容——樂聲，而非表現(xiàn)形式——樂器，他說：“圣人寓器以聲，不先求其聲而更其器，其可用乎！”房庶“亦深訂其非是”，曾“著書論古樂與今樂本末不遠(yuǎn)”。他以客觀的態(tài)度，通過列舉古今生活器具的變化，佐證“今之器”與“古之聲”之間并不一定對(duì)立。房庶認(rèn)為，古今生活用具或生活方式在發(fā)生變化，這種變化正體現(xiàn)了歷史前進(jìn)和事物生發(fā)的意義。同理，樂之雅、鄭也并非僅以所用樂器就能界定，何況后世演奏“古樂”時(shí)所用樂器也有變化，例如方響替代鐘磬、箏笛替代琴簫?？鬃铀浴班嵚曇辈⒎菃沃钙洳挥霉糯鷺菲?，而是重在批判樂聲的改變。若用當(dāng)今的樂隊(duì)組合演奏中和、雅正的樂音，也能感人心、導(dǎo)氣和，成為治世之音。因此，應(yīng)全面、通達(dá)地評(píng)斷樂之淫、正，而非籠統(tǒng)以樂器泛論。他疾呼，“世所謂雅樂者，未必如古”，“教坊所奏，豈盡為淫聲哉”?！

自玄宗以“俗”立教坊，歷時(shí)三百余載，教坊定位終在仁宗天圣間得以扭轉(zhuǎn)，且為后世認(rèn)同。《宋史》撰者曾就王曾之言發(fā)聲來呼應(yīng)徐復(fù)、房庶二人的觀點(diǎn)：

世號(hào)太常為雅樂，而未嘗施于宴享，豈以正聲為不美聽哉！夫樂者，樂也，其道雖微妙難知，至于奏之而使人悅豫和平，則不待知音而后能也。今太常樂縣鐘、磬、塤、篪、搏拊之器，與夫舞綴羽、籥、干、戚之制，類皆仿古，逮振作之，則聽者不知為樂而觀者厭焉，古樂豈真若此哉！孔子曰“惡鄭聲”，恐其亂雅。亂之云者，似是而非也。孟子亦曰“今樂猶古樂”，而太常乃與教坊殊絕，何哉？?

對(duì)于“古樂”，《宋史》撰者列舉當(dāng)朝太常樂樂隊(duì)組合特點(diǎn)與所奏音樂的聽賞效果來反駁王曾之言，強(qiáng)調(diào)應(yīng)從音樂本身而非表現(xiàn)形式來評(píng)判樂的審美意義與實(shí)際功效。其質(zhì)疑仿古做樂是否具有真正古樂的效果，繼而引用孟子之言，辯證地認(rèn)知“古”“今”之樂，就此引出對(duì)太常樂與教坊樂功能關(guān)系的再思考，最終得出太常雅樂未必是真正的古樂，而教坊所奏“今樂”也并非盡是只能娛耳目、蕩心志之淫聲的結(jié)論。歷時(shí)地看，這是對(duì)玄宗年間太常、教坊禮、俗二分的一種回應(yīng)，這說明宋代教坊已不同于玄宗教坊，太常與教坊的關(guān)系亦今非昔比。盡管兩署樂隊(duì)組合有別，但各自所承之樂的功能意義已非殊絕。

宋神宗年間，在教坊樂不盡為淫聲的背景下，太常與教坊之間的職能界限進(jìn)一步模糊。此間教坊不僅允許教樂，熙寧九年（1076）教坊副使花日新提出“樂聲第降一律”的建議也得神宗允準(zhǔn)，且敕命太常鼓吹署承載的法駕與鹵簿樂也下調(diào)一律以與教坊一致?。此舉足見最初以“俗”定位、與“禮樂之司”太常寺相對(duì)應(yīng)的教坊，在百十年間職能范疇拓展之廣，甚至達(dá)到了能夠影響太常禮樂本體形態(tài)的程度。這或可昭示教坊已基本擺脫俗樂之屬的概念限制，其禮樂職能在相當(dāng)程度上已為當(dāng)局認(rèn)同。

元豐二年（1079），有司詳定元正、冬至大朝會(huì)等儀式用樂，結(jié)論為“堂上之樂不設(shè)鐘磬”[51]。既無金石樂器領(lǐng)銜，那么這“堂上之樂”當(dāng)非雅樂?！端问贰份d元豐改制后上壽儀等國之慶事皆需教坊進(jìn)歌樂詞。元豐中楊杰、劉幾主持“追考成周分樂之序，辨正二舞容節(jié)”[52]，但樂成后奏之郊廟而未用之宴饗。綜合推測，元豐二年修訂禮儀用樂的結(jié)果或是：將春秋圣節(jié)三大宴等嘉禮、賓禮類下的國之慶事用樂，正式交予教坊承載。若是這樣，則嘉、賓二禮樂用教坊定制于元豐年間無疑。這不僅意味著教坊禮樂職能的確立，某種程度上還將對(duì)教坊復(fù)歸太常具有一定的催化意義。

元豐官制改革后，原隸宣徽院的教坊在宣徽院被罷后重新歸于太常寺[53]。唐開元二年（714），教坊因?qū)Ｂ毸讟范撾x太常；三百余年后，教坊重歸太常時(shí)卻已身負(fù)“禮”“俗”用樂雙重職能，且職能轉(zhuǎn)變已為當(dāng)朝認(rèn)同。這一“出”一“入”之間，太常寺娛樂用樂與宴飲儀式用樂等多種樂制類型相繼撥予教坊，且部分教樂職能也漸由教坊承擔(dān)。宋代教坊回歸太常正可謂成功“轉(zhuǎn)型”并“滿載而歸”。

歷時(shí)地看，各朝“禮”“俗”觀念并非一貫而終，唐人視為非“禮”的事宜在宋代有被修為禮制者。因此，后代之“禮”或?yàn)榍俺八住?，特別是一些娛樂功能突出而演樂場合、表演流程相對(duì)穩(wěn)定的俗樂類型更是如此。由是，當(dāng)元人站在更遠(yuǎn)的時(shí)空回望歷史時(shí)，唐代的俗樂即可能成為宋初禮樂所循的“舊制”。從職能方面看，宋初教坊樂“循舊制”用于禮制儀式或因于此。

①司馬光等：《資治通鑒》，中華書局1956年版，第6694頁。

②關(guān)于教坊職能擴(kuò)展的動(dòng)因，參見拙文《唐、宋間宮廷教坊職能擴(kuò)展的內(nèi)在動(dòng)因》（載《交響》2016年第2期）。

③⑤⑨???????????????????[51][52][53]《宋史》，中華書局1977年版，第3347頁，第2540頁，第3349頁，第2840—2841頁，第3350頁，第2941頁，第2743頁，第3347頁，第2639頁，第3347頁，第2941、2743—2744頁，第2940頁，第2937頁，第2941頁，第3351頁，第2943頁，第2672頁，第3356頁，第3356頁，第3357—3358頁，第3357頁，第3358頁，第2977頁，第2938頁，第3358頁。

④徐松輯《宋會(huì)要輯稿》，中華書局1957年版，第2079—2080頁。

⑥張國強(qiáng)：《宋代教坊樂制研究》，中國藝術(shù)研究院2004年博士論文，第62頁。

⑦段安節(jié)《樂府雜錄》“雅樂部”載：“次有登歌，皆奏法曲?！保ù蘖顨J：《教坊記（外三種）》，中華書局2012年版，第117頁。）

⑧丘瓊蓀：《燕樂探微》，上海古籍出版社1981年版，第99頁。

⑩蕭嵩等：《大唐開元禮》卷八五，民族出版社2000年版，第408—411頁。

?李攸：《宋朝事實(shí)》，中華書局1985年版，第209—210頁。

?????彭定求等編《全唐詩》，中華書局1999年版，第1082頁，第1977頁，第3791頁，第3437頁，第9064—9065頁。

?王讜著、周勛初校證《唐語林校證》，中華書局1987年版，第470頁。

?任半塘：《教坊記箋訂》，鳳凰出版社2013年版，第71—72頁。

?參見拙文《唐宋宮廷樂府區(qū)位環(huán)境與職能屬性關(guān)系考》（載《中國音樂學(xué)》2017年等3期）。

???《舊唐書》，中華書局1975年版，第520頁，第520頁，第1051—1052頁。

?封演著、趙貞信校注《封氏聞見記校注》，中華書局2005年版，第53頁。

???《新唐書》，中華書局1975年版，第5883頁，第477頁，第477頁。

?鄭處誨：《明皇雜錄》，中華書局1994年版，第26頁。

?司馬光等：《資治通鑒》，第6993頁。本條原文鼓吹、胡樂、教坊、府縣散樂、雜技雖為一組，但前二者均屬太常樂，結(jié)合另兩條文獻(xiàn)，將鼓吹、胡樂列于第1組名下。

?趙彥衛(wèi)：《云麓漫鈔》，中華書局1996年版，第21頁。

??陳旸：《樂書》卷一九九，文淵閣《四庫全書》本。

?馬端臨：《文獻(xiàn)通考》，中華書局2011年版，第3277頁。