趙 淑 清

(陜西師范大學(xué) 西北歷史環(huán)境與經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展研究院，西安 710119)

藏山坐落在太行山西麓，位于今山西省陽(yáng)泉市盂縣萇池鎮(zhèn)，原名盂山，后因春秋時(shí)期程嬰和趙氏孤兒趙武在此藏匿十五年而得名，后世因其是趙孤、程嬰、公孫杵臼亡匿之所建祠而祀之，圍繞藏山神祠逐漸演化成獨(dú)具特色的藏山忠義文化，成為中國(guó)傳統(tǒng)文化的一個(gè)重要組成部分。剖析藏山忠義文化的豐富內(nèi)涵及其在不同歷史時(shí)期的特質(zhì)，可以加深對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化的認(rèn)識(shí)和理解，并從中吸取有益養(yǎng)分，為豐富新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義文化貢獻(xiàn)力量。

一、碑刻記憶：“趙氏孤兒”的忠義內(nèi)核

關(guān)于“趙氏孤兒”的傳說(shuō)在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期尚未成型，雖然在《左傳》出現(xiàn)了傳說(shuō)的原型人物——趙武，但記述的情節(jié)側(cè)重君臣爭(zhēng)權(quán)的慘烈現(xiàn)實(shí)——“趙氏族滅”的前因后果，至司馬遷的《史記·趙世家》才有了完整的“趙氏孤兒”記載。之后，劉向《新序·節(jié)士》、《說(shuō)苑·復(fù)恩》對(duì)其中內(nèi)容進(jìn)行豐富和完善。此后，關(guān)于趙氏孤兒的故事基本上是以《史記·趙世家》中的記載為版本撰寫(xiě)的。但是后世學(xué)者多質(zhì)疑《史記·趙世家》的真實(shí)性，如對(duì)于程嬰”“公孫杵臼”的忠義行為，宋代洪邁在《容齋隨筆·程嬰杵臼》中認(rèn)為：“《春秋》于魯成公八年，……嬰、杵臼之事，乃戰(zhàn)國(guó)俠士刺客所為，春秋時(shí)風(fēng)俗無(wú)此也?！盵1]，清代學(xué)者梁玉繩在《史記志疑》卷二十三中也認(rèn)為：“匿孤報(bào)德，視死如歸，乃戰(zhàn)國(guó)俠士刺客所為，春秋之世無(wú)此風(fēng)俗。則斯事固妄誕不可信。而所謂屠岸賈、程嬰、杵臼，恐亦無(wú)其人也……史公愛(ài)奇述之?！盵2]退一步講，即使是“救孤”中兩位主人公是虛構(gòu)的，但從司馬遷附會(huì)給他們的俠士行為來(lái)看，司馬遷對(duì)視死如歸的精神是推崇備至的，而“趙氏孤兒”傳說(shuō)中的故事情節(jié)涉及的“忠義”行為也為世人稱頌。

金代大定十二年(1172年)，盂縣縣令智楫在《神泉里藏山廟記》中的記載： “藏山之跡乃趙朔友人程公藏遺孤之處也?！雹俳鸫蠖?2年(1172年)盂縣縣令智楫為重修藏山祠而制，經(jīng)修復(fù)現(xiàn)存于陽(yáng)泉市博物館，是現(xiàn)存最早記載藏山及“趙氏孤兒傳說(shuō)”的碑刻。這是迄今發(fā)現(xiàn)的現(xiàn)存有關(guān)“趙氏孤兒”傳說(shuō)最早的文字記錄。藏山得名也源于趙氏孤兒，“后人因名其曰藏山，以藏孤得名也”。在《神泉里藏山廟記》里關(guān)于“趙氏孤兒”的故事版本主要來(lái)源于《史記·趙世家》，其碑文明確提到“公姓程名嬰，家世史不載而后世無(wú)聞，行事見(jiàn)于《趙世家》也”。趙氏孤兒蘊(yùn)含的忠義思想是儒家文化的重要組成部分?？鬃俞尅靶小睍r(shí)提到“言忠信，行篤敬”[3]78，講“仁”時(shí)則言“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠”[3]56，評(píng)“政”時(shí)曰“居之無(wú)倦，行之以忠”[3]51，提“友”時(shí)曾說(shuō)“忠告而善道之”[3]51，并把“為人謀而不忠乎”作為一日三省的基本。孟子談到“友”時(shí)也有“教人以善謂之忠”[4]的說(shuō)法。這都說(shuō)明在儒家思想中，把“忠”作為行為和道德的準(zhǔn)則。所謂“義者，宜也”[4]，是指思想行為符合正義或道德規(guī)范的行為標(biāo)準(zhǔn)?？鬃铀^“隱居以求志，行義以達(dá)道”[3]73，把“行義”與“達(dá)道”聯(lián)系起來(lái)，“義”作為一種觀念范疇，被賦予了較高的價(jià)值地位；孟子則格外重視“義”，提倡“舍生取義”的大無(wú)畏精神，提到“仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而不居，舍正路而不由，哀哉！”[5] 50要求人們“居仁由義”[5]173，“仁”“義”并重。

儒家的這種“忠義”觀，其思想內(nèi)涵就是忠貞正義的為人之道，包括誠(chéng)而不欺、與人為善、先人后己、助人為樂(lè)等內(nèi)涵。正是因?yàn)椤摆w氏之先有仁愛(ài)乎，有遺德乎”，程嬰才有“救孤”的行動(dòng)，在程嬰踐行諾言自殺后，“趙服齊衰三年，為之祭，邑春秋祠之，世世不絕”。直至金代，此地還有專門祭祀程嬰的廟宇，“公為人之友，成人之事，殺己之身，身沒(méi)而名不沒(méi)。此方之人為立廟貌其來(lái)遠(yuǎn)矣，歲歲血祭，遠(yuǎn)近歸禱，云合同輻輳，故《祭法》曰：法施于民。以死勤事，以勞定國(guó)則祀之?！辈⑶以诒闹刑峒凹漓氤虌氲脑颉肮淞x存也，公之死其利存也，有與沒(méi)有兼福利，生死一也，死而不朽及貴于生”。從中不難看出，趙氏孤兒傳說(shuō)中所蘊(yùn)含的忠義思想，對(duì)藏山地區(qū)民眾的思想觀念和行為方式產(chǎn)生了深刻的影響，藏山文化生成之初就涵蓋了“忠義”之本義。

二、藏山忠義文化的嬗變過(guò)程

(一)春秋戰(zhàn)國(guó)至秦漢時(shí)期：從價(jià)值追求走向政治準(zhǔn)則。戰(zhàn)國(guó)中期之后，各國(guó)強(qiáng)權(quán)政治占據(jù)主導(dǎo)地位，君主施行強(qiáng)有力的手段讓臣民聽(tīng)命于自己，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)一統(tǒng)大業(yè)。這種強(qiáng)有力的手段除了在政治、經(jīng)濟(jì)、軍事等領(lǐng)域?qū)嵤┩?，在文化領(lǐng)域也加大了對(duì)民眾思想的控制，“忠義”思想在這時(shí)被作為政治道德的基本規(guī)范，等級(jí)色彩較為濃厚。《韓非子·忠孝》曰：“臣事君，子事父，妻事夫，三者順則天下治，三者逆則天下亂，此天下之常道也?！?即認(rèn)為臣民忠心于自己的君主是天下常道，把儒家思想中的“忠”歸結(jié)于“忠君”。在此基礎(chǔ)上，韓非子對(duì)“臣忠君”又作了絕對(duì)性的規(guī)定：“明王賢臣而弗易也，則人主雖不肖，臣不敢侵也?！?漢代的董仲舒把“忠”的含義進(jìn)一步政治化、等級(jí)化，“忠”被看作臣忠于君的行為準(zhǔn)則，從而使“忠義”從原始自發(fā)的樸質(zhì)價(jià)值追求演變?yōu)榉饨ㄕ螠?zhǔn)則。

此時(shí)，忠義文化在民間的傳播并沒(méi)從根本上受官方的影響而喪失本義，據(jù)最早記錄藏孤洞的《神泉里藏山廟記》[注]《神泉里藏山廟記》，金大定十二年(1172年)六月刊，現(xiàn)存藏山祠。提及程嬰，“此方之人為立廟貌其來(lái)遠(yuǎn)矣，歲歲血祭”可知，藏山廟是祭祀程嬰的廟宇，是一座典型的報(bào)恩祠。即使到了金代，藏山廟也是主祀程嬰，趙武“廟之侑坐趙孤者”，只是陪坐，未享有主祀位置，據(jù)《重修藏山廟記》記載趙武“既長(zhǎng)以賢，遂當(dāng)晉國(guó)，沒(méi)謚曰文，后世于亡匿之所祠而祀之，又建別祠于城右，以便祈禱”[注]《重修藏山廟記》，元至元三年(1323年)八月刊，現(xiàn)存秀水鎮(zhèn)西關(guān)大王廟。，至于趙武是什么時(shí)候陪祀藏山廟已不得而知，但可以肯定的是，藏山廟最初只祭祀程嬰。

(二)唐宋時(shí)期：從政治準(zhǔn)則走向民族意識(shí)。唐宋時(shí)期，隨著中央專制集權(quán)的加強(qiáng)，民眾思想上“忠”的倫理范圍也被深深受制于“君臣”之間，普遍提倡“忠臣不事二君”，“忠”的絕對(duì)約束性更為明顯，臣民因此被置于皇權(quán)的統(tǒng)治之下。據(jù)《宋史·禮八》記載：北宋神宗年間，封嬰為成信侯，杵臼為忠智侯，山西絳州立廟祭祀，“程嬰、公孫杵臼于趙最為功臣，神宗皇嗣未建，封嬰為成信侯，杵臼為忠智侯，命絳州立廟，歲時(shí)奉祀，其后皇嗣眾多。紹興二年，宋室南渡，廟宇隔絕，于行在所設(shè)位望祭。紹興十一年，宋高宗趙構(gòu)南渡，立祚德廟祀晉趙武及程嬰、杵臼、韓厥；河?xùn)|神主封王爵，文子曰藏山大王；封侯爵，公孫杵臼曰成信侯，程嬰曰忠智侯，以祀之”[注]《崇增藏山神祠之記》，明嘉靖四年(1525)七月刊，現(xiàn)存藏山祠。。宋以能存趙氏之孤，以加官進(jìn)爵的方式，置兩位忠義之士于封建等級(jí)秩序之中。文子為王，義士為侯，以示尊卑上下之別?！端问贰ざY八》還記載：紹興十六年，“加?jì)胫夜?jié)成信侯，杵臼通勇忠智侯，厥忠定義成侯。后改封疆濟(jì)公，杵臼英略公，厥啟侑公，升為中祀?！蹦纤瓮跏覍?duì)“趙氏孤兒”中的忠義之士的祭祀標(biāo)準(zhǔn)上升為中祀，不僅從禮制上提升了地位，更重要的是通過(guò)對(duì)忠義之士的祭祀繼續(xù)保持在黃河流域廣大地區(qū)的影響。

宋代把程嬰、公孫杵臼和韓厥進(jìn)爵為公侯，想藉其“忠義”精神影響民眾忠于趙宋君主，很顯然是為了把原本的民間“忠義”精神轉(zhuǎn)化為官方的“忠君”思想和政治需要。與此同時(shí)，統(tǒng)治北方的金王朝對(duì)今山西盂縣藏山神廟祭祀趙氏孤兒中的忠義之士程嬰、公孫杵臼、趙武給予肯定，據(jù)藏山祠現(xiàn)存最早的碑刻《神泉里藏山神廟記》記載，在天德年間(1149—1153年)“歲大旱，旬月不雨，邑宰嘗往吊之，洎歸，似有褒慢之意，須臾而雹雨大降；宰復(fù)反，已致恭虔，俄，雨作以獲沾”。盂縣縣令智楫在大定年間(1161—1189年)也多次前往藏山神廟祈雨[注]《神泉里藏山神廟記》，金大定十二年(1172年)六月刊，現(xiàn)存藏山祠。。金代對(duì)藏山當(dāng)?shù)匚幕Y源的繼承和發(fā)展，不僅有利于統(tǒng)治該地區(qū)，而且使其可以同南宋王朝分庭抗禮。與南宋封趙武為王，以及程嬰、公孫杵臼為侯不同的是，趙武自從配享藏山廟以來(lái)，當(dāng)?shù)孛癖妼?duì)藏山廟趙武的祭祀也一直沒(méi)有間斷過(guò)，“三神之靈，廟食茲土，其來(lái)遠(yuǎn)矣”[注]《重修藏山廟記》，元至元三年(1323年)八月刊，現(xiàn)存秀水鎮(zhèn)西關(guān)大王廟。。在金大定十二年(1172年)“廟之侑坐趙孤者，靈更明矣，人有竊負(fù)而往，亦能救旱意，其襦中之風(fēng)不墜也”[注]《神泉里藏山神廟記》，金大定十二年(1172年)六月刊，現(xiàn)存藏山祠。。由此可知，趙武在藏山廟中的地位正在逐漸上升，忠義思想的傳播也進(jìn)入了新的階段，傳統(tǒng)政治文化領(lǐng)域極具代表性的忠義倫理規(guī)范逐漸形成，并且在官方的尊崇與推廣下，忠義文化中蘊(yùn)含的赤誠(chéng)無(wú)私、勇于奉獻(xiàn)、殺身成仁、舍生取義等精神深深植根于民眾之中，對(duì)中華民族的民族意識(shí)與歷史進(jìn)程產(chǎn)生了極大的影響。

(三)元明清時(shí)期：從民族意識(shí)走向民間信仰。宋金之后的元朝是民族融合大發(fā)展的時(shí)期，思想文化上兼容并用，“三教九流，莫不崇奉”，元繼承了金在北方祭祀藏山神廟的傳統(tǒng)，不僅多次修繕藏山廟，元至大三年(1310年)、元至治三年(1323年)、元至順三年(1332年)、元至正五年(1345年)，尤其在至正十六年(1356年)，為了便于鄉(xiāng)民的祈禱，在杜壽圣寺之右新建了一座祠廟來(lái)祭祀趙孤、程嬰、公孫杵臼三人，其在“杜壽寺之右，東暨藏山祠，南面石門寺，西接文殊山，北連滴水洞，……享一郡之祭祀”[注]《藏山祠記》，至正十六年(1356年)七月刊，現(xiàn)存西潘鄉(xiāng)李莊村。。而且祭祀神靈位置也有變化，《重修藏山廟神像記》[注]《重修藏山廟神像記》，元至順三年(1332)七月刊，現(xiàn)存秀水鎮(zhèn)西關(guān)大王廟。中提及藏山神古祠“忠智侯位孤操仗侍立于其側(cè)，蓋取諸構(gòu)患難而晦跡之事也”，行祠“孤坐正位，忠智侯、成信侯側(cè)向而坐，取其患難既平而不忘厥初之意也”。此外，呂思誠(chéng)在《重修藏山神祠記》碑文中對(duì)趙氏孤兒背景中的“下宮之難”提出質(zhì)疑，指出趙氏的所作所為是導(dǎo)致其家族禍患的誘因，認(rèn)為趙氏有愧于 “公孫之死、程之忠”，而藏山當(dāng)?shù)孛癖娊魪R祭祀程嬰、公孫杵臼，“千古之下血食”，是對(duì)古之忠義的報(bào)答， 并予以提倡[注]《重修藏山神祠記》，至正五年(1345年)刊，現(xiàn)存秀水鎮(zhèn)西關(guān)大王廟。。另?yè)?jù)《重修神泉里藏山神廟記》記載“萇池、神泉、興道，自藏山有廟已來(lái)，互主祀事”，可知當(dāng)?shù)孛癖妼?duì)忠義之士的崇拜之盛。這也從側(cè)面說(shuō)明當(dāng)時(shí)藏山的忠義文化還沒(méi)有禁錮在封建的等級(jí)禮制中。

明代隨著專制主義的迅速發(fā)展，“忠君”思想也發(fā)展到了極致，“忠義”思想不僅被規(guī)范到了等級(jí)禮制對(duì)應(yīng)的價(jià)值體系中，而且逐漸喪失本義，狹隘地局限于單一的君臣關(guān)系中。在這種歷史背景之下，藏山忠義文化中的“忠義”內(nèi)涵也發(fā)生了很大的變化。趙武在宋代即被封王，但在藏山的古碑刻題名中沒(méi)有明確其王的主體地位，在明代洪武二十一年(1388年)樹(shù)立的碑刻《西關(guān)大王廟重明藏山祠古傳》中明確提出大王一詞，而且在景泰六年(1455年)，在藏山《新建藏山大王靈應(yīng)碑記》之后又于天順?biāo)哪?1460年)重修藏山大王殿。據(jù)當(dāng)時(shí)的碑文記載“……予聞藏山乃邑之大藩，其神趙武主之，而邑人報(bào)賽特重……”[注]《重修藏山大王殿記》，至正五年(1345年)刊，現(xiàn)存秀水鎮(zhèn)西關(guān)大王廟。，之后，皇權(quán)直接涉入藏山文化，成化年間明憲宗封藏山為“萬(wàn)歲朝廷香火院”，高諒、劉允兩位太監(jiān)分別于成化二十一年(1484年)、弘治十七年(1504年)先后奉圣旨親臨盂縣修藏山廟。至此，藏山神廟及其蘊(yùn)含的忠義文化被完全納入封建等級(jí)制度之下。

此后，藏山廟宇即開(kāi)啟了在明朝廷主導(dǎo)下的營(yíng)建活動(dòng)，如正德十一年(1516年)朝廷差人修建了藏山總圣樓香臺(tái)[注]《藏山總圣樓香臺(tái)記》，明正德十一年(1516年)，現(xiàn)存藏山祠。，嘉靖四年(1525年)朝廷遣太監(jiān)并請(qǐng)高僧主持修建了藏山神祠[注]《崇增藏山神祠之記》，明嘉靖四年(1525年)，現(xiàn)存藏山祠。。另?yè)?jù)明嘉靖五年(1526年)《欽奉皇王之命重修藏山摩崖石題刻》[注]《欽奉皇王之命重修藏山摩崖石題刻》，明嘉靖五年(1526年)，現(xiàn)存藏山祠北崖。碑文記載，明成化二十年至嘉靖四年間，朝廷曾先后派六名欽差、太監(jiān)旌修藏山神廟，而參與的朝廷、晉王府、晉寧化王府重臣，山西等處承宣布政司，太原府、盂縣的主要官員及名人雅士、糾首、主持僧人之名多達(dá)百余個(gè)。此后，藏山神廟體系發(fā)生了變化，忠王祭祀趙武成為主旋律，如嘉靖二十七年(1548年)《祀藏山趙文公碑記》[注]《祀藏山趙文公碑記》，嘉靖二十七年(1548年)，現(xiàn)存藏山祠。、萬(wàn)歷二年(1574年)《祀藏山大王說(shuō)》[注]《祀藏山大王說(shuō)》，萬(wàn)歷二年(1574年)，現(xiàn)存藏山祠。，萬(wàn)歷十二年(1584年)《續(xù)藏山趙王廟記》[注]《續(xù)藏山趙王廟記》，萬(wàn)歷十二年(1584年)，現(xiàn)存藏山祠。。另外還新增了趙氏一脈的神位，如崇禎十四年(1641年)《晉上卿趙成子之神位》《晉上卿趙宣子之神位》《晉駙馬趙莊子之神位》[注]《晉上卿趙成子之神位》、《晉上卿趙宣子之神位》、《晉駙馬趙莊子之神位》崇禎十四年(1641年)，現(xiàn)存藏山祠。，在這樣的背景下，崇禎十四年(1641年)為程嬰、公孫杵臼在藏山祠新建的啟忠祠[注]《藏山祠新建啟忠祠碑記》，崇禎十四年(1641年)，現(xiàn)存藏山祠。，寓意也是十分明顯的，即教導(dǎo)世人要效忠于皇帝。

與前代相比，明代由于皇權(quán)的滲入或參與，藏山忠義文化的本義精神發(fā)生了變化：一是突出了趙氏家族的主體地位，使藏山忠義文化的主體構(gòu)成和內(nèi)容發(fā)生了變化；二是凸顯了趙武的獨(dú)尊，使程嬰等人與趙武的關(guān)系發(fā)生了變化，“忠義”也由普通性的人際關(guān)系準(zhǔn)則向“對(duì)上”“對(duì)君”的單項(xiàng)化轉(zhuǎn)化。但這種變化除了與中央集權(quán)有關(guān)外，與當(dāng)時(shí)明王朝邊疆的軍事活動(dòng)也有很大關(guān)系。清朝統(tǒng)一全國(guó)之后，全盤接受了明朝政治體制逐漸強(qiáng)化的君主專制，并在思想領(lǐng)域?qū)嵭形幕瘜Ｖ普?，盡管仍以儒學(xué)為正統(tǒng)，以獲得漢族士大夫的支持，但在具體實(shí)施過(guò)程中逐漸削弱其在漢族群體中的影響，進(jìn)而引導(dǎo)其服務(wù)于清政府建立的大帝國(guó)。從《清代盂縣藏山神廟碑刻題名表》中可以窺探清代藏山忠義文化信仰的微妙變化：一是藏山神廟祭祀的對(duì)象以趙文子(趙武)為主，雖然后期又增加了韓厥祠，重修了雙烈祠，但依然推崇趙文子；二是參與修建藏山神廟的主體從明代的皇權(quán)直接參與逐漸變?yōu)榈胤洁l(xiāng)紳和當(dāng)?shù)孛癖娭鞒郑c此同時(shí)空間上也固化在盂縣藏山附近及其周圍；三是碑刻題名很少用大王一詞，主要是文子廟。此外，碑刻檔案中還出現(xiàn)了新特征：一方面碑文中出現(xiàn)了文子廟與八蠟廟合修的記載；另一方面在藏山祠中祭祀藏山龍神山神。盡管盂縣藏山神廟所蘊(yùn)含的忠義精神在國(guó)家層面上的地位隨著清帝國(guó)的統(tǒng)一逐漸下降，但在地方民眾中的地位卻未曾改變，如萇池、興道、神泉三村謹(jǐn)遵古制祭祀藏山忠義之神，修繕其棲息之廟宇，地方鄉(xiāng)紳在其中所起的作用較大。此外，清代中期以來(lái)，隨著旱災(zāi)的頻繁發(fā)生，民眾對(duì)神靈的訴求功利性較強(qiáng)，如盂縣民眾祭祀趙文子的時(shí)候，認(rèn)為其靈與龍神、山神相通，也應(yīng)祭祀，從而達(dá)到降雨的目的；祭祀忠義之神趙文子等人的同時(shí)還祭祀八蠟神(亦名虸蚄神)，這主要是因?yàn)橛劭h境內(nèi)深受蝗蟲(chóng)之害，而八蠟神是治蝗有方的神靈。

綜上所述，在藏山忠義文化的傳承發(fā)展過(guò)程中，其形式上雖然因特定時(shí)期的歷史環(huán)境所局限發(fā)生了一些變化，但其忠于國(guó)家、忠于民族、忠于正義的思想核心始終未變，這也是藏山忠義文化核心價(jià)值所在。因此，“一切文化都沉淀為人格，重要的不是個(gè)體人格而是集體人格?！盵6]77碑刻檔案中所體現(xiàn)的忠義文化內(nèi)核經(jīng)由最初的樸素價(jià)值追求，發(fā)展為封建政治準(zhǔn)則，進(jìn)而上升為民族意識(shí)，最終沉淀為民間信仰的演變軌跡在一定程度上揭示了我國(guó)傳統(tǒng)文化形成的邏輯，為深入理解和研究傳統(tǒng)文化提供了重要支撐。

三、藏山忠義文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)向

藏山忠義文化的核心內(nèi)涵是以忠誠(chéng)和信義為中心的文化，其對(duì)中國(guó)的傳統(tǒng)文化影響較大。而藏山忠義文化在嬗變過(guò)程中不可避免地留下了時(shí)代的印記，使其成為不同時(shí)期歷史選擇的雜合體，其中不乏消極的因素，在現(xiàn)代價(jià)值體系下應(yīng)取其精華去其糟粕，使其為社會(huì)主義建設(shè)服務(wù)。因此，對(duì)其進(jìn)行現(xiàn)代轉(zhuǎn)換是非常必要的。

(一)重塑“忠義”文化的現(xiàn)代性。藏山忠義文化核心內(nèi)涵所體現(xiàn)的人格價(jià)值取向、明確的善惡標(biāo)準(zhǔn)以及處理人際關(guān)系的規(guī)范，為其現(xiàn)代轉(zhuǎn)向提供了道德基礎(chǔ)。因此，忠義思想的現(xiàn)代轉(zhuǎn)向過(guò)程，并不是簡(jiǎn)單意義上的轉(zhuǎn)變，而是一方面要將忠義思想中的糟粕在實(shí)踐的檢驗(yàn)過(guò)程中過(guò)濾出去，避免其對(duì)現(xiàn)代人的道德準(zhǔn)則、思維方式和行為方式產(chǎn)生不良影響；另一方面要結(jié)合時(shí)代特點(diǎn)，在新的歷史條件下，重新認(rèn)識(shí)和闡釋忠義思想的現(xiàn)代價(jià)值，弘揚(yáng)其核心價(jià)值理念，使“忠義”這種倫理上的道德升華為個(gè)體道德與社會(huì)公德的重要組成部分，實(shí)現(xiàn)其在社會(huì)主義價(jià)值體系中的重生?，F(xiàn)代的“忠義”思想應(yīng)該是一種以人民為本位的價(jià)值觀。

(二)塑造個(gè)人崇高道德品質(zhì)。藏山忠義文化并未隨著封建體制的覆滅而埋沒(méi)在歷史長(zhǎng)河中，相反成了高尚人格和道德規(guī)范的化身。這也是傳統(tǒng)文化向往的理想人格，追求道德精神境界的一貫優(yōu)秀品質(zhì)。盡管時(shí)代不一樣，但社會(huì)依然需要個(gè)人具備“忠義”的品格，尤其是在社會(huì)轉(zhuǎn)型過(guò)程中，個(gè)人很容易在各種思想和各種利益中迷失自我。因此，用忠義文化中的忠貞愛(ài)國(guó)、誠(chéng)實(shí)守信、公平正義、知恥求榮等精神，來(lái)整合目前正在轉(zhuǎn)型的個(gè)人價(jià)值觀是非常必要的，有利于塑造個(gè)人的崇高道德品質(zhì)。

(三)重構(gòu)純樸人際關(guān)系。在社會(huì)經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)型期的今天，突破利益至上追求，重構(gòu)和諧純樸的人際關(guān)系，是社會(huì)主義核心價(jià)值觀的重要部分。藏山忠義文化核心中所體現(xiàn)的人與人之間的關(guān)系是極其純樸的，其中“利他”精神和“誠(chéng)信”意識(shí)，是這種純樸人際關(guān)系的基本準(zhǔn)則。目前，以追求利益最大化為目標(biāo)的市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)社會(huì)環(huán)境是利己主義思想滋生的溫床，提倡“利他”思想，有利于人與人之間坦誠(chéng)交流。而 “誠(chéng)信”精神，是處理人際關(guān)系時(shí)所應(yīng)堅(jiān)持的態(tài)度。誠(chéng)信一旦成為整個(gè)社會(huì)的認(rèn)同價(jià)值，社會(huì)中不同的群體和個(gè)人就會(huì)自覺(jué)遵守，努力維護(hù)這種人際交往原則，不斷完善家庭美德、職業(yè)道德和社會(huì)公德。小到個(gè)人的人格魅力大到國(guó)家的國(guó)際形象，誠(chéng)實(shí)守信依然是當(dāng)今社會(huì)安身立命的道德準(zhǔn)則。

(四)凝聚社會(huì)主義文化軟實(shí)力。文化與社會(huì)經(jīng)濟(jì)息息相關(guān)，經(jīng)濟(jì)決定文化，文化又對(duì)經(jīng)濟(jì)形成能動(dòng)作用。隨著中國(guó)經(jīng)濟(jì)體制由計(jì)劃向市場(chǎng)的轉(zhuǎn)變，盡管中國(guó)人民的傳統(tǒng)價(jià)值觀受到了嚴(yán)重影響，但忠義文化所包含的誠(chéng)信和奉獻(xiàn)精神，仍是我國(guó)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的重要組成部分，并指導(dǎo)著中國(guó)的改革和發(fā)展。習(xí)近平總書(shū)記在中央領(lǐng)導(dǎo)干部集體學(xué)習(xí)時(shí)指出：“要深入挖掘和闡發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化講仁愛(ài)、重民本、守誠(chéng)信、崇正義、尚和合、求大同的時(shí)代價(jià)值?！盵7]所以說(shuō)，將藏山忠義文化中的精髓進(jìn)行挖掘與傳承，并在社會(huì)主義核心價(jià)值觀指引下，逐漸凝聚文化軟實(shí)力，有利于社會(huì)主義文化的大繁榮、大發(fā)展，有利于盡快實(shí)現(xiàn)民族偉大復(fù)興。