鄭汝中
在敦煌壁畫中有一個(gè)極為壯觀的音樂(lè)世界。即壁畫中描繪有大量的古代樂(lè)舞表演和樂(lè)器圖像資料。敦煌石窟包括莫高窟、榆林窟、西千佛洞、東千佛洞、五個(gè)廟五處石窟。
表1.
421—439439—535535—556557—581581—618618—712712—781781—848848—907907—960960—10361036—12271227—1368
以莫高窟的規(guī)模最大,有492個(gè)洞窟。其中有音樂(lè)的洞窟240個(gè),繪制樂(lè)伎3520身,樂(lè)隊(duì)490組。樂(lè)器吹拉彈打四大類,有45種4549件。其中彈撥樂(lè)器11種,包括琵琶、五弦、阮、花邊阮、葫蘆琴、彎琴、琴、箏、瑟、箜篌、鳳首箜篌,共計(jì)1291件。這里面有兩種樂(lè)器胡琴和鳳首箜篌在莫高窟壁畫中未見(jiàn),只出現(xiàn)在榆林窟。
莫高窟石窟的走向是南北向,開(kāi)鑿在宕泉河谷西岸的山崖上。洞窟是坐西朝東,進(jìn)洞一般有前室、甬道、主室。主室正北為佛龕,窟四壁和窟頂藻井及四披均繪壁畫。在講述樂(lè)器在壁畫中表現(xiàn)形式和出現(xiàn)的位置之前,先把敦煌石窟的年代分期以表格形式說(shuō)明一下(表1)。
為了更清楚地了解樂(lè)器在壁畫中表現(xiàn)形式和出現(xiàn)的位置,我們也以表格形式列出(表2)。
伎樂(lè)天乃壁畫中天宮佛國(guó)世界歌舞的眾神。而一切歌舞活動(dòng)都是對(duì)佛的奉獻(xiàn)和禮贊。除了佛本身受人頂禮膜拜之外,其他菩薩仙眾都有可能是音樂(lè)歌舞的表演者,表現(xiàn)極樂(lè)世界的歌舞升平。伎樂(lè)天在壁畫中出現(xiàn)的位置是有規(guī)律的:
表2.
1.天宮樂(lè)伎——早期壁畫的出現(xiàn)是從北涼、北魏直到隋代。在窟頂與四壁上部交界處繪有帶狀之宮門欄墻,天宮圓圈城門狀方格,內(nèi)有樂(lè)舞的天人,半身立姿做演奏狀。所持樂(lè)器多種多樣,有的樂(lè)器繪得很寫實(shí)。進(jìn)入隋朝以后,天宮伎樂(lè)的位置漸為飛天伎樂(lè)取代。
圖1.天宮樂(lè)伎(莫高窟249窟——西魏)[注]圖1—圖20參見(jiàn)作者編著《敦煌石窟全集·音樂(lè)畫卷》《敦煌石窟全集·飛天畫卷》《解讀敦煌 佛國(guó)的天籟之音》《敦煌壁畫樂(lè)舞研究》。
2.飛天樂(lè)伎——飛天即飛翔的天人。是印度神話中的保護(hù)神,天龍八部中的乾達(dá)婆和緊那羅神。其實(shí),在佛教傳入中國(guó)之前,我們傳統(tǒng)文化中的羽人,飛仙的意識(shí)已形成,我們從遠(yuǎn)古的原始藝術(shù),史前圖騰文化,巖畫中看到端倪。在《山海經(jīng)》《楚辭·遠(yuǎn)游》《太平御覽》均有以天仙、亦云飛仙的描述。飛天的職能是禮贊、供奉、散花、奏樂(lè),在敦煌石窟中的飛天,僅憑借美麗的衣裙飄帶表現(xiàn)在空中翱翔飛舞奏樂(lè)散花姿態(tài),造型優(yōu)美,極富韻律感,是敦煌石窟中最引人注目的藝術(shù)形象。莫高窟繪有持樂(lè)器的飛天600余身。在窟四壁、佛龕內(nèi)外和經(jīng)變畫中。
圖2.天宮樂(lè)伎(莫高窟304窟——隋代)
圖3.飛天樂(lè)伎(莫高窟322窟——初唐)
3.藥叉樂(lè)伎——藥叉也稱夜叉,天龍八部之一。是佛國(guó)天界地位低的護(hù)法神,也能做樂(lè)舞蹈、邊跳邊奏、身體短粗、動(dòng)作彪悍。常用粗獷的線條繪于壁窟下部與天宮樂(lè)伎上下呼應(yīng)。
4.肋侍菩薩樂(lè)伎——持樂(lè)器的菩薩。多出現(xiàn)在經(jīng)變畫中,佛兩側(cè)或坐在佛的身邊聽(tīng)法,部分持樂(lè)器。
圖5.肋侍樂(lè)伎
(莫高窟428窟——北周)
5.金剛力士樂(lè)伎——佛的警衛(wèi)。是手持金剛杵的勇士,也持金剛鈴。金剛鈴雖為樂(lè)器,也是法器。
6.童子樂(lè)伎——多為男童從蓮花中化生而出,于天花流云中散花歌舞。從早期西魏,一直沿襲到晚期西夏均有繪制,出現(xiàn)在佛龕楣和窟頂人字披及經(jīng)變畫中。所謂化生,佛教認(rèn)為眾生來(lái)源有四種形態(tài):卵生、胎生、濕生、化生。卵生是鳥類,胎生是哺乳動(dòng)物,濕生是昆蟲類,化生是無(wú)所依托??繕I(yè)力而生的是佛。
7.迦陵鳥樂(lè)伎——印度神話中的樂(lè)神迦陵頻伽。人首鳥身,體似仙鶴,有頭的也有雙頭的,雙頭的又稱共命鳥。頭戴菩薩冠,持樂(lè)器演奏或舞蹈。出現(xiàn)在隋代,在唐代經(jīng)變畫中增多。位置在經(jīng)變畫禮佛樂(lè)隊(duì)的兩側(cè)邊沿,窟頂藻井中心,佛龕頂?shù)葓?chǎng)合,所持樂(lè)器多樣。
8.經(jīng)變畫樂(lè)伎——經(jīng)變畫也稱變相。即將佛經(jīng)的文字內(nèi)容變成圖畫。經(jīng)變畫樂(lè)隊(duì)最早見(jiàn)于隋代,人數(shù)較少,進(jìn)入初唐就出現(xiàn)了大型樂(lè)隊(duì)。
圖4.藥叉樂(lè)伎(莫高窟249窟——西魏)
圖6.童子樂(lè)伎(莫高窟398窟——隋代)
圖7.迦陵鳥樂(lè)伎(榆林窟25窟——唐代)
圖8.經(jīng)變畫樂(lè)伎(莫高窟85窟——晚唐)
a.樂(lè)隊(duì)在說(shuō)法圖的下方,蓮花寶池的上方。有時(shí)樂(lè)隊(duì)前沿還有迦陵鳥樂(lè)隊(duì)。
b.樂(lè)隊(duì)分兩組,相向席地而坐,中間有一兩個(gè)舞者,有時(shí)也持樂(lè)器。
c.兩組人數(shù)大致相同,持不同樂(lè)器,基本是一樣一件。
d.樂(lè)隊(duì)的排列和所持樂(lè)器無(wú)固定規(guī)律。
莫高窟有大大小小的經(jīng)變畫樂(lè)隊(duì)500余組,這是樂(lè)器出現(xiàn)最多最集中的場(chǎng)合。如220窟一鋪樂(lè)隊(duì)有28人之多,使用樂(lè)器有19種。
在壁畫中凡是描繪人間世俗的音樂(lè)活動(dòng),其中奏樂(lè)做舞者都稱作伎樂(lè)人。出現(xiàn)的場(chǎng)合如下:
1.窟的主人為了祈福,往往把自己及眷屬繪在壁上供養(yǎng)佛,有時(shí)繪樂(lè)伎,稱供養(yǎng)人樂(lè)伎;
2.在經(jīng)變畫中反映民間、民俗的故事畫,嫁娶、宴飲、樂(lè)舞場(chǎng)面和百戲雜技場(chǎng)面的伴奏等;
3.描繪窟主的出行圖中有樂(lè)器出現(xiàn)。
出行圖是中國(guó)最早的傳統(tǒng)繪畫形式。多出現(xiàn)于墓葬壁畫、漢畫像石和畫像磚中。一般畫面較小,也有大的,如山西太原婁睿墓就有大型出行圖,其中有樂(lè)舞場(chǎng)面,敦煌壁畫中的出行圖就是沿襲了這種傳統(tǒng)。它和佛教關(guān)系不大,主要是宣傳窟主的家史。敦煌壁畫中出現(xiàn)有三組出行圖:《河西節(jié)度使張議潮統(tǒng)軍出行圖》《曹議金出行圖》《慕容歸盈出行圖》。以《張議潮出行圖》的規(guī)模最大,保存最完好,繪制最精美生動(dòng), 是一組很有名氣的歷史畫卷。它是張議潮的侄子張維深為紀(jì)念其叔張議潮所修的功德窟中所繪(圖9)。
圖9.出行圖樂(lè)舞(莫高窟156窟——晚唐)
張議潮是河西一帶的土豪,于公元858年在沙州率眾起義,使河西一帶脫離吐蕃統(tǒng)治,因而受到唐王朝敕封為歸議軍節(jié)度使。這幅長(zhǎng)卷畫是描繪他凱旋而歸的威武場(chǎng)面。儀仗隊(duì)前導(dǎo)是吹打的軍樂(lè),然后八人的舞蹈,有十四人的樂(lè)隊(duì)持笙、笛、琵琶、箜篌等為之伴奏。
張議潮出行圖對(duì)面是繪有其夫人宋氏的出行圖,它的前導(dǎo)為百戲舞樂(lè),一壯漢頂竿,兩小童勾腳倒懸,后有舞樂(lè)烘托氣氛。
圖案裝飾是我國(guó)繪畫的傳統(tǒng)形式。即將各種動(dòng)物、植物和日常生活用品排列成一種固定組合,形成一種圖案。在經(jīng)變畫中,用樂(lè)器構(gòu)成的圖案叫“不鼓自鳴”,寓示天界無(wú)人演奏,樂(lè)器自會(huì)發(fā)出仙樂(lè)。樂(lè)器身繞彩帶,凌空飄舞,襯托極樂(lè)凈土世界的歡樂(lè)祥和。
“不鼓自鳴”在敦煌壁畫中,最早出現(xiàn)在隋代,后歷代均有繪制,多達(dá)1000余件樂(lè)器。
同時(shí),“不鼓自鳴”除天宮飛舞外,在佛龕內(nèi)外,佛床壺門和華嚴(yán)經(jīng)變的華嚴(yán)海中也繪有單件樂(lè)器。
華嚴(yán)海是華嚴(yán)經(jīng)的圖解,是田比盧舍那凈土的象征。華嚴(yán)經(jīng)認(rèn)為:一滴水一微塵映世界,一瞬間含永遠(yuǎn)。這極賦哲理的思想,在畫面中通常表現(xiàn)為九組說(shuō)法圖,下方繪一大海,海中小圓圈水滴表現(xiàn)蓮花世界,圈內(nèi)畫有各種器物,其中有大量樂(lè)器。
圖10.不鼓自鳴(莫高窟217窟——盛唐)
在壁畫中,樂(lè)器不是為演奏音樂(lè),而是作為法器使用的。如常置于窟頂四角繪的四天王之一的東方持國(guó)天王,所持的琵琶就為法器。四天王在印度佛教中是各護(hù)一天下,傳入中國(guó)后有所變化,他們被安排進(jìn)了寺院的天王殿威嚴(yán)站立。南方增長(zhǎng)天王持寶劍,東方持國(guó)天王持琵琶,北方多聞天王持傘,西方廣目天王手纏一龍,四物寓意“風(fēng)、調(diào)、雨、順”。
下面僅僅是介紹敦煌壁畫中彈撥樂(lè)器的特點(diǎn)、演變。并非是教科書上的彈撥樂(lè)器的介紹,是我對(duì)壁畫石窟的科研認(rèn)知而已。
中國(guó)音樂(lè)有一個(gè)特色,就是以彈撥樂(lè)器為主體構(gòu)成音樂(lè)結(jié)構(gòu)。漢代以前中國(guó)音樂(lè)的象征性符號(hào)是古琴,漢代以后象征性的符號(hào)是琵琶。這兩種樂(lè)器可以說(shuō)明中國(guó)音樂(lè)的特色是以彈撥樂(lè)為主體的。
敦煌莫高窟的壁畫繪制了近千年。琳瑯滿目的樂(lè)器,清晰的反映出各種樂(lè)器發(fā)展的軌跡。其中有彈撥樂(lè)器11種,為琵琶、五弦、阮、花邊阮、葫蘆琴、彎琴、琴、箏、瑟、箜篌、鳳首箜篌。需要說(shuō)明的是,它和彈撥節(jié)的彈撥樂(lè)器有區(qū)別。其中有幾種樂(lè)器三弦、揚(yáng)琴、柳琴、月琴,敦煌壁畫中沒(méi)有。
1.三弦這件樂(lè)器出現(xiàn)在明代,敦煌壁畫止于宋元。三弦形象資料出現(xiàn)在北京房山云居寺。有一明代的塔,塔基座上有組浮雕伎樂(lè),就有一三弦。另福州開(kāi)元寺的大殿斗拱雕刻一組飛天,其中一身飛天持三弦。
2.揚(yáng)琴壁畫上沒(méi)有,是因?yàn)閾P(yáng)琴在中國(guó)出現(xiàn)得較晚。它是明末從廣東興起的。當(dāng)時(shí)叫洋琴,這件樂(lè)器來(lái)自東歐羅馬尼亞一帶。
3.柳琴和月琴。它們分別是琵琶和阮的延伸。
下面分別介紹壁畫中的彈撥樂(lè)器。
1.琵琶
(1)在敦煌壁畫中繪制圖形最多,僅莫高窟就有689只。在千年的發(fā)展中,每個(gè)朝代都不盡相同。我把典型的篩選出五十種(見(jiàn)圖11)。
圖11.琵琶50種樣式
早期窄瘦或圓形,后逐漸趨于梨形。可以看出這是一件我國(guó)本土產(chǎn)生衍變發(fā)展的樂(lè)器。
(2)在壁畫中琵琶直項(xiàng)和曲項(xiàng)并存,曲項(xiàng)居多。
(3)手彈和撥彈并存,撥彈居多。演奏方式席地而坐,橫抱、橫彈。
(4)琵琶上繪有捍撥和鳳眼。
(5)琵琶的復(fù)手都較大,要比現(xiàn)代琵琶大一倍。
(6)壁畫所繪琵琶均為四相,未見(jiàn)設(shè)品。
但是,我在藏經(jīng)洞出土的一幅晚唐乾寧四年(公元897年)的《織勝光佛五星圖》絹畫中(圖12),發(fā)現(xiàn)有一只琵琶在四相下附有三個(gè)品,兩短一長(zhǎng),連同四相,即為七柱。此畫可證實(shí)唐代琵琶已有設(shè)品萌芽。過(guò)去認(rèn)為明代琶琶才出現(xiàn)了品。這一發(fā)現(xiàn),把琵琶有品這個(gè)歷史推進(jìn)了數(shù)百年。
2.五弦
五弦在壁畫中出現(xiàn)較琵琶少,莫高窟僅40余只。在樂(lè)隊(duì)中出現(xiàn)兩個(gè)琵琶圖形時(shí),一個(gè)為琵琶,另一個(gè)是五弦。它應(yīng)該是琵琶派生出來(lái)的樂(lè)器,但文獻(xiàn)中把它定為單獨(dú)的一種樂(lè)器。比琵琶略小,可是在壁畫中顯示不出來(lái),在壁畫中五弦和琵琶無(wú)大小區(qū)別(圖13)。
3.葫蘆琴
葫蘆琴就是琵琶的一種變形。是否是用瓢類制成?古代是否流行使用過(guò)這種樂(lè)器?不得而知。文獻(xiàn)中均未見(jiàn)記載。僅壁畫中出現(xiàn)幾只,是否為畫工創(chuàng)作也待考。莫高窟壁畫中,葫蘆琴有兩種圖形,一種就是葫蘆形,一種長(zhǎng)腰長(zhǎng)柄形(圖14)。
4.彎琴
彎琴是壁畫中很有意思的造型。莫高窟繪有27只。晚唐出現(xiàn)的,五代、宋、西夏、元時(shí)一直沿襲繪制。它的造型有鳳首和琵琶的共鳴箱,但彎曲成弓形。一根弦或幾根弦,弦不可能貼琴板面,不能按音演奏。但是它造型華麗,藝術(shù)效果突出??赡転楫嫻さ乃囆g(shù)構(gòu)思,從琵琶衍變而來(lái)。這種藝術(shù)構(gòu)思也影響了新疆,壁畫中也有彎琴的圖像(圖15)。
圖12.織勝光佛五星圖(絹畫)—— 唐乾寧四年(公元897年)
圖13.莫高窟266窟——初唐
圖14.莫高窟322窟——初唐
圖15.莫高窟161窟——晚唐
5.阮
阮和琵琶在敦煌壁畫中同時(shí)出現(xiàn)于南北朝時(shí)期,應(yīng)用比琵琶少。僅有65只。阮的圖形短頸和長(zhǎng)柄都有,長(zhǎng)柄居多,撥彈和手彈均有,撥彈居多(圖16)。
6.花邊阮
花邊阮出現(xiàn)在莫高窟初唐220窟的樂(lè)隊(duì)和盛唐217窟的和天宮“不鼓自鳴”中,僅此兩例。造型為曲項(xiàng)、五弦、花瓣形共鳴箱,形似現(xiàn)在的大阮和低音樂(lè)器。文獻(xiàn)中未有記載,后代未見(jiàn)流行。但此樂(lè)器造型美觀合理,是一種可實(shí)用的樂(lè)器。我們已經(jīng)仿制成功,音色很好,使用起來(lái)也很方便(圖17)。
圖16.莫高窟285窟——西魏
圖17.莫高窟220窟——初唐
7.琴
琴的歷史最長(zhǎng),相傳為伏羲氏所制。在敦煌壁畫中始自西魏,莫高窟共繪26件,多為獨(dú)奏,樂(lè)隊(duì)很少見(jiàn)。為上層文人所使用的樂(lè)器。如85窟的故事畫中,美麗的公主在聽(tīng)善友太子彈琴(圖18)。
8.箏
箏是民間喜聞樂(lè)見(jiàn)的一件很成熟的樂(lè)器。莫高窟共繪有176件。壁畫中箏的頭尾、岳山、碼子、弦都清晰可見(jiàn),琴身呈弧形,已與當(dāng)今的箏無(wú)什么區(qū)別(圖19)。
圖18.莫高窟85窟——晚唐
圖19.莫高窟112窟——中唐
9.瑟
瑟在敦煌壁畫中極少, 多弦大型的箏圖形可能就為瑟。但壁畫中交待的不是很清楚。瑟與箏是姐妹樂(lè)器,尤如笙和竽并存。
10.箜篌
在敦煌壁畫中,箜篌的數(shù)量?jī)H次于琵琶,有278只之多。它是宮廷樂(lè)器,在民間并未流傳。因發(fā)音有缺陷,一個(gè)框架造型,沒(méi)有共鳴箱。但造型繪制很華麗,所以不斷繪有箜篌圖形。古代箜篌有兩種概念:一種是豎箜篌,另一種是臥箜篌。壁畫中所見(jiàn)均為豎箜篌,呈大小不等的三角形形狀,壁畫中未見(jiàn)臥箜篌圖形,只見(jiàn)于文獻(xiàn)記載(圖20)。
圖20.莫高窟285窟——西魏
11.鳳首箜篌
文獻(xiàn)記載有鳳首箜篌。莫高窟壁畫未見(jiàn)繪制,僅見(jiàn)于榆林窟3號(hào)窟。它的下部有一個(gè)清晰的共鳴箱,還隱約可見(jiàn)數(shù)根弦。
敦煌石窟壁畫樂(lè)舞圖像,可以說(shuō)是當(dāng)今世界上反映古代音樂(lè)生活時(shí)間跨度最大,樂(lè)器品種數(shù)量最多,表現(xiàn)形式最豐富的一類形象的歷史窗口。我國(guó)古代的樂(lè)器無(wú)論在品種數(shù)量上,社會(huì)應(yīng)用上遠(yuǎn)比今日傳世的樂(lè)器豐富多彩。在對(duì)洞窟壁畫樂(lè)舞考察、分析、統(tǒng)計(jì)、拍照的同時(shí),我萌生了一個(gè)想法,將浩瀚繁雜的樂(lè)器圖像擇其典型,仿制成實(shí)物。使古代燦爛的樂(lè)器文化再現(xiàn)今朝,供展覽、研究、演奏,無(wú)疑將是一種新的境界。
有了這個(gè)想法,我就做了一系列的準(zhǔn)備工作。
1.將敦煌研究樂(lè)舞壁畫拍成照片,建檔、分類、篩選。
2.參考敦煌有關(guān)文獻(xiàn)史料,進(jìn)入考證研究。
3.數(shù)次去揚(yáng)州,考查研究揚(yáng)州邗江出土的五代琵琶實(shí)物。
4.考查、參考國(guó)內(nèi)各個(gè)博物館館藏樂(lè)舞資料及實(shí)物。如故宮、天壇的清代雅樂(lè),國(guó)子監(jiān)孔廟祭孔樂(lè)器,湖北隋縣戰(zhàn)國(guó)樂(lè)器,馬王堆西漢樂(lè)器,成都王建墓伎樂(lè)浮雕等。
5.參觀了中國(guó)藝術(shù)研究院的音研所收藏的樂(lè)器。
6.觀看了陜西歌舞劇院的《長(zhǎng)安樂(lè)舞》及仿制唐代樂(lè)器。
7.參考日本正倉(cāng)院所藏樂(lè)器圖像資料。
8.根據(jù)研究,我寫出了論文《敦煌書畫樂(lè)器考略》《敦煌壁畫特異樂(lè)器》。初步將樂(lè)器分類、定名、篩選出要做的樂(lè)器圖樣。
我設(shè)計(jì)這批樂(lè)器的理念有幾個(gè)方面。
1.以壁畫樂(lè)器圖像為基本依據(jù),選取造型、結(jié)構(gòu)、裝潢與今日樂(lè)器不甚相同的圖形。
2.不單純復(fù)古,不是只做成展品,更強(qiáng)調(diào)實(shí)用性。因此,樂(lè)器外觀仿效敦煌壁畫原貌,而內(nèi)部的結(jié)構(gòu),是以現(xiàn)代先進(jìn)科技音響效果的要求為前提進(jìn)行了改進(jìn)。因此叫仿制樂(lè)器,而不叫“復(fù)制”和“復(fù)原”樂(lè)器。
3.制作材料,盡量用發(fā)音好的,不拘泥古代的材質(zhì)。
4.樂(lè)器的律制,是十分重要的問(wèn)題,其實(shí)古代各種樂(lè)器的律制也未能統(tǒng)一。同時(shí)從壁畫中也難辨識(shí)這個(gè)問(wèn)題。為了適應(yīng)今日的應(yīng)用,除少數(shù)樂(lè)器沿用傳統(tǒng)律制外(如古琴),其余均采用十二平均律的音律來(lái)處理。
5.樂(lè)器是社會(huì)文化的一種標(biāo)志,在古代特別強(qiáng)調(diào)它的儀仗作用。因此,古代樂(lè)器很講究裝飾,金漆彩繪?,F(xiàn)代的樂(lè)器則趨于簡(jiǎn)樸素雅,講究實(shí)用。我們仿制樂(lè)器希望追回古代這種審美意識(shí),對(duì)選擇典型的敦煌壁畫圖案紋樣進(jìn)行裝潢彩繪。
在設(shè)計(jì)和制作中,第一步把壁畫的二維空間平面圖,根據(jù)畫中與人體的比例和多年對(duì)民族樂(lè)器使用的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn),畫出草圖,做出紙樣。第二步,提出具體方案,把我的設(shè)想、預(yù)期的音響效果、形制、做法講給工人師傅聽(tīng),讓他們理解變?yōu)樗麄兊南敕?,合理改進(jìn),反復(fù)切磋從細(xì)部的結(jié)構(gòu)到具體做法,最后定材定稿,投入制作。
我的研究課題《敦煌壁畫樂(lè)器仿制研究》以敦煌研究院音樂(lè)舞蹈研究室的名義,撥請(qǐng)國(guó)家批準(zhǔn)正式立項(xiàng)。后經(jīng)國(guó)家專家組鑒定,認(rèn)為是我國(guó)一次重大的樂(lè)器改革。榮獲文化部科技進(jìn)步二等獎(jiǎng)。
之后,我繼續(xù)進(jìn)行研究,先后試制了四次,把樂(lè)器的仿制標(biāo)準(zhǔn)化、系列化。最近,2018年仿制了一百多件樂(lè)器,是規(guī)模最大的。參加了第三屆絲綢之路(敦煌)國(guó)際文化博覽會(huì)并獲獎(jiǎng)。中外參觀者反響熱烈。樂(lè)器不管從音色、音量和造型外觀上都是成功的。
但是,我所做的這一切,都是在先人的成果上的進(jìn)一步思考和探索,不足之處還很多,研究還有待深入。
圖21.部分仿制的彈撥樂(lè)器圖[注]仿制樂(lè)器圖片由作者本人提供。
以上是敦煌壁畫樂(lè)器的具體內(nèi)容和特點(diǎn)。現(xiàn)在,我想總結(jié)一下它的文化內(nèi)涵,在理論上總結(jié)一下它的研究?jī)r(jià)值。
壁畫中的樂(lè)器除了它本身的社會(huì)特征、藝術(shù)魅力和樂(lè)器發(fā)展的狀態(tài)在音樂(lè)史上的價(jià)值外,同時(shí)還存在著文化觀念上的意義。
1.這些壁畫中的音樂(lè)舞蹈場(chǎng)面,基本上是反映古代宮廷音樂(lè)的狀態(tài)。它實(shí)際上就是我國(guó)古代禮樂(lè)典章制度的形象圖解。中國(guó)人對(duì)音樂(lè)、繪畫的感覺(jué)方式和理解方法,是有其規(guī)律的。
2.敦煌壁畫具有符號(hào)性質(zhì)。其特點(diǎn)是將單純的圖像或有情節(jié)的圖像編成語(yǔ)匯,使人聯(lián)想和意會(huì),將形象轉(zhuǎn)化為意象,起到聯(lián)想和感悟作用。壁畫中大量繪制樂(lè)器、樂(lè)舞場(chǎng)面,使莊嚴(yán)枯燥的講經(jīng)說(shuō)法,賦予了生氣,寓意人間的歡樂(lè)祥和。所以,樂(lè)舞圖像很大成分也具有這種符號(hào)性質(zhì)。
3.盡管描述的是宮廷的禮樂(lè)場(chǎng)面,但創(chuàng)作手法還是民間的、民族的,因此,大量反映的還是社會(huì)民俗。
4.敦煌壁畫反映了佛教和儒教在政治觀念上的融合,與音樂(lè)思想上的默契。佛教進(jìn)入中國(guó)以后,延續(xù)千年,影響很大。從壁畫中可以看出佛教在中國(guó)文化中的滲透,是潛移默化的、根深蒂固的。中國(guó)的封建社會(huì)很早就形成了以儒學(xué)為基礎(chǔ)的禮樂(lè)思想。把音樂(lè)視為統(tǒng)治階級(jí)的專利和工具,使用其宣揚(yáng)統(tǒng)治階級(jí)的威嚴(yán),教化人民。
早期的禮樂(lè)比較僵化教條。漢以后佛教進(jìn)入中國(guó),經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的磨合醞釀,在思想體系、政治利益上得到統(tǒng)一。佛教的樂(lè)舞壁畫主要是宣傳封建社會(huì)的宗法、皇權(quán)和等級(jí)制度。在幫助儒家宣揚(yáng)三綱五常的同時(shí),融入佛教的善惡因果,出世犧牲逆來(lái)順受等等思想。
5.當(dāng)今時(shí)代變了,今天,我們弘揚(yáng)敦煌樂(lè)舞文化,要賦予它我們這個(gè)新時(shí)代的特征。加強(qiáng)民族的自信,有益于社會(huì)的和諧祥和,把音樂(lè)還給人民,加強(qiáng)音樂(lè)的娛樂(lè)性、群眾性、通俗性,接地氣,有益于國(guó)民的身心健康。