李明軒
(中山大學(xué) 哲學(xué)系,廣東 廣州 510275)
1858年英法聯(lián)軍進(jìn)攻廣州時(shí),劫掠了廣東省衙門檔案。這批檔案幾經(jīng)輾轉(zhuǎn),最后為英國(guó)國(guó)家檔案館(The National Archives)收藏(編號(hào)FO931)。因葉名琛時(shí)任兩廣總督,這批廣東檔案又被稱為“葉名琛檔案”。該批檔案大部分為兩次鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)之間兩廣總督衙門的官方文件,也有少量是在此期間歷任兩廣總督的私人文件,其中多為稿本或抄本,經(jīng)龐百騰教授整理,編纂了完整的目錄。為了廣益學(xué)界,龐百騰教授于1975年在哈佛大學(xué)東亞研究中心出版了《清代廣東省檔案指南》(A Critical Guide to the Kwangtung Provincial Archives,Deposited at the Public Record Office of London),這些檔案的詳情才為世人所知[1]。清代廣東省衙門檔案是目前所知僅存的成批傳世的清代總督衙門檔案,“經(jīng)過(guò)龐百騰博士的重新調(diào)理,共分為6個(gè)部分:第一部分題為‘鴉片貿(mào)易與鴉片戰(zhàn)爭(zhēng),1835~1842’,共73份文件,編號(hào)為FO931/1到FO931/73。第二部分題為‘中央與地方政府的施政,1765~1857’,共377份文件,編號(hào)為FO931/74到FO931/450。第三部分題為‘中外關(guān)系與中外貿(mào)易,1810s~1857’,共529份文件,編號(hào)為FO931/451到FO931/979。第四部分題為‘叛亂、秘密會(huì)社、軍事組織與軍事行動(dòng),暨平亂,1811~1857’,共820份文件,編號(hào)為FO931/980到FO931/1799。第五部分題為‘第二次中英戰(zhàn)爭(zhēng)(又名亞羅戰(zhàn)爭(zhēng)),第一階段,1856~1857’,共84份文件,編號(hào)為FO931/1800到FO931/1883。第六部分題為‘地圖與有關(guān)說(shuō)明’。共71份,編號(hào)為FO931/1884到FO931/1954?!盵2]1988年12月12日,英國(guó)方面在中國(guó)第一歷史檔案館向我國(guó)檔案局轉(zhuǎn)交了“清朝廣東省歷史檔案”(共1954件)的微縮復(fù)制件25卷,這是我國(guó)第一次收到散失在國(guó)外的檔案復(fù)印件[3]。目前這批縮微膠卷藏于廣東省檔案館,命名為“廣東省衙門檔案”,供社會(huì)查詢??上驳氖牵瑥V東人民出版社于2012年12月出版了《葉名琛檔案:清代兩廣總督衙門殘牘》影印本,其影印的是從英國(guó)國(guó)家檔案館購(gòu)得的檔案縮微膠卷,由劉志偉、陳玉環(huán)主編,中山大學(xué)歷史系負(fù)責(zé)整理。影印出版的《葉名琛檔案》基本沿襲了英國(guó)國(guó)家檔案館的編目,未對(duì)檔案的編排進(jìn)行調(diào)整和重新編號(hào),只是把由縮微膠卷掃描制成的圖像進(jìn)行裁切拼接,以完整呈現(xiàn)檔案自身原貌為目的,因此并未保留縮微膠圈上原有的英國(guó)國(guó)家檔案館工作人員的整理痕跡,這在下文分別來(lái)自廣東省檔案館藏《清代廣東省衙門檔案》與影印本《葉名琛檔案》中的同一件檔案中可以看出區(qū)別。
圖1 G2014-清代衙門-0230-01
圖2 G2014-清代衙門-0230-02
廣東省檔案館所藏的《廣東省衙門檔案》縮微膠卷中(該館將膠卷電子化供來(lái)館者查詢),有一件編號(hào)為FO931/230的檔案,其在目錄中的標(biāo)題為“一間修道院的財(cái)政賬目”,但在廣東人民出版社出版的《葉名琛檔案》影印本中,并未列出檔案的目錄,而是編撰了每份檔案的內(nèi)容提要單獨(dú)成卷出版(《葉名琛檔案:清代兩廣總督衙門殘牘(提要)》,第九冊(cè)),因此同一編號(hào)的該件檔案并未出現(xiàn)和使用這樣的標(biāo)題。而且通讀這件檔案可以發(fā)現(xiàn),這是一間佛教寺院的收支賬目,并非如題“修道院”一般所指的基督教組織機(jī)構(gòu)。又因廣東省檔案館所藏的縮微膠卷是英國(guó)國(guó)家檔案館藏原件的復(fù)制件,廣東省檔案館工作人員并未做調(diào)整處理,只是如實(shí)將英國(guó)方面提供的英文檔案目錄翻譯成中文,故呈現(xiàn)出來(lái)的檔案中文目錄為此種效果。
見(jiàn)圖(圖1、2、3)為廣東省檔案館藏《廣東省衙門檔案》(電子版)FO931/230號(hào)檔[注]檔號(hào):G2014-清代衙門-0230,題名:一間修道院的財(cái)政賬目,件號(hào):0230,廣東省檔案館藏。:
圖3 G2014-清代衙門-0230-03
在圖1的右邊部分可以看到有英文標(biāo)注,其中可以辨認(rèn)出如“1851,F(xiàn)eb/mon”、“Financial account of a monastery[□/□]for the year TK 30”“Religion□”等詞。檔案原文篇首為“咸豐元年正月”即是公元紀(jì)年1851年2月,而檔案的內(nèi)容則是在道光三十年(1850年)一間寺院全年的收支明細(xì),由此可見(jiàn)這些英文標(biāo)注是對(duì)該件檔案所做的信息提要,包括成文時(shí)間,檔案的內(nèi)容和性質(zhì)等信息。因?yàn)閺V東省檔案館所藏的縮微膠卷為英國(guó)國(guó)家檔案館收藏原件的復(fù)制件,又通過(guò)技術(shù)手段制作成電子版供公眾查閱使用,所以在辨識(shí)度和易用度上有一定的局限性。
廣東人民出版社出版的《葉名琛檔案》影印本則以清晰完整呈現(xiàn)檔案內(nèi)容為主,相較廣東省檔案館藏的縮微膠卷做了一些修復(fù)還原工作,更易辨識(shí),更便于獲得準(zhǔn)確的文本信息。而編者也在該書的凡例中給予了說(shuō)明:“檔案的版面處理,以完整呈現(xiàn)文件內(nèi)容為首要前提,不一定能完全保存文件形制的完整性和原狀。出于版面編排的需要,在確保檔案完整的前提下,對(duì)檔案中一些空白處進(jìn)行適當(dāng)?shù)牟眉??!盵4]正如前文所說(shuō),影印本編者根據(jù)檔案內(nèi)容為每份文件作了簡(jiǎn)短的提要,提要由撰文人、事由、文件相關(guān)日期三部分組成,該件檔案的提要內(nèi)容為“FO931-0230無(wú)撰文人,將道光三十年正月初一起至十二月三十日止收支數(shù)恭呈老和尚座前慈覽,咸豐元年正月”[5],與廣東省檔案館制作的電子版目錄和標(biāo)題呈現(xiàn)的信息不同。以下圖(圖4)為《葉名琛檔案》影印本中FO931/230號(hào)檔案[6]。
與縮微膠卷版比較,可以看出,影印本將英國(guó)檔案工作人員的英文標(biāo)注裁去,將FO931/230的編號(hào)移至頁(yè)眉處,并對(duì)“咸豐元年”四字做了修復(fù),使其更易辨認(rèn)。而且在圖1、圖2的縮微膠卷版中可以看到“一收當(dāng)息共銀”條與“一收武廟共銀”條是殘缺不完整的,但在圖4的影印本中也做了修復(fù),使它們得以完整呈現(xiàn)。還有一點(diǎn)值得注意的是檔案原文記錄“已上壹拾玖款”收入明細(xì),但是在圖1、圖2的微縮膠卷版中只有十七筆收入,缺失了兩筆。在影印本中則補(bǔ)齊了缺失的兩筆,分別為“一收田租共銀”條、“一收押銀”條,這樣十九筆收入才為齊全??s微膠卷版與影印本還有一處不同是在賬目的支出條目的末尾:縮微膠卷以“除支尚存銀尾銀壹仟柒百伍拾柒兩五錢八分二厘”結(jié)束,并無(wú)多余記錄。而影印本中,在該筆記錄后又多出“一支敦仁館本年支用銀貳百柒拾肆兩四錢四分九厘”一條,而這條關(guān)于支出的記錄,也恰好與收入中的同樣出現(xiàn)在最后的“一收敦仁館各鋪?zhàn)馓镒夤层y貳百肆拾貳兩捌錢二分五厘”一條對(duì)應(yīng),可以說(shuō)影印本呈現(xiàn)了該件寺院賬目原始完整的面貌。針對(duì)這種情況,影印本的編者也在凡例中做了解釋說(shuō)明:“本書所用圖版,利用英國(guó)國(guó)家檔案提供的微縮膠卷掃描、拼接、整理而成,其中膠卷原標(biāo)記缺失的文件,多錯(cuò)置于其他文件中,編輯時(shí)已移回原來(lái)的位置。原檔案文件中存有明顯錯(cuò)簡(jiǎn)者,若在同一編號(hào)內(nèi),盡量校正其頁(yè)次;有疑問(wèn)而不能確認(rèn)者,仍保留原頁(yè)序;但同一文件被分別編在不同編號(hào)內(nèi)額,則不予調(diào)整?!盵4]關(guān)于支出明細(xì)共有三十三筆,而在圖2、圖3中共有三十七筆記錄,通過(guò)比對(duì)可以發(fā)現(xiàn)從第二頁(yè)到第三頁(yè)過(guò)渡時(shí),重復(fù)抄寫了“一支豆付共銀”“一支穀米共銀”“一支飽餅共銀”“一支柴炭共銀”四條,可以解釋為防止賬目在過(guò)渡頁(yè)漏記或他人作假情況的出現(xiàn)。在影印本中則直接裁去重復(fù)的部分拼接為一個(gè)適合閱讀的整體。其余部分則沒(méi)有明顯區(qū)別。
圖4 《葉明琛檔案》影印本中的FO931/230號(hào)檔案
收支明細(xì)表(按數(shù)額大小排序):
該檔案開(kāi)篇即交——是將道光三十年(1850年)從正月初一到十二月三十農(nóng)歷一整年寺院的收支數(shù)呈交給老和尚過(guò)目,而這一做法在佛教內(nèi)部也有其傳統(tǒng)。據(jù)根本薩婆多部律攝卷六:“若為三寶出納,或施主作無(wú)盡藏,設(shè)有馳求并成非犯,然此等物出利之時(shí),應(yīng)一倍納質(zhì),求好保證,明作契書,年終之日,應(yīng)告上座及授事人,皆使同知?!盵7]處理無(wú)盡財(cái),不允許比丘私人營(yíng)利,主張公家營(yíng)利,對(duì)利息之出納,應(yīng)作書契,應(yīng)報(bào)告主管者清點(diǎn)。佛教把所有奉獻(xiàn)于寺院的財(cái)物稱為“常住”,在漢傳佛教中通常指僧眾財(cái)產(chǎn)。僧人個(gè)體不能侵吞私用寺院財(cái)產(chǎn),這既不符合“利合同均”的傳統(tǒng),不利于僧團(tuán)團(tuán)結(jié),也會(huì)造成僧人因?qū)ω?cái)物的貪戀妨礙修行。寺院經(jīng)濟(jì)運(yùn)轉(zhuǎn)的初衷與目的在于既要保證僧人基本的物質(zhì)生活與弘法所需,又不影響僧人出家修行的宗教追求。
通過(guò)賬目可以看出,除去上年尾銀結(jié)余,經(jīng)懺、田租、房租構(gòu)成了該寺院收入的主要部分,特別是經(jīng)懺一項(xiàng),遠(yuǎn)超其他各項(xiàng)單筆收入。雖然田產(chǎn)、屋舍仍然是寺院經(jīng)濟(jì)的物質(zhì)占有形式,但這與之前傳統(tǒng)的寺院經(jīng)濟(jì)以田產(chǎn)和房租收入作為僧尼生活和寺庵日常費(fèi)用的主要經(jīng)濟(jì)供給或補(bǔ)充不同,從該寺院當(dāng)年的賬目流水上看,經(jīng)懺服務(wù)的收入成為了這家寺院最大的經(jīng)濟(jì)來(lái)源。在支出方面,基本上可以歸類為僧眾的日常基本生活所需、寺院設(shè)施的管理維護(hù)以及佛事活動(dòng)三類。與收入相對(duì)應(yīng)的,帶來(lái)最多收入的經(jīng)懺,在寺院的支出中也占比最大。經(jīng)懺需要相關(guān)的器物設(shè)施的支持,并且耗費(fèi)人力,它對(duì)信眾來(lái)說(shuō)是一種宗教需求與宗教服務(wù),對(duì)做經(jīng)懺的僧人來(lái)說(shuō),它既是有償?shù)淖诮谭?wù),又是一種消耗活動(dòng),所以它在創(chuàng)造寺院收入的同時(shí),也是宗教事務(wù)活動(dòng)的支出。因此,經(jīng)懺法事越頻繁,相關(guān)的支持與耗費(fèi)也就越多。這也不同以往的寺院支出以僧眾物質(zhì)生活與寺院維護(hù)為主的組成結(jié)構(gòu)。而且在賬目中可以看到,上年銀尾銀結(jié)余有963兩3錢3分6厘,咸豐元年寺院扣除支出,盈余1757兩5錢8分2厘,雖然無(wú)法考證該寺的規(guī)模及僧眾的人數(shù),不能對(duì)寺院的經(jīng)濟(jì)水平做準(zhǔn)確的評(píng)估,但是從其收入連年盈利來(lái)看,該寺的營(yíng)利能力是非常強(qiáng)的。然而在能夠獲利的前提下,在賬目中并未特別明顯地看到該寺院關(guān)于公益活動(dòng)、慈善事業(yè)方面的支出。賬目中經(jīng)懺的比重也反映了民眾的信仰需求多關(guān)注死后之事,反映信徒進(jìn)入寺院參與其他宗教活動(dòng)的“香資”“供眾”“放生”等供養(yǎng)收入與經(jīng)懺收入相比較,甚至可以忽略不計(jì)。為了獲得收入,寺院也會(huì)以超度亡靈為本事。通覽整篇賬目,無(wú)論是在收入中還是在支出中,經(jīng)懺都占據(jù)著最重要的位置,可以說(shuō)在1850年這間寺院的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)主要圍繞著經(jīng)懺進(jìn)行。
仔細(xì)觀察賬目,在收數(shù)開(kāi)列中連續(xù)記錄19筆收入并總結(jié)“已上壹拾玖款縂共收銀伍仟柒百玖拾柒兩貳錢七分六厘”,與之對(duì)應(yīng)的則是支數(shù)開(kāi)列中連續(xù)記錄33筆支出并總結(jié)“已上三十三款縂共支銀肆仟零叁拾玖兩六錢九分四厘”。這說(shuō)明19筆收入與33筆支出即是該寺院當(dāng)年收支的全部記錄。然而就是在寺院的收入與支出全部記錄完畢后,又分別在這兩項(xiàng)之后隔開(kāi)一列空間,另起一列各自錄入了一條“一收敦仁館各鋪?zhàn)馓镒夤层y貳佰肆拾貳兩捌錢二分五里”“一支敦仁館本年支用銀貳百柒拾肆兩四錢四分九厘”。這兩筆關(guān)于敦仁館的收支記錄與寺院其他收支明細(xì)明顯是分開(kāi)記錄的,而賬目記錄一般都是要求極其嚴(yán)謹(jǐn)?shù)?,因此,這種形式上的獨(dú)立則指向了敦仁館收支獨(dú)立于寺院、寺院對(duì)其僅作記錄的這樣一種可能。因此,考查敦仁館的管理權(quán)所屬,則為揭開(kāi)賬目所在寺院的面紗提供了線索。
清人仇巨川所撰《羊城古鈔》中記載:“敦仁館,在五仙門外碼頭??滴跷迨拍昙澥苦嚳身w、黎郎士、黃文濤、陳德龍等建。又捐置南、番二縣各處義冢,施棺并撿葬無(wú)主露骨。”[8]在清道光《南??h志》中關(guān)于敦仁館的記載更為詳細(xì):
敦仁館在五仙門外碼頭,國(guó)朝康熙五十九年,紳士鄧可韜、黎郎士、黃文濤、陳德隆等建。又捐置南、番二縣各處義塚,施棺并檢葬無(wú)主露骨。雍正十一年,南海縣請(qǐng)咨部給予好義可風(fēng)匾額。
案敦仁館現(xiàn)存碑刻:雍正十一年,南??h商監(jiān)民人汪廷鑒、沈國(guó)賢、黃耀、蕭聲遠(yuǎn)、黎文儒、鄧可韜、僧普仁等七名,雍正十二年沈謙、楊應(yīng)璉、黎郎士、馮兆昌、劉明瑞、黃文濤等六名建立此館。與舊志年月前后人名多寡互異,今無(wú)縣冊(cè)可考謹(jǐn)并存之以勸好義者[9]。
由縣志中可知敦仁館于康熙五十九年(1720年)由廣州紳士鄧可韜等紳士創(chuàng)立,雍正十一年(1733年)、雍正十二年(1734年)又分別有兩批人士跟進(jìn)捐建,其中還有一名僧人。
從前人的文獻(xiàn)記載可知,敦仁館是進(jìn)行施棺收葬貧苦死者的場(chǎng)所,是進(jìn)行義葬的“慈善組織”,其性質(zhì)與作用同“義?!盵注]義冢即是公共墓地,是貧而不能為自身建墓的人,或者為埋葬倒斃路旁的人而建的公共墓地。各都市的善會(huì)和善堂、會(huì)館和公所,都以免費(fèi)提供棺木的施棺、預(yù)先代支棺木費(fèi)的賒棺、預(yù)備棺木的厝棺以及建設(shè)安放棺木的殯舍和義冢為最重要的事業(yè)之一,而國(guó)家也支持這些事業(yè),屢屢免征義冢的地稅。參見(jiàn)夫馬進(jìn)著,伍躍、楊文信等譯,《中國(guó)善會(huì)善堂史研究》,商務(wù)印書館,2005年,第619-620頁(yè)。類似。義冢并非僅僅負(fù)責(zé)施棺買地、掩埋尸骨,實(shí)際上它有自己的產(chǎn)業(yè)如田產(chǎn)、店鋪用以維持自身的存在與發(fā)展。如東莞義?!霸诎咨程茫澥烤杞鹳I置以寮白骨,春秋據(jù)金以祭”[10]。新會(huì)新義冢,是紳士譚興然倡建,“買鋪三間,遞年租息為撿收白骨及清祭、衣祭之需,每年交銀八兩于洗馬潭,茶寮,著令煮茶以濟(jì)行道渴者”[11]。在檔案中也可以看到所記“收敦仁館各鋪?zhàn)馓镒夤插X貳百肆拾貳兩捌錢二分五厘”,說(shuō)明敦仁館也通過(guò)鋪?zhàn)?、田租的收入?lái)維持其開(kāi)支?!岸厝署^本年支用銀貳百柒拾肆兩四錢四分”。至于如義冢之類的“慈善機(jī)構(gòu)”的管理權(quán)所屬存在各種情況,如“長(zhǎng)生局舊志宋于光孝寺設(shè)局,給貧民不能喪葬者今廢”[10],此為官府在寺院設(shè)立的官辦義冢機(jī)構(gòu),由官府管理;“普濟(jì)院在東門外黃華寺址,康熙六十一年廣州府知府郭志道詳議,創(chuàng)建房屋七十一間、地藏庵一所。按地藏庵為浙商捐資建設(shè),以為鄉(xiāng)人寄旅之所,建后各省客亦皆殯此。有莊頭經(jīng)管,乾隆二十年眾商捐資重葺,郭志道有碑記不錄?!盵12]此為地方官員倡建,商人捐資,管理權(quán)自主、獨(dú)立經(jīng)管的機(jī)構(gòu);“乾隆二十八年,署糧道龍福率士民捐建房屋四十七間、三十年士民又捐建房屋四十五間、四十六年詳準(zhǔn)添建屋六間、五十六年詳準(zhǔn)添建屋十二間、嘉慶二年公捐添建屋八間、四年籌項(xiàng)添建屋二十間、十八年改建住房三十六間,共一百七十四間專收養(yǎng)貧老婦人。又改建藥童水夫住房二十一間、觀音堂一所,原歸廣州府經(jīng)理,乾隆六年改歸糧道經(jīng)管?!盵12]此為地方官員與民眾共同捐建、官府扶持與管理,后管理權(quán)由官府轉(zhuǎn)交給地方部門的機(jī)構(gòu)。從檔案來(lái)看,在咸豐元年(1851年),廣州敦仁館財(cái)務(wù)的收支情況由一間寺院記錄,且作為寺院全年財(cái)務(wù)統(tǒng)計(jì)的附屬部分,至少可以判斷敦仁館作為當(dāng)初由紳士捐建的類似義冢的機(jī)構(gòu)的財(cái)務(wù)管理權(quán)是屬于該寺院的。
與檔案所提及相近時(shí)期的廣州地區(qū)慈善機(jī)構(gòu),成立于同治十年(1871年)的愛(ài)育善堂[注]關(guān)于愛(ài)育善堂的具體論述可參看侯彥伯的《晚清廣州愛(ài)育善堂之發(fā)展》,收錄于胡春惠,呂紹理等主編《兩岸三地歷史學(xué)研究生研討會(huì)論文選集(2009)年》,臺(tái)北:政治大學(xué)歷史學(xué)系,2010年,第269-288頁(yè)。自然不能被忽視,其不僅是粵地始有善堂之開(kāi)端,更可以說(shuō)是晚清廣城市社會(huì)中最有影響力的慈善組織之一。
“愛(ài)育堂,在城外十八甫。同治十年,官紳商民捐建,開(kāi)設(shè)義學(xué)、施藥施棺、撿拾胔骼、棲養(yǎng)廢疾諸善事公所。”[13]
“愛(ài)育善堂,在城西十七甫。同治十年,邑中紳富鐘覲平、陳次壬等倡建,堂地為潘觀察仕成故宅?;浿猩铺?,此為嚆矢,自是而后城鄉(xiāng)各善堂接踵而起?!盵14]
由于“廣州愛(ài)育善堂,其規(guī)模之大,積儲(chǔ)之厚,捐輸之廣,施濟(jì)之宏,尤前所未有,偶有災(zāi)荒,賑濟(jì)平糶,一呼即應(yīng),其惠幾遍于全省?!盵15]相關(guān)的原始文獻(xiàn)材料保存較多,為一窺當(dāng)時(shí)廣州的慈善事業(yè)概貌提供了按圖索驥的可能。正是在愛(ài)育善堂關(guān)于施棺殮尸的文獻(xiàn)記錄中發(fā)現(xiàn)了檔案中涉及的敦仁館及寺院的關(guān)鍵信息:
伏查愛(ài)育善堂商賈不諳律例,且未熟讀洗冤錄等書,委以兼理敦仁堂撈救水尸等事,本未妥愜?!羲细∈?,既無(wú)尸親,又無(wú)街鄰,誰(shuí)來(lái)報(bào)信,無(wú)人報(bào)信則有若無(wú)已。故愛(ài)育堂管理此事有名無(wú)實(shí),仍與長(zhǎng)壽各寺僧無(wú)異。[注]《愛(ài)育善堂田契券抄本》,廣州市檔案館館藏,全宗號(hào):17,目錄號(hào):2,案卷號(hào):3,29-30。
此條材料緣由是愛(ài)育善堂兼理的敦仁館辦理?yè)焓八细∈簧?,招致?dāng)時(shí)南海縣舉人桂文燦向官方呈文批評(píng)。文中提及“愛(ài)育善堂管理此事有名無(wú)實(shí),仍與長(zhǎng)壽各寺僧無(wú)異”,說(shuō)明在愛(ài)育善堂之前,長(zhǎng)壽寺管理過(guò)敦仁館。在《愛(ài)育善堂房屋契證抄本》則發(fā)現(xiàn)了官方責(zé)令長(zhǎng)壽寺將敦仁館移交由愛(ài)育善堂管理的飭令:
五仙門敦仁館各鋪屋地址與小東門外越秀坊鋪屋地址及芝麻地鋪屋地址余地并小北門外紫微廟各產(chǎn)業(yè),均系光緒五年蒙廣府憲札行南、番兩縣論飭長(zhǎng)壽寺僧法喜等送交愛(ài)育善堂管理以維善舉,并有廣府憲批準(zhǔn)出示及兩縣札論備案存據(jù)。
……
本府憲批行飭令:長(zhǎng)壽寺僧等將敦仁館所及紅船產(chǎn)業(yè)、契券租部撿繳諭交愛(ài)育堂紳董接管,等因當(dāng)經(jīng)飭據(jù)長(zhǎng)壽寺僧法喜等遵照稟繳諭飭赴領(lǐng)接管去后,茲據(jù)愛(ài)育堂當(dāng)年董理馮世謙等赴案將各租部收領(lǐng)接管并稱本堂向辦善舉,一切收支各數(shù)遞年列刻征信錄分送今敦仁館。產(chǎn)業(yè)請(qǐng)自本堂接管辦理日起,所有收支銀兩及撿尸各數(shù)一并附列征信錄,分送免造冊(cè)報(bào)銷以省煩擾并請(qǐng)將向日該寺僧等所設(shè)仙亭方便屋撤毀改造,出示曉諭使人周知敦仁館產(chǎn)業(yè)歸并本堂管理,俾該租項(xiàng)無(wú)敢延欠等情。當(dāng)經(jīng)據(jù)情轉(zhuǎn)稟府憲茲奉批行準(zhǔn)如所請(qǐng)辦理,等因奉此合行出示曉諭。為此世諭向租敦仁館鋪屋人等知悉,爾等須知敦仁館產(chǎn)業(yè)今已稟奉批行改歸愛(ài)育堂管理,爾等所租敦仁館鋪屋其應(yīng)輸租項(xiàng)即便按期送交愛(ài)育堂紳董輸納毋得延欠,致干拘追各宜稟遵毋違特示。光緒五年三月廿六日示[注]詳見(jiàn)廣州市檔案館館藏,全宗號(hào):17,目錄號(hào):2,案卷號(hào):3,《愛(ài)育善堂房屋契證抄本》,25-31。
該飭令明確交代了光緒五年(1879年)廣府責(zé)令長(zhǎng)壽寺僧將敦仁館及其他鋪屋還有各產(chǎn)業(yè)、契券、租部等全部交由愛(ài)育善堂管理,向敦仁館鋪屋尋租之人也需將鋪?zhàn)馑徒粣?ài)育善堂,據(jù)此可以看出敦仁館的管理權(quán)從長(zhǎng)壽寺移交到了愛(ài)育善堂。從桂文燦所稱“愛(ài)育善堂管理此事有名無(wú)實(shí),仍與長(zhǎng)壽各寺僧無(wú)異”來(lái)看,似乎有長(zhǎng)壽寺辦理?yè)焓八细∈虏涣Φ囊蛩卦谄渲?,官府才下令轉(zhuǎn)由愛(ài)育善堂負(fù)責(zé),而且在檔案中也可看出敦仁館在道光三十年的收支對(duì)比為逆差,且有租銀百兩未能按期收清,與寺院自身的連年盈余相比,也能說(shuō)明寺院對(duì)敦仁館的管理不善。
在愛(ài)育善堂材料中提及的長(zhǎng)壽寺[注]因本文是圍繞檔案及以檔案中的敦仁館為線索出發(fā),且限于篇幅,關(guān)于長(zhǎng)壽寺與大汕和尚的更多研究可參看:菜鴻生:《清初嶺南佛門事略》,廣東高等教育出版社,1997年;姜伯勤:《石濂大汕與澳門禪史》,學(xué)林出版社,1998年;何韶穎:《清代廣州佛教寺院與城市生活》,華南理工大學(xué)博士論文,2012年。,始建于明萬(wàn)歷二十四年(1606年),原名為長(zhǎng)壽庵??滴跄觊g,大汕和尚在平南王的支持下成為長(zhǎng)壽庵的主持并改名長(zhǎng)壽寺。在他的不斷推動(dòng)中,長(zhǎng)壽寺逐漸發(fā)展壯大,成為當(dāng)時(shí)與華林寺、光孝寺、六榕寺、海幢寺齊名的廣州五大叢林之一。
長(zhǎng)壽庵在城西南五里,舊順母橋故址。明萬(wàn)歷三十四年,巡按御史沈正隆建,為慈度閣為妙證堂禪房翼之地可八畝??h令劉廷元益以白云庵寺田四十三畝,以供香火有御史碑記。寺創(chuàng)于萬(wàn)歷間。禪人大汕重建之。寺西偏有池通珠江水增減應(yīng)潮。[16]
廣州城南長(zhǎng)壽寺,有大池,水通珠江,潮汐日至。池南有高閣甚麗,可以望海。其下曰離六堂。主僧某乞余題一聯(lián)云:“紅樓映海三更月,石瀃通江兩度潮?!盵17]
與其他四大叢林延存至今的命運(yùn)不同,長(zhǎng)壽寺在光緒年間被拆毀[注]關(guān)于長(zhǎng)壽寺被毀更為詳盡的論述可參看許效正:《清末廟產(chǎn)紛爭(zhēng)中的官、紳、僧、民——1905年廣州長(zhǎng)壽寺毀學(xué)事件透視》,《世界宗教文化》,2017年第3期,第145-151頁(yè)。,“光緒三十一年四月,總督岑春煊令拆毀長(zhǎng)壽寺,售為民居。庚戌《南海續(xù)志》云,寺地改建戲院及鋪戶,寺產(chǎn)入官。得值六十萬(wàn),撥為兩廣師范學(xué)費(fèi)?!盵18]今在廣州除留有長(zhǎng)壽路地名外,痕跡全無(wú)。因寺毀沒(méi)有留下寺志、碑銘等資料,故暫未找到其他更充分直接地說(shuō)明長(zhǎng)壽寺與敦仁館關(guān)系的材料。
從方志記載中得知長(zhǎng)壽寺內(nèi)有池,水通珠江,潮汐日至。敦仁館在上文被提及負(fù)責(zé)撿拾水上浮尸,因此水連珠江的長(zhǎng)壽寺在位置與交通上為管理敦仁館提供了可能,這是極大的優(yōu)勢(shì),能帶來(lái)便利。在1890年的《廣東省城圖》[注]圖版參見(jiàn)廣州市規(guī)劃局、廣州市城市建設(shè)檔案館編:《圖說(shuō)城市文脈:廣州古今地圖集》,廣東省地圖出版社,2010年,圖一八。原圖藏于國(guó)家圖書館,版本為刻印本,尺寸為34.2厘米×58.7厘米。(圖5、6)上,可以直觀地看出長(zhǎng)壽寺、愛(ài)育善堂與五仙門[注]在圖中雖沒(méi)有直接標(biāo)注出敦仁館的位置,但因敦仁館在五仙門外碼頭,故通過(guò)五仙門則可知道敦仁館的大致位置。的位置,如圖5。
圖5標(biāo)示的范圍為長(zhǎng)壽寺、愛(ài)育善堂與五仙門所在區(qū)域。在圖6中則可以更清晰地觀察到三者的信息。地點(diǎn)1在圖中顯示為“T of Longevity”(Temple of Longevity)即是長(zhǎng)壽寺,有水道直連珠江;地點(diǎn)2即是愛(ài)育善堂,在十七甫和十八甫之間,在圖中被標(biāo)示為“Native Hospital”,可見(jiàn)愛(ài)育善堂在當(dāng)時(shí)的主要定位是被視為一所施藥治病的醫(yī)療機(jī)構(gòu);地點(diǎn)3為五仙門,雖在地圖中無(wú)法直接識(shí)出,但是從門前為“會(huì)仙街”及五仙門西為靖海門可以判斷出,敦仁館則在五仙門外,這樣也大致可知敦仁館的位置。
圖5 1890年廣東省城圖(藏國(guó)家圖書館)
圖6 1890年廣東省城局部圖
上文提到從道光《南??h志》中可知敦仁館乃是康熙五十九年(1720年)由廣州紳士創(chuàng)立,雍正十一年(1733年)、雍正十二年(1734年)又分別有兩批人士跟進(jìn)捐建,但并未明確交代由誰(shuí)管理。檔案中有關(guān)敦仁館的財(cái)務(wù)記錄也只是道光三十年(1850年)一年,期間跨度達(dá)百年之多,正如此前提及的各種慈善組織的管理權(quán)之流轉(zhuǎn)不定,所以無(wú)法斷定敦仁館創(chuàng)建之后就一直由長(zhǎng)壽寺管理,即使在縣志中提及到捐建人中有一名僧人。但是從咸豐元年(1851年)至光緒五年(1879年)期間不過(guò)28年光景,至少在1879年之前敦仁館乃是由長(zhǎng)壽寺管理是確定無(wú)疑的。而其管理的時(shí)間上限雖然目前無(wú)法確定,但是上溯到1851年的可能性較大。因此,無(wú)論從時(shí)間跨度、還是長(zhǎng)壽寺自身的優(yōu)勢(shì)及與地理位置,都表明檔案中的這間寺院都極有可能是長(zhǎng)壽寺。
雖然該檔案所提及的寺院是否確定為長(zhǎng)壽寺,還有待于發(fā)掘更為充分的材料做進(jìn)一步論述。但是這件檔案作為寺院的財(cái)務(wù)反映,其中展現(xiàn)的寺院在經(jīng)懺、喪葬方面的收入增長(zhǎng)可以將其看做是清后期佛教中彌漫“鬼”和“死”流弊風(fēng)氣、經(jīng)懺盛行的個(gè)案證明?!扒迥┓鸾涛ㄓ幸豁?xiàng)社會(huì)‘功能’不僅未削弱或變異,反而大為強(qiáng)化。這就是薦死超生”[19],正如在蘇曼殊與章太炎合作的《儆告十方佛弟子啟》(1907年)中所提晚清佛教的衰微:“叢林軌范雖存,已多弛緩。不事奢摩靜慮,而惟終日安居;不聞?wù)f法講經(jīng),而務(wù)為人禮懺。囑累正法,則專計(jì)資財(cái)(此弊廣東最甚。其余雖少,亦不求行證,惟取長(zhǎng)于世法而已)。爭(zhēng)取縷衣,則橫生矛戟。馳清于供養(yǎng),役形于利衰。為人輕賤,亦已宜矣?!盵20]以商業(yè)化的經(jīng)懺佛事作為寺院活動(dòng)的中心,被認(rèn)為是晚清以來(lái)中國(guó)佛教積弊衰弱的一個(gè)重要原因,因此民國(guó)時(shí)期無(wú)論是僧伽還是居士針對(duì)佛教衰微所提倡與實(shí)施的改革思想和活動(dòng)都是以對(duì)經(jīng)懺佛事的改良和批判為肇始的。作為類慈善組織的敦仁館的管理權(quán)由寺院向規(guī)?;⒔M織化的愛(ài)育善堂的流轉(zhuǎn),也是寺院社會(huì)功能變遷的一個(gè)側(cè)面反映。明清結(jié)社風(fēng)氣興盛、工商業(yè)發(fā)展促使了大量的由士紳主導(dǎo)參與的、充裕的經(jīng)濟(jì)支持的慈善組織出現(xiàn),其表現(xiàn)出的專業(yè)化、規(guī)模化、制度化和持續(xù)性都使得組織薄弱、經(jīng)濟(jì)匱乏的寺院和僧人在慈善事業(yè)中的參與度降低乃至缺位,佛教在其中的組織功能下降?!白鳛榻M織性的宗教力量,佛教對(duì)于社區(qū)慈善工作參與的缺乏確實(shí)降低了它在世俗社會(huì)的功能地位”[21],而且也是寺院其他社會(huì)功能如弘法利生、慈善救助等的萎縮的表現(xiàn)。這種轉(zhuǎn)變對(duì)佛教寺院來(lái)說(shuō)看似是一種社會(huì)功能的讓渡,更重要的是其所代表的潛流成為近代佛教改革和發(fā)展的一種客觀要求與內(nèi)在動(dòng)力,催生了所謂民國(guó)時(shí)期佛教的“復(fù)興”運(yùn)動(dòng)。