劉云杉

[摘 要]馬克思的現(xiàn)代性批判是基于資本主義發(fā)展的具體的、現(xiàn)實(shí)的社會(huì)歷史而展開(kāi)的，是與馬克思的理性批判和資本主義批判密切相關(guān)的。馬克思的現(xiàn)代性批判形成于他對(duì)于古典哲學(xué)的抽象理性批判和對(duì)資本主義生產(chǎn)方式的現(xiàn)實(shí)批判基礎(chǔ)上，在這個(gè)過(guò)程中逐漸形成了辯證唯物主義和歷史唯物主義的批判原則，在其中呈現(xiàn)了總體性、辯證性、革命性等一系列現(xiàn)代性批判方法，體現(xiàn)了馬克思批判話(huà)語(yǔ)的對(duì)資本主義的超越、無(wú)產(chǎn)階級(jí)的理論立場(chǎng)和共產(chǎn)主義目標(biāo)的實(shí)踐立場(chǎng)。馬克思認(rèn)為對(duì)于整個(gè)現(xiàn)代性世界、整個(gè)社會(huì)歷史、資本主義的壓迫和無(wú)產(chǎn)階級(jí)的解放的研究都要貫徹總體性方法原則;對(duì)于主客觀世界、對(duì)現(xiàn)代性的歷史進(jìn)步意義和歷史局限性、無(wú)產(chǎn)階級(jí)主體性和現(xiàn)代性客觀性之間的關(guān)系都應(yīng)具有辯證的方法態(tài)度;以及要堅(jiān)持無(wú)產(chǎn)階級(jí)主體地位、科學(xué)性與時(shí)代性統(tǒng)一的革命性根本實(shí)踐指向?？傮w性、辯證性、革命性三種現(xiàn)代性批判的方法原則是一個(gè)有機(jī)整體，貫穿于馬克思主義三個(gè)主要組成部分之中。對(duì)馬克思現(xiàn)代性批判方法的梳理，對(duì)進(jìn)一步理解評(píng)價(jià)當(dāng)代資本主義現(xiàn)代性社會(huì)現(xiàn)實(shí)、當(dāng)代西方社會(huì)現(xiàn)代性研究思潮、推進(jìn)馬克思主義現(xiàn)代性批判的豐富與發(fā)展都具有重要意義。

[關(guān)鍵詞]馬克思;現(xiàn)代性;批判;辯證法

[中圖分類(lèi)號(hào)]A811 [文獻(xiàn)標(biāo)志碼]A [文章編號(hào)]1000-8284（2019）03-0033-05

馬克思的現(xiàn)代性批判與他的資本主義批判密切相關(guān)，這根源于資本主義與現(xiàn)代性在歷史發(fā)展中的內(nèi)在一致性。在對(duì)資本主義現(xiàn)代性進(jìn)行考察的過(guò)程中，馬克思利用了歷史唯物主義的理論邏輯、社會(huì)歷史辯證法的一般邏輯和資本主義理論的具體邏輯而展開(kāi)了它的批判體系。在其中圍繞著總體性、辯證性、革命性的方法原則，馬克思構(gòu)造了對(duì)現(xiàn)代性的超越向度，為迄今以來(lái)的資本主義現(xiàn)代性批判奠定了深刻的話(huà)語(yǔ)基礎(chǔ)。

一、馬克思現(xiàn)代性批判的基本邏輯

馬克思對(duì)于現(xiàn)代性的基本態(tài)度是批判性的，這根源于馬克思對(duì)于資本主義的基本態(tài)度，同時(shí)是建立在歷史唯物主義的基本觀點(diǎn)和方法原則之上的。批判性意味著考察主體，即無(wú)產(chǎn)階級(jí)及其立場(chǎng)的對(duì)于自身處境的認(rèn)知與反思，進(jìn)而在辯證對(duì)待作為資本主義客體的歷史作用和歷史價(jià)值的基礎(chǔ)上，通過(guò)揭示其內(nèi)在矛盾從而喚起主體的革命性與反抗的實(shí)踐性。馬克思主義的現(xiàn)代性批判立場(chǎng)遵循從抽象理性到現(xiàn)實(shí)理性、從資本到勞動(dòng)、從資產(chǎn)者到無(wú)產(chǎn)者、從資本主義到社會(huì)主義與共產(chǎn)主義的內(nèi)在邏輯，從而為資本主義現(xiàn)代性批判賦予了科學(xué)性、實(shí)踐性與超越性的特質(zhì)。馬克思的現(xiàn)代性批判基于對(duì)資本主義社會(huì)既定現(xiàn)實(shí)的揭示，從而在此基礎(chǔ)上確立了自身的無(wú)產(chǎn)階級(jí)和共產(chǎn)主義的立場(chǎng)。

馬克思的現(xiàn)代性批判真正跳出了資本主義自身的現(xiàn)代性批判的邏輯，跳出了哈貝馬斯口中“認(rèn)知興趣普遍存在于對(duì)自然與社會(huì)的工具性控制當(dāng)中”[1]的局限性。馬克思的現(xiàn)代性批判的指向性通過(guò)質(zhì)疑資本主義存在本身的合法性，從而“找到理解全部社會(huì)史的鑰匙的新派別”[2]，賦予了批判性理論以實(shí)踐本性，并立足于對(duì)社會(huì)歷史全面的理解來(lái)構(gòu)建一種可供超越現(xiàn)存的革命的科學(xué)理論形式。馬克思的現(xiàn)代性批判方法正是基于這種邏輯來(lái)構(gòu)建自身的方法指向的。

現(xiàn)代性本身就是一項(xiàng)包羅甚廣的巨大工程，而馬克思主義正是從現(xiàn)代性龐大的總體架構(gòu)的高度上來(lái)把握它的一般形式的。馬克思現(xiàn)代性批判的對(duì)象正是資本主義生產(chǎn)條件下的現(xiàn)代性。馬克思的現(xiàn)代性批判遵循馬克思主義分析人類(lèi)社會(huì)和歷史的基本方法與原則，并且在其中貫穿著政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和科學(xué)社會(huì)主義的一般原理，即在生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系為基礎(chǔ)的資本主義社會(huì)矛盾運(yùn)動(dòng)的邏輯，最終會(huì)指向它自身的否定和無(wú)產(chǎn)階級(jí)的勝利。所以，馬克思的現(xiàn)代性批判是基于歷史唯物主義的理論邏輯、社會(huì)歷史辯證法的一般邏輯和資本主義理論的具體邏輯的。由此呈現(xiàn)了總體性、辯證性、革命性的特征。

二、總體性的基本方法

總體性方法是馬克思主義考察現(xiàn)代性的基本方法與原則?？傮w性范疇雖然來(lái)源于盧卡奇的觀點(diǎn)體系，但實(shí)際上在馬克思的話(huà)語(yǔ)與科學(xué)方法的應(yīng)用中就得以體現(xiàn)，是唯物辯證法進(jìn)行社會(huì)歷史批判的方法與原則。在馬克思的辯證法體系中，主觀辯證法和客觀辯證法共同存在并構(gòu)成了關(guān)于世界和思維的辯證圖景，并且認(rèn)為主觀辯證法是客觀辯證法的正確反映，完成了思維與現(xiàn)實(shí)的辯證法相統(tǒng)一的觀點(diǎn)。現(xiàn)代性的蔓延使得包括政治、經(jīng)濟(jì)、文化甚至思維方式和社會(huì)關(guān)系都面臨重構(gòu)的問(wèn)題，正如馬克思所說(shuō)：“一切固定的僵化的關(guān)系以及與之相適應(yīng)的要素被尊崇的觀念和見(jiàn)解都被消除了”[3]34以此來(lái)表達(dá)現(xiàn)代性對(duì)整個(gè)社會(huì)世界的總體性改造。在此基礎(chǔ)上，馬克思的現(xiàn)代性批判也貫穿著這種總體性的原則。

第一，馬克思認(rèn)為現(xiàn)代性世界是一個(gè)總體性的世界，而不是只局限在某個(gè)領(lǐng)域，體現(xiàn)出社會(huì)研究的總體性視野。正如20世紀(jì)早期盧卡奇的總體性觀點(diǎn)所說(shuō)，現(xiàn)代社會(huì)與以往所不同的正是社會(huì)歷史各個(gè)領(lǐng)域密切的相互關(guān)聯(lián)并且相互影響，“只有根據(jù)這種聯(lián)系，才能把社會(huì)生活孤立的事實(shí)看作為歷史進(jìn)程的各個(gè)聯(lián)系環(huán)節(jié)，并且把它們歸納為一個(gè)整體，對(duì)事實(shí)的認(rèn)識(shí)才能夠有希望成為對(duì)現(xiàn)實(shí)的認(rèn)識(shí)”[4]，意味著只有充分認(rèn)識(shí)到社會(huì)歷史各領(lǐng)域各維度相互關(guān)聯(lián)的總體性特征，才可能為有效的認(rèn)識(shí)社會(huì)某個(gè)方面甚至整個(gè)社會(huì)創(chuàng)造前提。盧卡奇看到了社會(huì)各要素日益緊密聯(lián)系的現(xiàn)代世界，從而提出了這樣一種與社會(huì)歷史現(xiàn)實(shí)發(fā)展、人的認(rèn)識(shí)能力的發(fā)展與現(xiàn)代性一般特征相協(xié)調(diào)的研究基調(diào)。

第二，在馬克思看來(lái)，進(jìn)行對(duì)社會(huì)歷史的認(rèn)識(shí)也必須具有總體性的觀點(diǎn)和方法，才能為正確認(rèn)識(shí)現(xiàn)代性創(chuàng)造理論前提。這體現(xiàn)了馬克思進(jìn)行社會(huì)歷史研究的總體性思路。雖然馬克思的現(xiàn)代性批判是通過(guò)批判黑格爾抽象勞動(dòng)觀點(diǎn)從而進(jìn)展到生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、資本和勞動(dòng)等一系列資本主義基本矛盾的主線(xiàn)而展開(kāi)的，但這并不意味著馬克思的思維方法是純粹經(jīng)濟(jì)學(xué)的，更不意味著馬克思的現(xiàn)代性批判僅僅關(guān)注資本主義經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域。在揭示生產(chǎn)資料私有制是資本主義現(xiàn)代性危機(jī)的根源的前提下，馬克思通過(guò)對(duì)人的異化、社會(huì)文化和政治制度的歷史性的批判，展開(kāi)了關(guān)于現(xiàn)代社會(huì)各個(gè)領(lǐng)域受到現(xiàn)代性支配的現(xiàn)狀。在此基礎(chǔ)上，社會(huì)歷史各領(lǐng)域的現(xiàn)代性特征則統(tǒng)一于資本主義政治經(jīng)濟(jì)制度的根本特征之中。馬克思認(rèn)為以生產(chǎn)異化而展開(kāi)的社會(huì)各領(lǐng)域都被籠罩在一種異化的關(guān)系之中，“通過(guò)異化勞動(dòng)，人不僅生產(chǎn)出他對(duì)作為異己的、敵對(duì)的力量的生產(chǎn)對(duì)象和生產(chǎn)行為的關(guān)系，而且還生產(chǎn)出他人對(duì)他的生產(chǎn)和他的產(chǎn)品的關(guān)系，以及他對(duì)這些他人的關(guān)系?！盵5]165從而在對(duì)社會(huì)事實(shí)的分析中確立自身理論的總體性構(gòu)架，即將社會(huì)歷史各領(lǐng)域看做一種統(tǒng)一總體的運(yùn)動(dòng)過(guò)程。

在馬克思之后，以盧卡奇和霍克海默為代表的西方馬克思主義者進(jìn)一步發(fā)展這種總體性的思維方法。他們?cè)诶碚摲椒ㄖ姓J(rèn)識(shí)到了現(xiàn)代性對(duì)現(xiàn)代人和社會(huì)的統(tǒng)治進(jìn)入到更深的層面，進(jìn)而他們所著力揭示人的生存狀況的異化，也隨之涉及精神心理科學(xué)、現(xiàn)象學(xué)等不同的層面，這不僅反映了現(xiàn)代性不斷深入發(fā)展的事實(shí)，也表達(dá)了總體性理論對(duì)于現(xiàn)代性研究的進(jìn)一步整合和推進(jìn)。列寧認(rèn)為，馬克思主義是一個(gè)整綱的觀點(diǎn)，正是揭示了馬克思理論進(jìn)行分析批判時(shí)所運(yùn)用方法的總體性。所以在馬克思看來(lái)，現(xiàn)代性自身的總體性特征對(duì)相應(yīng)的理論提出了新的要求，即將總體性作為一種現(xiàn)代性的分析范式的前提下，不僅需要應(yīng)用多種理論資源對(duì)現(xiàn)代社會(huì)進(jìn)行具體的、綜合的、統(tǒng)一的分析，也需要將各種社會(huì)研究對(duì)象作為不同社會(huì)領(lǐng)域或方面共同作用的結(jié)果，“《資本論》就是這一總體性方法的典型范例……完整的理論表現(xiàn)為一個(gè)具體與總體辯證統(tǒng)一的邏輯結(jié)構(gòu)，成為一個(gè)看似‘先驗(yàn)的體系”[6]199。

第三，馬克思認(rèn)為資本主義現(xiàn)代性對(duì)社會(huì)的壓迫和統(tǒng)治具有總體性。馬克思現(xiàn)代性批判的是基于資本主義批判而展開(kāi)的。在馬克思看來(lái)，資本主義條件下現(xiàn)代性導(dǎo)致的壓迫、異化和剝削并非僅僅局限在政治和經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域，而是普遍的、總體的。馬克思在分析異化的過(guò)程中，指出勞動(dòng)異化包括勞動(dòng)者與其勞動(dòng)產(chǎn)品的異化、勞動(dòng)過(guò)程的異化以及勞動(dòng)者與其類(lèi)本質(zhì)的異化等多個(gè)層次，相對(duì)應(yīng)的則是異化在以勞動(dòng)者和勞動(dòng)過(guò)程、勞動(dòng)產(chǎn)品為核心的社會(huì)經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域之中而全面展開(kāi)，正如馬克思所說(shuō)：“它盡可能地消滅意識(shí)形態(tài)、宗教、道德等等，而在它無(wú)法做到這一點(diǎn)的地方，它就把它們變成赤裸裸的謊言。它首次開(kāi)創(chuàng)了世界歷史，因?yàn)樗垢鱾€(gè)文明國(guó)家以及這些國(guó)家中的每一個(gè)人的需要的滿(mǎn)足都依賴(lài)于整個(gè)世界，因?yàn)樗麥缌烁鲊?guó)以往自然形成的閉關(guān)自守的狀態(tài)。它使自然科學(xué)從屬于資本，并使分工喪失了自己自然形成的性質(zhì)的最后一點(diǎn)假象?！盵5]566所以，資本主義現(xiàn)代性在不同的方面展開(kāi)了它的總體性統(tǒng)治。

在經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)方面，正因?yàn)橘Y本主義生產(chǎn)方式統(tǒng)治了整個(gè)世界，資本家榨取工人的剩余價(jià)值，使其“淪為機(jī)器，淪為資本的奴隸”[5]121，而整個(gè)社會(huì)的生產(chǎn)方式不僅剝離了無(wú)產(chǎn)者的本質(zhì)，也改造了資產(chǎn)者使之同勞動(dòng)、商品甚至自然相異化，“有產(chǎn)階級(jí)和無(wú)產(chǎn)階級(jí)同樣表現(xiàn)了人的自我異化?！盵5]261在上層建筑方面，隨著勞動(dòng)和勞動(dòng)對(duì)象異化為主的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的異化，大眾文化、宗教與倫理道德等方面的異化表現(xiàn)出人已經(jīng)失去了自身的類(lèi)本質(zhì)，與自身真正的自由的自然狀態(tài)相隔絕，從而只能依附于由資本和商品關(guān)系為基礎(chǔ)構(gòu)建起來(lái)的社會(huì)關(guān)系，“異化勞動(dòng)從人那里奪去了他的生產(chǎn)的對(duì)象，也就從人那里奪取了他的類(lèi)生活?！盵5]163在全球關(guān)系方面，現(xiàn)代性顛覆了以往世界那種分割的、相互孤立的關(guān)系，將世界通過(guò)資本和商品聯(lián)系成為一個(gè)有機(jī)的整體，任何一個(gè)國(guó)家都變得對(duì)世界體系產(chǎn)生依賴(lài)性，從而構(gòu)成了全球的總體性。在其中，資本主義發(fā)達(dá)國(guó)家處于主導(dǎo)地位，向外輸出商品、資本、制度、生產(chǎn)方式以及污染，而落后國(guó)家遭受著嚴(yán)重的資源、人口與環(huán)境剝削。這種壓迫和剝削是建立在全球總體性的基礎(chǔ)之上的，時(shí)至今日諸如環(huán)境、資源等問(wèn)題的全球性正是因?yàn)橘Y本主義世界體系的統(tǒng)治和剝削而造成的。

第四，馬克思對(duì)于資本主義現(xiàn)代性的超越構(gòu)想具有總體性。馬克思并沒(méi)有簡(jiǎn)單地停留在對(duì)資本主義現(xiàn)代性的總體批判之上，而是通過(guò)對(duì)資本主義歷史局限性本質(zhì)的揭露來(lái)構(gòu)建和超越資本主義現(xiàn)代性的科學(xué)方法。馬克思并沒(méi)有將資本主義現(xiàn)代性的超越簡(jiǎn)單地看作是一種經(jīng)濟(jì)或政治的單一范疇，正如拉茲洛指出當(dāng)代世界的囚徒困境，“無(wú)論窮國(guó)富國(guó)，絕不會(huì)獨(dú)樹(shù)一幟地將武器熔化了鑄成犁頭”[7]一樣，任何單一領(lǐng)域的解放都不能稱(chēng)之為真正的解放。在革命領(lǐng)域上，馬克思正是通過(guò)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的總體性革命和總體性解放來(lái)超越資本主義現(xiàn)代性的。在馬克思看來(lái)，“共產(chǎn)黨人到處都支持一切反對(duì)現(xiàn)存的社會(huì)制度和政治制度的革命運(yùn)動(dòng)”[3]66，從經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)領(lǐng)域出發(fā)，進(jìn)而使得“迷信、非正義、特權(quán)和壓迫，必將為永恒的真理、永恒的正義、基于自然的平等和不可剝奪的人權(quán)所取代”[8]524，從而完成經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑、生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的總體解放。同時(shí)，馬克思在資本主義世界體系理論的基礎(chǔ)上推斷最終無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命必然是全球性的，即基于密不可分的世界總體的，這同樣也反映出了現(xiàn)代世界是一個(gè)相互關(guān)聯(lián)的總體的事實(shí)。正如盧卡奇所認(rèn)為的：“這種辯證法的整體概念似乎已經(jīng)遠(yuǎn)離現(xiàn)實(shí)，似乎很‘不科學(xué)的塑造現(xiàn)實(shí)。但是他是能夠理解和再造現(xiàn)實(shí)的唯一方法。因而，具體的整體性是支配現(xiàn)實(shí)的范疇”[4]，進(jìn)而西方馬克思主義者在理論上打破了以往那種孤立的、與實(shí)踐相脫離的實(shí)證主義研究范式，認(rèn)為對(duì)社會(huì)實(shí)踐必須要通過(guò)批判性的解讀從而構(gòu)建起實(shí)踐與理論相連接的事物的內(nèi)在超越性，這種觀點(diǎn)是基于對(duì)馬克思深刻理解的基礎(chǔ)之上。馬克思對(duì)于資本主義生產(chǎn)方式和上層建筑進(jìn)行總體性的批判，也就必然會(huì)上升到對(duì)于無(wú)產(chǎn)階級(jí)和全人類(lèi)解放的總體性批判之上。

三、辯證性的歷史方法

馬克思的現(xiàn)代性批判具有辯證性的特征。這意味著馬克思對(duì)于現(xiàn)代性的基本態(tài)度并非是完全的肯定或否定，而是在肯定現(xiàn)代性重要?dú)v史意義的基礎(chǔ)上指出其中的歷史局限性和建構(gòu)的有限性，從而辯證地歷史地指出現(xiàn)代性的生成、前景和出路，這就構(gòu)成了馬克思對(duì)于現(xiàn)代性自身辯證特征的基本回應(yīng)，這種辯證性包含了三個(gè)基本的范疇。

第一，資本主義現(xiàn)代性與馬克思對(duì)它的批判一樣，都具有內(nèi)部高度關(guān)聯(lián)和復(fù)雜的相互關(guān)系和體系，從而呈現(xiàn)辯證性的主客觀世界。這個(gè)體系并非是抽象的純粹概念的體系，同時(shí)這個(gè)體系是遵循生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑的社會(huì)基本矛盾運(yùn)動(dòng)的。馬克思反對(duì)將辯證法圖景停留在概念的或者是抽象的領(lǐng)域：“為歷史的運(yùn)動(dòng)找到抽象的、邏輯的、思辨的表達(dá)，這種歷史還不是作為既定的主體的人的現(xiàn)實(shí)歷史，而只是人的產(chǎn)生的活動(dòng)、人的形成的歷史”[9]。而資本主義基本矛盾的辯證運(yùn)動(dòng)則是整個(gè)社會(huì)辯證圖景的核心和根源，“從現(xiàn)在起，可以把所有這些弊病完全歸咎于已經(jīng)不適應(yīng)當(dāng)前情況的社會(huì)制度?！盵5]683所以說(shuō)，資本主義現(xiàn)代性的自我運(yùn)動(dòng)是通過(guò)社會(huì)基本矛盾的辯證運(yùn)動(dòng)而展開(kāi)到社會(huì)各個(gè)領(lǐng)域的，因而馬克思的現(xiàn)代性批判也遵循著同樣的邏輯，即從社會(huì)基本矛盾出發(fā)分析資本主義現(xiàn)代社會(huì)。那么，資本主義現(xiàn)代性由于社會(huì)基本矛盾在其框架之內(nèi)的不可調(diào)和性，才意味著只有通過(guò)超越資本主義，才有可能實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代性?xún)?nèi)在矛盾的根本解決，而那種以資本主義的合理性論證理論、福利國(guó)家理論、政治改良理論或者新自由主義等等，試圖在不動(dòng)搖資本主義基本制度框架的前提下消除資本主義現(xiàn)代性種種弊端的構(gòu)想是不可能實(shí)現(xiàn)的。也正因如此，馬克思恩格斯在闡述資本主義現(xiàn)代性的超越問(wèn)題上，簡(jiǎn)明扼要地指出共產(chǎn)黨人就是要消滅私有制，進(jìn)而消滅資本主義制度從而實(shí)現(xiàn)對(duì)資本主義的超越。

第二，馬克思的現(xiàn)代性批判并不是單純的鞭笞和譴責(zé)，而是在充分肯定現(xiàn)代性的重要?dú)v史意義的前提下揭示其內(nèi)在局限性，構(gòu)成了馬克思對(duì)于現(xiàn)代性的辯證態(tài)度。馬克思認(rèn)為，資本主義現(xiàn)代性為世界帶來(lái)了反對(duì)神學(xué)統(tǒng)治的世俗的、理性的光輝，并且?guī)?lái)了思想的解放;肯定了資本主義帶來(lái)的生產(chǎn)力的巨大進(jìn)步和社會(huì)面貌的巨大變化;論述了資本主義現(xiàn)代性的全球擴(kuò)張對(duì)世界文明進(jìn)程的推動(dòng);并且充分認(rèn)識(shí)到資本主義現(xiàn)代性的發(fā)展為進(jìn)一步的人類(lèi)解放奠定了堅(jiān)實(shí)的物質(zhì)基礎(chǔ)和思想前提。這一系列觀點(diǎn)構(gòu)成了馬克思對(duì)于現(xiàn)代性的高度贊揚(yáng)，認(rèn)為它帶來(lái)了“以物的依賴(lài)性為基礎(chǔ)的人的獨(dú)立性”[8]52以及“只有當(dāng)交往成為世界交往并且以大工業(yè)為基礎(chǔ)的時(shí)候，只有當(dāng)一切民族都卷入競(jìng)爭(zhēng)斗爭(zhēng)的時(shí)候，保持已創(chuàng)造出來(lái)的生產(chǎn)力才有了保障”[5]541以此來(lái)從政治、經(jīng)濟(jì)多個(gè)方面闡述資本主義現(xiàn)代性的積極意義。而馬克思并沒(méi)有停留在對(duì)現(xiàn)代性的贊揚(yáng)之上，而是將現(xiàn)代性對(duì)社會(huì)歷史的積極意義作為其進(jìn)行自我內(nèi)在超越而創(chuàng)造的基礎(chǔ)。馬克思立足于歷史唯物主義的方法論基礎(chǔ)，將資本主義現(xiàn)代性作為一個(gè)生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾體，一方面巨大的生產(chǎn)力奠定了物質(zhì)基礎(chǔ)，另一方面不平等的生產(chǎn)關(guān)系則是資本主義歷史性的根源，所以“資產(chǎn)階級(jí)除非對(duì)生產(chǎn)工具，從而對(duì)生產(chǎn)關(guān)系，從而對(duì)全部社會(huì)關(guān)系不斷地進(jìn)行革命，否則就不能生存下去”[5]530，從而將這個(gè)辯證運(yùn)動(dòng)直接指向生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系在無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命基礎(chǔ)上的更高階段的統(tǒng)一上。

第三，無(wú)產(chǎn)階級(jí)的革命主體性和資本主義的客觀性之間的辯證性。片面地強(qiáng)調(diào)主觀因素，試圖用人的力量超越客觀實(shí)際的限制和片面強(qiáng)調(diào)客觀性從而忽視人的，尤其是無(wú)產(chǎn)階級(jí)的主體性都是錯(cuò)誤的觀點(diǎn)，這無(wú)論在馬克思主義者的理論論述中，還是在共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)史的革命實(shí)踐中都得到了充分的體現(xiàn)。馬克思批判了寄期望于資本主義發(fā)展而自然形成向社會(huì)主義過(guò)渡的空想社會(huì)主義的觀點(diǎn)，指出：“工人階級(jí)的解放應(yīng)當(dāng)是工人階級(jí)自己的事情”[3]14，認(rèn)為資本主義現(xiàn)代性的內(nèi)在矛盾只有通過(guò)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的反抗與革命才有可能實(shí)現(xiàn)超越，而許多不徹底社會(huì)主義與改良主義則是“愿意要現(xiàn)存的社會(huì)，但是不要那些使這個(gè)社會(huì)革命化和瓦解的因素”[3]61是不可能真正實(shí)現(xiàn)人的解放和現(xiàn)代性的自我超越的。無(wú)產(chǎn)階級(jí)主體性在社會(huì)歷史發(fā)展的辯證運(yùn)動(dòng)中不是置身事外的，而恰恰是資本主義內(nèi)在矛盾激化的一個(gè)客觀環(huán)節(jié)，而這需要通過(guò)作為階級(jí)主體性、每個(gè)人的主體性來(lái)共同實(shí)現(xiàn)，這正體現(xiàn)了作為革命力量的主體性和現(xiàn)代性的客觀性之間的辯證關(guān)系。

四、革命性的實(shí)踐方法

革命性是馬克思現(xiàn)代性批判的根本實(shí)踐指向。馬克思的現(xiàn)代性批判蘊(yùn)含著無(wú)產(chǎn)階級(jí)的價(jià)值立場(chǎng)，并且通過(guò)辯證唯物主義和歷史唯物主義的科學(xué)理論揭示了無(wú)產(chǎn)階級(jí)需要發(fā)生革命取代資本主義的實(shí)踐方向，從而實(shí)現(xiàn)了馬克思批判的階級(jí)性和科學(xué)性的統(tǒng)一。從而實(shí)現(xiàn)了無(wú)產(chǎn)階級(jí)的革命主體性、革命行動(dòng)的實(shí)踐性與方法的科學(xué)性的統(tǒng)一。

無(wú)產(chǎn)階級(jí)是革命的基本主體?！盁o(wú)產(chǎn)階級(jí)革命話(huà)語(yǔ)就是在批判現(xiàn)代性解放沒(méi)有實(shí)現(xiàn)人真正的自由、平等和博愛(ài)的思想背景中出現(xiàn)的，它首先具有一種價(jià)值上的擔(dān)當(dāng)”[6]203，就確定了革命的主體是無(wú)產(chǎn)階級(jí)，對(duì)象是資本主義。馬克思的無(wú)產(chǎn)階級(jí)和共產(chǎn)主義的理論與實(shí)踐并非是思想一形成就確立的，而是在對(duì)以黑格爾哲學(xué)為代表的古典哲學(xué)的抽象性的理性構(gòu)造而展開(kāi)懷疑和揚(yáng)棄的結(jié)果。一方面馬克思通過(guò)將啟蒙思想宣揚(yáng)的自由平等的理想進(jìn)行批判和揚(yáng)棄，認(rèn)為資本主義并沒(méi)有在現(xiàn)實(shí)中實(shí)現(xiàn)這些抽象的理想;另一方面他對(duì)抽象理性的批判同對(duì)資本主義現(xiàn)實(shí)社會(huì)制度的批判結(jié)合起來(lái)，使現(xiàn)代性批判的話(huà)語(yǔ)具有了堅(jiān)實(shí)的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。這樣，無(wú)產(chǎn)階級(jí)價(jià)值的立足點(diǎn)就不是抽象、永恒的，而是具體、歷史的，具體到資本主義的社會(huì)狀態(tài)下，無(wú)產(chǎn)階級(jí)的價(jià)值就在于“只有當(dāng)現(xiàn)實(shí)的個(gè)人把抽象的公民復(fù)歸于自身，并且作為個(gè)人，在自己的經(jīng)驗(yàn)生活、自己的個(gè)體勞動(dòng)、自己的個(gè)體關(guān)系中間，成為類(lèi)存在物的時(shí)候，只有當(dāng)人認(rèn)識(shí)到自身固有的力量，是社會(huì)力量，并把這種力量組織起來(lái)，因而不再把社會(huì)力量以政治力量的形式同自身分離的時(shí)候，只有到了那個(gè)時(shí)候，人的解放才能完成。”[5]46在此基礎(chǔ)上，馬克思得出了資產(chǎn)階級(jí)與資本主義并不能真正實(shí)現(xiàn)啟蒙運(yùn)動(dòng)宣稱(chēng)的人的真正自由和解放的結(jié)論，并從其經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)批判中演繹出了人的異化和生產(chǎn)資料私有制的本質(zhì)關(guān)聯(lián)，就使得馬克思自然占到了無(wú)產(chǎn)階級(jí)的革命立場(chǎng)之上，而不是構(gòu)建一個(gè)虛假的、抽象的理性烏托邦。

革命實(shí)踐的方法要堅(jiān)持科學(xué)性和時(shí)代性的統(tǒng)一。革命行動(dòng)的實(shí)踐性是無(wú)產(chǎn)階級(jí)價(jià)值實(shí)現(xiàn)的根本路徑和方法。只有通過(guò)革命實(shí)踐，才能真正地改變社會(huì)的生產(chǎn)資料所有權(quán)，構(gòu)建起沒(méi)有剝削和壓迫的社會(huì)經(jīng)濟(jì)形式，實(shí)現(xiàn)社會(huì)形態(tài)的更迭。馬克思十分清楚地認(rèn)識(shí)到無(wú)產(chǎn)階級(jí)取得真正主人地位不能夠依靠資產(chǎn)階級(jí)改良的憐憫，“要在資產(chǎn)階級(jí)共和國(guó)范圍內(nèi)稍微改善一下自己的處境只是一種空想……就有一個(gè)大膽的革命戰(zhàn)斗口號(hào)取而代之，這個(gè)口號(hào)就是：推翻資產(chǎn)階級(jí)！工人階級(jí)專(zhuān)政。”[8]103在吸取巴黎公社革命的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)之后，馬克思指出：“不應(yīng)該再像以前那樣把官僚軍事機(jī)器從一些人手里轉(zhuǎn)移到另一些人的手里，而應(yīng)該把它打碎，這正是大陸上任何一次真正的人民革命的先決條件”[8]151，指明了無(wú)產(chǎn)階級(jí)必須通過(guò)革命斗爭(zhēng)的形式，把國(guó)家機(jī)器掌握在自己手中才可能帶來(lái)革命的勝利。而不能對(duì)資產(chǎn)階級(jí)抱有不切實(shí)際的幻想。同樣，無(wú)產(chǎn)階級(jí)專(zhuān)政的實(shí)踐不僅僅涉及奪取政權(quán)的環(huán)節(jié)，在社會(huì)主義國(guó)家政權(quán)的保持、發(fā)展等方面也具有重要意義。馬克思指出無(wú)產(chǎn)階級(jí)專(zhuān)政是為了進(jìn)一步消滅階級(jí)及其產(chǎn)生的生產(chǎn)關(guān)系、上層建筑形式的過(guò)渡階段的必然方式，鞏固無(wú)產(chǎn)階級(jí)政權(quán)，加強(qiáng)社會(huì)主義經(jīng)濟(jì)與民主建設(shè)，為國(guó)家和階級(jí)的消亡作出充分的準(zhǔn)備。這表達(dá)了無(wú)產(chǎn)階級(jí)的根本價(jià)值，即社會(huì)主義與共產(chǎn)主義，同時(shí)也是馬克思現(xiàn)代性批判的根本實(shí)踐指向。

五、結(jié)語(yǔ)

這三種現(xiàn)代性批判的方法與原則共同決定了馬克思現(xiàn)代性批判超越其他現(xiàn)代性理論觀點(diǎn)的科學(xué)性所在，并貫穿于馬克思主義三個(gè)主要組成部分之中。馬克思的現(xiàn)代性批判是隨著時(shí)代發(fā)展而不斷自我豐富和完善的。因?yàn)楝F(xiàn)代性世界的日新月異，要求相應(yīng)的理論必須也隨之更新自身的范式、觀點(diǎn)和方法，并且不斷地實(shí)踐活力。同時(shí)，社會(huì)科學(xué)的不斷發(fā)展給予資本主義現(xiàn)代性以更復(fù)雜的詮釋?zhuān)淇傮w性特征也隨之越來(lái)越具備多樣性和復(fù)雜性，并且呈現(xiàn)其更加深刻復(fù)雜的辯證法。只有深刻理解馬克思關(guān)于現(xiàn)代性的一般態(tài)度和批判方法，才能在日新月異的現(xiàn)代性狀況下保持科學(xué)的態(tài)度和精神。當(dāng)今西方社會(huì)中，現(xiàn)代性的分析學(xué)逐漸成為一門(mén)顯學(xué)，各種流派、觀點(diǎn)和思潮紛繁復(fù)雜，對(duì)現(xiàn)代性的理解也具有極大的多樣性，贊揚(yáng)者有之，批判者也有之，都沒(méi)有超過(guò)馬克思批判話(huà)語(yǔ)的科學(xué)性和深刻程度。但不可否認(rèn)的是，這些思潮為我們理解現(xiàn)代性提供了眾多的范式、方法和理論視角，也為更深入地理解和發(fā)展馬克思主義現(xiàn)代性批判提供了豐富的理論資源。堅(jiān)持馬克思主義現(xiàn)代性批判的基本方法就仍具有重要意義，它不僅可以有助于我們推進(jìn)馬克思現(xiàn)代性批判的當(dāng)代解讀和多元闡釋?zhuān)瑫r(shí)也有利于幫助我們分析、辨別和評(píng)價(jià)眾多現(xiàn)代性研究思潮的本質(zhì)和局限。

因此，馬克思主義也應(yīng)當(dāng)在堅(jiān)持辯證唯物主義和歷史唯物主義的方法與原則的前提下，充分吸收各個(gè)學(xué)科的最新的方法、范式和理論以及豐富自身理論適用性和加強(qiáng)自身的解釋力，更加深刻而全面的認(rèn)識(shí)到當(dāng)代資本主義運(yùn)行機(jī)制、矛盾結(jié)構(gòu)等方面的特殊性，并充分認(rèn)識(shí)到其對(duì)歷史進(jìn)步的有利方面和積極因素，才能夠更好地指導(dǎo)批判理論的革命性實(shí)踐以及更好的完成馬克思主義的使命。

[參 考 文 獻(xiàn)]

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