在科學與藝術(shù)眾多的方向中，首當其沖的是“新媒體”引發(fā)的問題。對現(xiàn)有新媒體藝術(shù)的結(jié)構(gòu)性觀察，并將之開辦為一個中轉(zhuǎn)平臺。其本身也作為一種新媒體，對科學與藝術(shù)合作各個發(fā)展的可能性上促進創(chuàng)作和實驗的交換、交流、參與和討論。除了展示作品之外，還有一系列相關的討論會和實驗項目，也試圖為未來真正的超級實驗室實體的建立進行各種準備和啟動活動。把今天各種新媒體發(fā)展的可能性、核心技術(shù)等進行一種開放性的總結(jié)，并且把總結(jié)之間的關聯(lián)性用相關顏色的繩索串聯(lián)起來，上面用夾子懸掛文獻，構(gòu)成一種既聯(lián)絡又穿插獨立，使觀眾能夠參與的空間?！爸修D(zhuǎn)站”此次設置了兩個學術(shù)方向介入新媒體問題，一個方向是對新媒體藝術(shù)的擴展性實驗，另一個方向是對新媒體的發(fā)展對人的傷害、異化的反省，也就是反省媒體藝術(shù)或者反媒體藝術(shù)。二者一體而雙向，形成互為表里、辯證折中的實驗任務。

新媒體在中國網(wǎng)絡環(huán)境下所遇到的當下地方性問題，也是新媒體所具有的國際性普遍問題之外的特殊問題，也在這個“中轉(zhuǎn)站”中得到討論和實驗，甚至會把“中轉(zhuǎn)站”展出期間的某些實驗，看成是現(xiàn)代美術(shù)館的第四功能，即實驗功能，讓一些不能在美術(shù)館之外的活動，可以在美術(shù)館的范疇之內(nèi)有計劃地進行推廣和實驗。同時還可以作出一個開放的窗口，讓其他臨時的別人的方案和想法進入和融入。

“中轉(zhuǎn)站”對于科學和藝術(shù)的問題首先鎖定在媒體這一個焦點。今天我們把所有的問題都看成是媒體問題，因為我們到了一個媒體的時代，所以科學和藝術(shù)的問題也是一個媒體問題。

“中轉(zhuǎn)站”的策劃者朱青生和劉昕一起決定做另外的一種劃分?！癿edia”可以翻譯成兩個中文詞：“媒介”和“媒體”?！懊浇椤焙汀懊襟w”的含義是不一樣的?！懊浇椤笔侵杆慕橘|(zhì)，它的聯(lián)絡性；而“媒體”則是指它的本體，它本身的發(fā)展，比如說：它是什么？它可以變成什么？至于它跟人怎么聯(lián)絡，那要看它變成了什么才能實施聯(lián)絡，或者人需要什么，媒體才會這么變化。我們今天所說的新媒體、新技術(shù)，指的都是“媒體”而不是“媒介”，因為“媒介”不存在新與舊的問題，只涉及“媒介”這個作用和功能與人的生存之間的關系問題。這樣就把“媒介”和“媒體”分成兩個部分來討論。

“中轉(zhuǎn)站”之所以分成媒體和媒介兩個方面，這是出于對人和物質(zhì)世界之間的關系的另一種考慮，也就是今天在“科學技術(shù)”進一步高度發(fā)展以后，我們?nèi)绾慰创叭嗽谑澜缰械淖晕页尸F(xiàn)”和“人可以被呈現(xiàn)的方法”——技術(shù)自身的邏輯如何限制和規(guī)定人本身這兩個問題，完全是割裂的。

媒體，重點考慮技術(shù)本身的發(fā)展和技術(shù)本身限度的問題。

媒介，把全部人的問題都鋪陳在現(xiàn)行的條件之下，看它展開的程度和限度。并且，要作為考慮問題（我-我、我-它、我-他、我-祂四題）已經(jīng)展開的部分，同時要考慮到對象未能展開的部分，這個未能展開的部分就是限度。限度和媒體中的限度有相關性。如果把這兩個限度的邊緣找到，實驗就有了意義，“中轉(zhuǎn)站”就有了作用。

“中轉(zhuǎn)站”將注意與在新媒體方面有突出成績的各家聯(lián)絡，包括各國、各學校、各網(wǎng)絡。同時還要把我們過去對新媒體理論方面所作的研究再深入地發(fā)展，發(fā)展到海德格爾、亞里士多德。以上談的都是“媒體”的方面?！懊襟w”主要就是看其載體有什么新的性質(zhì)、有什么新的可能性。

“中轉(zhuǎn)站”在研究的時候，決定不按照有機、無機、化學、物理這樣的套路來區(qū)分科學和藝術(shù)帶出的新觀念，而是按照“有命”-“無命”、“有情”-“無情”、“有權(quán)”-“無權(quán)”的結(jié)構(gòu)，來分成三組討論。

“有命”-“無命”：現(xiàn)在最新的物質(zhì)研究發(fā)現(xiàn)，有機和無機中間并沒有絕對的區(qū)別，它們之間有一個電子轉(zhuǎn)換和變化的部分。所以我們就把它改成“有命”和“無命”。這個“命”是指它可以自我產(chǎn)生歷史的形態(tài)，也就是說它能夠自我發(fā)生、發(fā)展和消亡，這就叫“有命”，如果它自己不存在這個東西就叫“無命”。實際上“無命”相當于無機，“有命”相當于有機。這樣我們就把媒體的對象，也就是“材料”，進行了一種掛設性的區(qū)分。

“有情”-“無情”：一個東西有了“命”以后，就要看它有沒有自我的感覺，這就是“有情”和“無情”。這個概念來自佛教，佛教認為動物有情，植物無情，因為動物弄疼了它會叫，而植物弄疼了它就死掉，但自己不會叫。當然，現(xiàn)代生物學認為這種觀點是不對的，植物也是有情的。在這里我們把“有情”看成是自我能夠發(fā)生感覺的一種意識能力，如果不具備這個能力就是“無情”。這個問題至關重要，這就是我們今天反復在討論的關于機器有沒有感情、機器人會不會替代人類、機器人有沒有覺悟等等問題。電影《西部故事》講的是機器人最后的覺悟，它可以把人殺了。這雖然是一個幻想，但這個幻想現(xiàn)在正緊緊地逼迫著我們，給我們的下一代以及下一段人類生活帶來了一個重大的恐懼和希望；也就是說一個機器，一個“無情”的東西，是否可以變得“有情”？這個“情”如何來判斷？當然最“有情”的是人類，人有愛恨情仇，最大的問題就是妒忌，妒忌就是對于差異產(chǎn)生了不滿和不公平的感覺，然后他就要反抗。但是機器不會妒忌。

“有權(quán)”-“無權(quán)”：這里主要指的是人權(quán)。人權(quán)是人為規(guī)定的。人可以殺掉機器人，雖然它長得跟人一樣，但是只要它的身上有一個編號，說明它是機器人，那人就可以隨意把它殺死；而人，哪怕他是一個壞人、精神病人、白癡，你都不可以把他殺掉。以前有一個技術(shù)優(yōu)秀的學音樂的精英學生叫藥家鑫，他撞死了一個女工，他認為這個女工妨礙了他，他就把女工殺了。當時所有的人都對他的這種行為進行了高度譴責，原因只有一條：他違反了“人權(quán)”?！叭藱?quán)”是不賦予動物的，雖然我們現(xiàn)在對部分珍稀動物賦予了一定的“人權(quán)”，我們也對一些文物賦予了一定的“人權(quán)”（比如有人要是把敦煌的一個佛頭給打掉了，那他就要被槍斃，因為這種行為被視同于殺了一個人），這其實是把“人權(quán)”賦予了其他。

“有權(quán)”和“無權(quán)”的問題實際上是一種權(quán)利的賦予。比如有的中國藝術(shù)家會拿尸體做藝術(shù)。有一個德國人叫馮·哈根斯，他在德國要把人的尸體切成一片片的，哪怕這個人死之前自己愿意被切成片，但藝術(shù)家的這個活動在德國也要受到起訴，因為他違反了人的公共權(quán)利。哪怕這個尸體本人同意我給你切，你也不可以拿出來展覽，只能去做教育。

我們賦予什么樣的東西以“人權(quán)”呢？在“中轉(zhuǎn)站”中，是從這個“石頭的故事”開始講起：在內(nèi)蒙古有一個雕像，雕的是成吉思汗，它本來就是塊石頭，但是有一個旅游者爬到成吉思汗的頭上，結(jié)果有一個蒙古人沖上來就把他給殺了。他認為這個人對他的權(quán)利構(gòu)成了侮辱。這個事件就是典型的把一塊“無命”“無情”的石頭變成了一個“有權(quán)”的石頭。

因為朱青生曾經(jīng)做過一個實驗，就是把一塊石頭漆成紅色，實驗石頭從“無命”到“有命”、從“無情”到“有情”的過程。當時作者在懷柔漆了一座小山，后來當?shù)氐娜丝匆娔菈K石頭都繞著走，而且當人們看到那塊石頭的時候，感覺這個石頭好像在發(fā)出一種呼叫，好像它在動，為什么呢？因為你平時不注意它，不覺得這個石頭上的皺褶也是有感覺的。這就是一個變化。

這一部分是在討論“媒介”問題。這是“中轉(zhuǎn)站”試圖給世界帶來理論處理的一個途徑，也是利用中文的一些文辭上的細致性把一些復雜的問題分析清楚。

所謂“媒介”問題，就是只有跟人發(fā)生關系的這部分，才是我們討論的問題，如果它與人不發(fā)生關系，那就放到“媒體”那部分來討論。 比如有一個人專門研究分子的結(jié)構(gòu)，不管他研究的是5微米以下還是更小，都是與本體有關的問題，跟人沒有關系。所有跟“媒介”有關的，全是跟人有關的部分。

今天“媒介”的問題擴大了。從哪里擴大的呢？就是從“我-他”關系這里擴大的。過去我們認為傳播或者媒介的問題，都是講人與人之間的關系，信息是從一個人到另外一個人，或者從一個集體到另外一個集體之間的傳播過程。但現(xiàn)在我們發(fā)現(xiàn)一個情況，我們每個人其實是分裂的，在一個人的身體里有一個以上的自我，那么這一個以上的自我之間的交流怎么進行？今天這已經(jīng)成為我們很重要的問題。

比如饒毅教授準備參與的一個項目，是怎么讓人在死之前通過生物過程（不是安樂死或致幻）和藝術(shù)設置（不是給生者看的美化或裝飾）覺得很快活？死亡是“我-我”關系中的一個重大問題，是對人最大的壓力?！拔?我”關系有兩大問題：愛欲和生死。

“我-他”關系是最普遍的，比如今天進行的宣傳、影響等。它的本質(zhì)是因為人與人之間有差異性。怎么彌補他人和自己的差異，或者人為地利用和擴大差異，制造人們生存下去的創(chuàng)造性和愉快的可能？這些問題都可以在“我-他”這部分討論。

“我-它”關系很有意思。劉昕自己曾經(jīng)在MIT做了一個作品，假設人是一棵樹，如果有一只羊走過這棵樹，在它的身上咬了一口，觀者就能感覺到。這是一個很好的實驗項目，等于是把我們變成了一個“無命”或者“無情”的“它”。這些在過去都是神話中的想象，比如孫悟空“七十二變”，但是我們今天可以在一個真實的新媒體的狀態(tài)之下，來感覺“我”和物質(zhì)世界之間互換主體以后的一種狀態(tài)。

最后一個“我-祂”關系，是指“神”的問題。神是一個巨大的問題。我們今天所意識到的一個神圣的存在，到底是一個東西，還是一個符號？如果是一個符號或者是一個幻象，它等于就是一個圣像（icon）。圣像是不存在的，但是因為我們覺得它存在，就使得它不僅變得存在，而且可以引發(fā)人的積極性，甚至是仇恨、戰(zhàn)爭，而仇恨和戰(zhàn)爭所造成的世界，比我們建設世界所造成的影響還要大。既然科學家饒毅說“神都是假的”，但是假的東西卻帶來了真實的變化，那它也就成為真實的一個存在。那么我們怎么跟神交流？現(xiàn)在哈佛要支持汪悅進老師做一個項目，就是做一個窟，人坐在里面，通過新媒體，產(chǎn)生出一種通神的感覺。這就是一個媒介問題，或者說我們自己做了一個媒介。其實過去也有這樣的媒介叫“神媒”，就是神廟里的女祭司專門來跟拜神的人之間發(fā)生身體接觸，讓他感覺到跟神交流了，在印度教里還一直保存著這樣的一種可能性。這是跟肉身最接近的部分。也有最高的方面。有兩個例子：其一是在意大利的圣瑪利亞維多利亞教堂，有一個雕像《圣特蕾薩的沉迷》，刻畫的是特蕾薩在被神覺悟了以后，身體里產(chǎn)生了極度的興奮和沉迷的感覺。另一個例子是特蕾薩嬤嬤，她一生只有兩件衣服，夏天一件冬天一件，她完全沒有自己的肉身，而是用完全的善意和救苦救難的行為來完成她的修道。雖然她沒有肉身，但她心目中肯定有一個形象，這就是神，是神在指引她。這個神就是一道光。那么我們怎么把這一道光做出來？像這類東西今天在新媒體中怎么讓它實現(xiàn)？這就是“我-祂”這部分可以去進一步深入的。