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摘 要：近年來(lái)針對(duì)儺文化的研究，大體沿著三種路向進(jìn)行：或蒐集文獻(xiàn)，考鏡源流;或潛心田野，征利儀式;或諸學(xué)雜糅，廣延內(nèi)涵。本文以古今儺事舉行和演出的場(chǎng)所為考察中心，從文獻(xiàn)資料和實(shí)地調(diào)查里勾取一條空間變化軌跡，展示儺事從流動(dòng)趨于靜止、從驅(qū)鬼走向諛神、從儀式化成表演的內(nèi)質(zhì)蛻變，試圖表現(xiàn)儺文化的層積現(xiàn)象。

關(guān)鍵詞：儺事; 場(chǎng)所 ;流變

中圖分類號(hào)：J825

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1671-444X（2019）01-0049-06

國(guó)際DOI編碼：10.15958/j.cnki.gdxbysb.2019.01.009

我國(guó)儺文化歷史悠久，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。它脫生于遠(yuǎn)古時(shí)代，與驅(qū)鬼逐疫密切相關(guān)，唐宋以后受佛道以及地方宗教影響，浸染了濃厚的原始色彩和宗教色彩，元明清時(shí)期，儺與各地民俗活動(dòng)及戲曲文化交匯，形成了一系列與儺相關(guān)的活動(dòng)。本文所指涉之“儺事”包括儺儀、儺禮、儺祭、儺俗、儺舞、儺戲、儺技等儺文化事項(xiàng)。儺事于三代之前，多為傳說(shuō)，史載不明;夏商二朝，多依甲骨考釋，語(yǔ)焉不詳。此時(shí)的儺禮趨于萌芽，禮制自不完備。然而，“中國(guó)社會(huì)到虞舜一代，已經(jīng)離宗法制度萌芽不遠(yuǎn)了?！盵1]至于周儺，周代有文獻(xiàn)記載。宋高承《事物紀(jì)原》：“周禮有大儺，漢儀有侲子，要之雖原始于黃帝，而大抵周之舊制也。周官歲終命方相氏帥百隸索室驅(qū)疫以逐之，則驅(qū)儺之始也?！盵2]當(dāng)為的論。

人們所踐行和創(chuàng)造的一切社會(huì)行為與制度規(guī)范，都是為了更高的生存質(zhì)量和更和諧的生活環(huán)境，儺事的產(chǎn)生也不例外。三千多年的時(shí)間長(zhǎng)度和橫跨東亞、西亞、南亞的空間跨度，伴隨著文化的發(fā)展、科技的進(jìn)步、政權(quán)的更替、人口的流動(dòng)和人類觀念的改變，當(dāng)從本體論的角度去試圖闡釋它時(shí)，“儺”已經(jīng)在不斷地被解構(gòu)和結(jié)構(gòu)，被賦予了源源不斷的內(nèi)涵和價(jià)值。我們可以試著鉤沉一條不明顯的線索——行為的空間載體。儺禮儺祭之行，應(yīng)有行禮之所，后來(lái)的儺俗、儺舞、儺技、儺戲也都需要相應(yīng)的舉行和表演區(qū)域。這些場(chǎng)所的選擇具有一定的規(guī)律性，場(chǎng)所的發(fā)展變化與儺文化的逐漸豐富息息相關(guān)，總結(jié)出它們的演變?cè)?，有利于我們從另外一個(gè)角度審視這門(mén)散落在市井鄉(xiāng)間的傳統(tǒng)文化。

一

舉行宮廷儺事的主體空間位于宮廷之中，儀式會(huì)延伸到宮外，從而成為一種自內(nèi)而外的運(yùn)動(dòng)。

《禮記·月令》：“命國(guó)儺，九門(mén)磔攘，以畢春氣?！盵3]所謂九門(mén)，鄭玄注：“天子九門(mén)者，路門(mén)也、應(yīng)門(mén)也、雉門(mén)也、庫(kù)門(mén)也、皋門(mén)也、城門(mén)也、近郊門(mén)也、遠(yuǎn)郊門(mén)也、關(guān)門(mén)也?！痹谔熳铀m廷的九個(gè)出入口進(jìn)行分裂牲體祭祀除邪的儀式?！对?shī)經(jīng)·大雅·綿》：“乃立皋門(mén)，皋門(mén)有伉。乃立應(yīng)門(mén)，應(yīng)門(mén)將將?！盵4]“皋門(mén)是宮殿的外門(mén)，應(yīng)門(mén)是宮殿的正門(mén)”，[5]在門(mén)前禳災(zāi)的方式對(duì)后世影響頗大，甚至于一些民間藝術(shù)形式的產(chǎn)生也與此相關(guān)。門(mén)是建筑上的安全保護(hù)和精神上的虛擬阻隔，也是各種邪氣容易竄入的地方。在后代之時(shí)，“街市有貧丐者三五人為一隊(duì)，裝神鬼、判官、鐘馗、小妹等形，敲鑼擊鼓，沿門(mén)乞錢(qián)，俗呼為‘打夜胡’，亦驅(qū)儺之意也?！盵6]這種乞討有時(shí)還會(huì)唱著民間小曲，稱為“蓮花樂(lè)”，站在門(mén)口，說(shuō)是除惡辟邪，實(shí)際上是索要錢(qián)糧。主家不厭其煩的時(shí)候當(dāng)然也會(huì)隨意打賞一些，前提是門(mén)口這些乞丐的行為在理論上具有民間的傳說(shuō)功效，符合約定俗成的民間行為。山西任莊的扇鼓儺儀活動(dòng)，就是由鑼鼓隊(duì)、十二神家、花鼓隊(duì)組成的隊(duì)伍游走全村，各家各戶在家門(mén)口擺好酒水，神靈的替身“馬馬子”會(huì)在門(mén)前飲酒、撥水、放鞭來(lái)禳瘟逐疫，祈福祛災(zāi)。這種在門(mén)前進(jìn)行的儀式都可以從周代的國(guó)儺中尋根問(wèn)源。

《周禮·夏官》：“方相氏，掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸而時(shí)難，以索室驅(qū)疫。大喪，先柩，及墓，入壙，以戈擊四隅，驅(qū)方良?！笔?，應(yīng)為房子，段玉裁《說(shuō)文解字注》：“凡所居皆為室?！迸c室外成對(duì)比。這種驅(qū)疫方式今天依舊可以看見(jiàn)。某家某戶有災(zāi)難，就會(huì)在室內(nèi)延請(qǐng)法師祛除邪氣，保佑平安，這種是帶有專門(mén)性和私人性的室內(nèi)逐疫。另有過(guò)年時(shí)，全村性質(zhì)的“索室逐疫”，除神靈變化外，似乎一從古制。壙，《說(shuō)文》：“塹穴也。”段玉裁注：“謂塹地為穴也，墓穴也。”方相氏在喪禮之時(shí)，還要進(jìn)入墓穴，用戈來(lái)敲打四周，驅(qū)除好食人腦的山精鬼怪。墓地也是舉行儺儀的一個(gè)場(chǎng)所。此后多朝皆沿用此俗，方相氏棺前開(kāi)路，入穴驅(qū)趕罔兩，并另有“魌頭”之分。如隋朝，“四品以上用方相，七品以上用魌頭?！备猩跽?，在墓地前設(shè)置類似方相的鎮(zhèn)墓獸以辟邪。

秦漢儺制大體相同，東漢末期儺禮記載備詳，“先臘一日大儺”，“索室逐疫”之外，如何丟棄象征炬火的路線也已提前規(guī)劃?；实邸⒅T臣、黃門(mén)令、侲子、方相氏、十二獸等首先匯集于前殿，等待一聲令下，進(jìn)行儀式，前后三遍，之后將炬火經(jīng)由端門(mén)、宮門(mén)、南門(mén)，棄于水中。

晉朝儺事為“歲旦常設(shè)葦茭桃梗，磔雞于宮及百寺之門(mén)，以禳惡氣”[7]?！皻q旦”與古制不相符合，但這可能就是魏晉法度。此時(shí)的逐疫范圍擴(kuò)大，不僅于宮殿各門(mén)進(jìn)行儀式，還延伸到了各個(gè)官署門(mén)口。

《隋書(shū)·禮儀制三》載有北齊之制：“鼓吹令率之，中黃門(mén)行之，冗從樸射將之，以逐惡鬼于禁中?！盵8]皇家宮廷儺的范圍大體不脫離于“禁中”，即皇帝所居住的宮室內(nèi)。但從所經(jīng)過(guò)地點(diǎn)以及流程可明顯看出與前朝不同?！拔煲谷?，開(kāi)諸里門(mén)”，“戊夜四唱，開(kāi)諸城門(mén)”，“儺者鼓噪入殿西門(mén)”，“喧乎周遍，前后鼓噪，出殿南門(mén)，分為六道出于城郭”。[8]自里而外，各門(mén)皆要走過(guò)，走出宮殿之后還要分為六路，以防止隱藏在周圍的邪祟沒(méi)有驅(qū)除干凈。

《隋書(shū)·禮儀志》中載隋制便與北齊不同。隋朝乃一統(tǒng)國(guó)家，上慕周制。不僅“儺，磔牲于宮門(mén)及城四門(mén)”，最后還要“兇磔之于門(mén)，酌酒禳祝，舉牲并酒埋之”?！绊萆陂T(mén)”的儀式又得恢復(fù)，在諸宮門(mén)和城門(mén)要有儀式，以示驅(qū)送不祥完成。

唐朝前期和中期儺制差異不大，只是禮所略微不同。《大唐開(kāi)元禮》記載：“有司先備每門(mén)雄雞及酒，擬于宮城正門(mén)、皇城門(mén)設(shè)祭……右校為瘞坎，各于皇城中門(mén)外之右邊，方稱其事”，“命寺伯六人分別引儺者于長(zhǎng)樂(lè)門(mén)、永安門(mén)，以次入至左右上閤”，“諸隊(duì)各趨順天門(mén)以出，分詣諸城門(mén)，出郭而止”，“退其內(nèi)，寺伯導(dǎo)引出順天門(mén)外，止”。由于多了祭告月神的儀式，順天門(mén)需出入兩次。順天門(mén)原稱為承天門(mén)，在神龍?jiān)辏?05）改為順天門(mén)，受俘和封禪之類的大事都要在此舉行。[9]在各門(mén)會(huì)有祭祀儀式，磔牲埋葬結(jié)束。

晚唐段安節(jié)《樂(lè)府雜錄·驅(qū)儺》記載：“事前十日，太常卿并諸官，于本寺先閱儺，并遍閱諸樂(lè)。其日大宴三五署官。其朝寮家皆上棚觀之，百姓亦入看?！碧Ｋ率钦乒芰陱R群祀和禮樂(lè)儀制的行政機(jī)構(gòu)。在正式驅(qū)儺的前十天，太常寺的官員要先進(jìn)行檢閱，地點(diǎn)是太常寺。朝廷官員及其家人可以上棚觀看，百姓也可以入棚與之同樂(lè)。“棚”是一種竹木搭建的臨時(shí)演出場(chǎng)所，取材方便，搭卸簡(jiǎn)單，也有高低的層次感。元稹的“騰踏游江舫，攀緣看樂(lè)棚”（《哭女樊四十韻》）即出現(xiàn)此物?！皹?lè)棚的建筑使露天表演變?yōu)榘胧覂?nèi)性質(zhì)，可以遮蔽風(fēng)雨日曬，同時(shí)又造成回音擴(kuò)音效果。”[10]可見(jiàn)這種性質(zhì)的閱儺帶有與民同樂(lè)的性質(zhì)，經(jīng)過(guò)了官家默許。若到正式驅(qū)儺之日，皇帝在場(chǎng)時(shí)，則不許閑雜人等出入其中。

《大唐開(kāi)元禮》明文規(guī)定了“諸州縣儺”的驅(qū)儺場(chǎng)所，主要是集中在官家衙門(mén)和“城四門(mén)”。[11]285

《宋史·向敏中傳》記載了宋真宗與向敏中合作借驅(qū)儺而平亂的事。此次驅(qū)儺活動(dòng)雖然不在宮廷之內(nèi)進(jìn)行，但由于有皇帝在場(chǎng)，流程應(yīng)該悉如宮內(nèi)。“是冬，真宗幸澶淵……會(huì)大儺，有告禁卒欲倚儺為亂者……命儺入，先馳騁于中門(mén)外，后召至階……既屏其尸，以灰沙掃庭，張樂(lè)宴飲……”[12]，驅(qū)儺活動(dòng)如前朝舊制，先將驅(qū)儺隊(duì)伍召集到階前，過(guò)后還會(huì)舉行盛大的宴會(huì)。自宋以來(lái)，儺儀正史乏記，然而此條記載頗能提供蛛絲馬跡，由此大抵可見(jiàn)北宋宮廷儺制如何。

《東京夢(mèng)華錄·除夕》：“又裝鐘馗小妹、土地、灶神之類，共千余人，自禁中驅(qū)祟出南薰門(mén)外轉(zhuǎn)龍彎，謂之‘埋祟’而罷。”[13]《夢(mèng)梁錄·除夜》：“自禁中動(dòng)鼓吹，驅(qū)祟出東華門(mén)外，轉(zhuǎn)龍池灣，謂之‘埋祟’而散?！盵14]北宋南宋驅(qū)儺行經(jīng)地大概未變，所謂“埋祟”，類似于“磔牲”。

元代宮廷儺儀式微，吳萊《時(shí)儺》“惜哉六典廢，述此時(shí)儺章”句可證。但元代宮廷不缺乏類似儺事的驅(qū)鬼活動(dòng)，目的是“鎮(zhèn)伏邪魔，護(hù)安國(guó)剎”，這種活動(dòng)稱作“游皇城”，人數(shù)頗多，規(guī)模宏大。麻國(guó)鈞先生有《元儺與元?jiǎng)　芬晃?，論述元代朝野儺儀形態(tài)。從活動(dòng)場(chǎng)所來(lái)看，范圍很大，“周游皇城內(nèi)外”，而且“都城士女閭閻聚觀”。官員們嚴(yán)陣以待，“禮部官點(diǎn)視諸色隊(duì)仗，刑部官巡綽喧鬧，樞密院官分守城門(mén)，而中書(shū)省官一員總督視之?！边@是一場(chǎng)全民娛樂(lè)式的活動(dòng)。但與儺儀似乎不符?！白院竺繗q二月十五日，于大殿啟建白傘蓋佛事?！盵15]儺事一般處在臘月，驅(qū)除一年內(nèi)藏于宮室之內(nèi)的鬼祟，正月和二月的集會(huì)，則是為新一年的生活表達(dá)美好的祝愿。

明清兩代，宮廷儺事幾無(wú)。即使“明朝宮廷之中確曾施行過(guò)‘歲暮驅(qū)儺’的儀式，尤其是在明末熹宗的天啟年間”[16]，也只是說(shuō)到短暫地存在驅(qū)儺儀式，并沒(méi)有詳細(xì)地說(shuō)明。清代因“近代皆不行之”，“考《大清會(huì)典》亦未載時(shí)儺之制，謹(jǐn)從刪去”。[17]元和清都為少數(shù)民族政權(quán)，自有其禮。又恐人們集聚叛亂，不遂漢制，也屬正常。

二

民間儺事，不如宮廷累代沿革，加之與百戲之類風(fēng)俗與佛道諸教相互糅雜，漸生變化。不過(guò)我們可以肯定的是，即使上有所禁，民間儺事風(fēng)俗始終不輟。

《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》：“鄉(xiāng)人儺，朝服而立于阼階?！盵18]這是一種民間百姓驅(qū)逐疫鬼的活動(dòng)。孔子的態(tài)度是“無(wú)所不用其誠(chéng)敬也”。[18]可以推測(cè)的是，這種儺儀活動(dòng)也是沿門(mén)而行，隊(duì)伍經(jīng)過(guò)各家門(mén)前，即掃除室內(nèi)惡鬼。

筆者檢閱史籍，未曾發(fā)現(xiàn)秦漢時(shí)期涉及儀式場(chǎng)所的民間儺事。倒是三國(guó)吳時(shí)有一人叫洪矩，為廬陵郡守時(shí)，坐船上任，“逐除人就矩乞，矩指船頭云：‘無(wú)所載，土耳?！盵19]當(dāng)時(shí)已有民間之人借儺事乞討，這些人若是上船，乞討前后是否會(huì)表演節(jié)目，無(wú)記載，不得而知。

《荊楚歲時(shí)記》：“孫興公常著戲頭，與逐除人共至桓宣武家，宣武覺(jué)其應(yīng)對(duì)不凡，推問(wèn)乃驗(yàn)也?！盵19]此處有兩點(diǎn)值得注意。第一是“逐除”之用法。“民間儺一般稱為‘逐除’。這是一個(gè)區(qū)分宮廷儺和其他儺品種的名稱，后世長(zhǎng)時(shí)間都有這種區(qū)別。包括官府儺、軍隊(duì)儺、鄉(xiāng)人儺等都稱‘逐除’，不稱‘逐疫’”。[11]274說(shuō)明這種儺禮與宮廷儺不同。第二是“桓宣武家”，桓宣武即桓溫，彼時(shí)權(quán)傾朝野。說(shuō)明這種活動(dòng)已經(jīng)可以進(jìn)入私人宅邸之中，而且是權(quán)貴家中，必定已經(jīng)帶有表演性質(zhì)，不然何以出彩?！俺！弊直硎荆c一般的臘月逐除相比，此種行為不是僅僅逢節(jié)令時(shí)才有，已現(xiàn)堂會(huì)演出之端倪。

蔣星煜先生發(fā)現(xiàn)了明代海鹽人張寧《方州文集》卷六的《唐人勾欄圖》一詩(shī)，并作文闡述其意義。[20]詩(shī)中有“朱衣畫(huà)褲紛相劇，文身倛面森前儺”一句，此確為儺儀表演場(chǎng)景，若是此圖確為唐代真跡，說(shuō)明在唐代民間娛樂(lè)中，儺儀已經(jīng)走向了娛樂(lè)化方向，并且進(jìn)入了勾欄進(jìn)行表演。但問(wèn)題在于，此畫(huà)“不見(jiàn)于《宣和畫(huà)譜》《圖畫(huà)見(jiàn)聞志》《畫(huà)繼》以迄后世的各家著錄。……‘原作者姓名及繪畫(huà)年代月日’、收藏源流、‘有無(wú)收藏印鑒與后人題識(shí)’以及如何考定其為唐人所作，都不留一點(diǎn)說(shuō)明?！盵21]其實(shí)最主要的問(wèn)題是，唐代尚未出現(xiàn)以勾欄代劇場(chǎng)者。

宋代出現(xiàn)勾欄瓦舍，其中演出儺藝未見(jiàn)諸書(shū)?！段淞峙f事》談到“或有路歧，不入勾欄，只要在耍鬧寬闊之處做場(chǎng)者，謂之‘打野呵’此又藝之次者”[22]。這是一種露天表演，據(jù)康保成先生考證，此與儺戲極為相似，由沿門(mén)逐疫發(fā)展而來(lái)。[23]有宗教因素在其中，卻不能說(shuō)是儺儀。但可以推測(cè)到，鄉(xiāng)村里進(jìn)行驅(qū)儺儀式的民間藝人進(jìn)入城市之中，與城市中的其他藝術(shù)形式相結(jié)合，一部分人在高層次的勾欄瓦舍中進(jìn)行演出，一部分人苦于生計(jì)，只得露天賣藝，行情不好時(shí)，只得沿街乞討，沿門(mén)喊叫以為逐除古禮。

宋代劉鏜《觀儺》一詩(shī)，描摹贛地之儺儀。[24]首句值得注意，“寒云岑岑天四陰，畫(huà)堂燭影紅簾深”，標(biāo)明地點(diǎn)——畫(huà)堂。此處是修辭手法，泛指華麗的堂舍，并不是說(shuō)演出場(chǎng)所即是“畫(huà)堂”。如唐崔顥《王家少婦》詩(shī)：“十五嫁王昌，盈盈入畫(huà)堂”?！赌喜啃聲?shū)》里記載：“歲除日，太常卿領(lǐng)官署樂(lè)吏并僮侲子千人，晚入內(nèi)。至夜，于寢殿前進(jìn)儺。然蠟炬，燎沉檀，熒煌如晝”[25]。這是唐代宮廷儺儀，然與“畫(huà)堂燭影”的意境營(yíng)造頗為相似，大概可以想到在屋內(nèi)儺儀的演出場(chǎng)景。詩(shī)后有“主人送客客盡悲”之句，顯示了這是一種主客邀約模式的宴會(huì)。側(cè)面也可以說(shuō)明，有儺藝隊(duì)伍進(jìn)入私人住所廳堂，已經(jīng)類似于明清時(shí)期戲曲的堂會(huì)演出。

宋元明清戲曲藝術(shù)的發(fā)展，儺藝藝人得以將戲曲中的因素借鑒進(jìn)儺儀中，部分變成了儺戲，而戲曲在形成和成熟的過(guò)程中也將儺儀中那些神鬼片段加入于內(nèi)，安徽貴池儺戲《孟姜女》一出，即“源于南戲舊篇”[26]。明代朱有墩的雜劇《仙官慶會(huì)》類劇作常演出于達(dá)官貴人的堂會(huì)上，吳梅評(píng)論：“又第三折驅(qū)鬼排場(chǎng)至為熱鬧，四鬼，十六儺神，鐘馗、神荼、郁壘，齊集獻(xiàn)藝，其舞態(tài)動(dòng)作，定多奇趣，及虛耗擒獲，方歌【青歌兒】一支，鑼鼓之后，繼以小曲，更令人悠然不盡，此是劇中最勝處也。”[27]這是儺儀融入戲曲的一種藝術(shù)式的成熟。對(duì)于來(lái)說(shuō)，如修水縣“……當(dāng)?shù)孛耖g俗多敬佩儺神，始有儺歌儺舞，后則盛行儺戲。據(jù)《義寧州志》載：‘鄉(xiāng)里演戲，謂之行儺’……這種儺戲就是當(dāng)?shù)亓餍械膽蚯盵28]還有一部分儺儀僅僅存在于鄉(xiāng)村之中，延續(xù)數(shù)百年，也漸漸演變成了儺戲，如今還保留著鮮明的特色。如清乾隆九年（1744）《永順縣志》卷四載：“永俗酬神，必延辰郡巫師唱演儺戲”。[29]。

明代已產(chǎn)生專奉儺神的儺廟，萬(wàn)載縣潭埠鄉(xiāng)池溪村的沙橋儺祠和南豐縣石郵村的儺廟皆是明代建筑，清代的儺廟建筑遺存也不少。明清時(shí)期部分的神廟和祠堂中會(huì)設(shè)置演出的戲臺(tái)或者戲樓，儺藝或者儺戲會(huì)借用這些戲臺(tái)戲樓進(jìn)行表演。隨著建臺(tái)演出風(fēng)氣的盛行，儺廟在培修和新建時(shí)也進(jìn)行了相應(yīng)的改造，在廟內(nèi)或者離廟不遠(yuǎn)的空地上建有戲臺(tái)，一方面會(huì)演出儺戲，另一方面民眾也會(huì)請(qǐng)其他的戲曲班社來(lái)酬謝儺神，甚至在某些地方儺神就是戲神。宗祠也會(huì)延請(qǐng)儺戲班社來(lái)演出，某些宗祠內(nèi)供奉著儺神，與家神共奉。如江西九江市修水縣全豐鎮(zhèn)戴家坪村戴氏宗祠和上源村余氏宗祠，兩地相距不遠(yuǎn)，風(fēng)俗相同，每年儺戲班社會(huì)輪流演出，驅(qū)除在祠堂內(nèi)寄宿的孤魂野鬼，同時(shí)篤定宗族之間的情誼。

更多的儺儀活動(dòng)沒(méi)有固定的場(chǎng)地，簡(jiǎn)單搭建和布置個(gè)儺壇，甚至山川、土地、河流，只要有條件的地方都可以進(jìn)行扎草臺(tái)或者就地作臺(tái)演出。如南通童子戲的演出場(chǎng)所在“房前空地、打谷曬場(chǎng)、田間空地、海灘海堤、河岸河面搭臺(tái)”[30]，有很大的隨意性。還有一類儺堂戲，儺堂是驅(qū)邪的主要場(chǎng)所，需經(jīng)過(guò)精心布置。如德江儺堂戲，恰逢重大法事，準(zhǔn)備更為復(fù)雜，詳見(jiàn)《德江儺堂戲》第三章“儺堂”。[31]可能與《周禮·春官》中的“冬堂贈(zèng)，無(wú)方無(wú)筭”相關(guān)，鄭玄解釋這也是一種逐疫儀式，“冬歲終以禮送不祥及惡夢(mèng)皆是也。其行必由堂始”。

三

前文大致梳理了宮廷儺和民間儺行禮或者表演場(chǎng)所經(jīng)歷的一個(gè)漫長(zhǎng)的流變。宮廷儺的范圍主要集中在宮內(nèi)，往往由國(guó)家禮樂(lè)機(jī)構(gòu)的專門(mén)人員負(fù)責(zé)執(zhí)行，從起初流動(dòng)性稍弱的“九門(mén)磔攘”到后來(lái)流動(dòng)“索室逐疫”，周制完備后，后朝往往承接前朝的舊制，中間主要改變的是流程和驅(qū)鬼神靈。這種儺事慢慢融入了表演的性質(zhì)，帶有娛樂(lè)功效，民間百姓也可以參與觀看，無(wú)形中影響了民間的儺事。道教興起佛教傳入，西域諸技隨著商業(yè)貿(mào)易之路與古老的民俗結(jié)合，儺儀衍生出了儺技、儺舞、儺戲，但在宮廷之內(nèi)已經(jīng)掀不起波瀾，清代秦蕙田《五禮通考》說(shuō)：“自唐以后，儺之禮不見(jiàn)于正史”[16]。宮廷儺儀在元明清沒(méi)落，大體趨勢(shì)如此。民間的儺事活動(dòng)勢(shì)必受到代表最高規(guī)格的宮廷儺的影響，在不僭越禮制的情況下，民間的儺儀發(fā)展得更加多樣，出現(xiàn)了一種“泛儺”的現(xiàn)象，即很多民間活動(dòng)從儺儀上得到了啟發(fā)，儺儀這種古老的民俗活動(dòng)自身也在不斷地進(jìn)化，最終有了固定的儺儀場(chǎng)所。

總體來(lái)說(shuō)，宮廷儺和民間儺的場(chǎng)所變化存在共性的規(guī)律，蘊(yùn)涵著豐富的儺文化內(nèi)涵，有助于我們更好理解傳統(tǒng)文化思維和社會(huì)風(fēng)俗的嬗變以及儺儀的發(fā)展。

第一，儺事場(chǎng)所的變化蘊(yùn)涵著一種行與停的辨證關(guān)系，儺事從流動(dòng)趨于靜止。在此受到麻國(guó)鈞先生觀點(diǎn)的啟發(fā)，即這種變化反映的是儺事從行進(jìn)禮儀逐漸成為一種“停下來(lái)”的藝術(shù)，“停下來(lái)”是指“行進(jìn)的演出隊(duì)伍為了滿足觀眾的要求、為了更好地展開(kāi)一個(gè)有著相對(duì)長(zhǎng)度的故事甚至一個(gè)場(chǎng)面而做的短暫停留”[32]，如果這種活動(dòng)進(jìn)一步發(fā)展，則可以演化生發(fā)成為戲劇這種藝術(shù)形式，這條脈絡(luò)清晰可見(jiàn)，周儺本身是一種儺禮和儺儀，遵守著嚴(yán)格的宮廷規(guī)范，在踐行的過(guò)程中，被民間吸收儺事由一種驅(qū)鬼儀式變成了一種夾雜著表演的活動(dòng)，從流動(dòng)的沿門(mén)逐疫行為到了相對(duì)靜止的驅(qū)儺法事?，F(xiàn)今的儺事，摻雜表演活動(dòng)的多少，大體可以判斷這種活動(dòng)的內(nèi)在性質(zhì)。

但是我們不能認(rèn)為這種“行”與“?！笔墙^對(duì)對(duì)立的，它們是一種互相依存和互相補(bǔ)充的關(guān)系。《禮記·月令》中只說(shuō)在宮廷的九門(mén)磔攘，《周禮·夏官》記載的方相氏索室驅(qū)疫，個(gè)中就埋藏著一條“流動(dòng)性”的線索。咸豐年間《南川縣志》中有言“二月初間，鄉(xiāng)人捐募資粟，延僧道誦經(jīng)懺作清醮會(huì)，扎瘟船逐家驅(qū)疫，名曰掃湯，以祈一年清吉，亦周官方相氏儺禮之意”。一方面僧人道士在一個(gè)固定場(chǎng)所做法會(huì)，一方面百姓要扎瘟船去逐家掃除不祥，瘟船就行駛了過(guò)去方相氏的職能。固定的儺事場(chǎng)所晚出，原因很多，但是這種場(chǎng)所的儺儀或者儺戲并沒(méi)有摒棄“行”的因素和步驟。江西九江修水縣小溪村，村中存有三帝殿和劉氏宗祠，前者有戲臺(tái)。三帝殿內(nèi)有碑刻，記載：“于道光元年匠工取材，增其兩廊，前建戲臺(tái)以排憂，旁修酒樓而設(shè)席?！?筆者曾于2017年8月30日去實(shí)地考察。每年演出時(shí)，該地的三元班（現(xiàn)在的正式名稱應(yīng)是“修水縣三帝寧河戲演藝有限公司”）也會(huì)踐行古禮，前往祠堂內(nèi)為祖先演劇。有幸閱得《修水劉氏族譜》 藏于三元班武場(chǎng)劉九望家中。，其中有民國(guó)二十八年香火薄存史，合計(jì)香主528戶，演出香火546日，流動(dòng)性極強(qiáng)。但是有了固定演出的戲臺(tái)后，藝人們也不必撂地為場(chǎng)，飽受吹風(fēng)日曬之苦，逢年過(guò)節(jié)逐漸去往三帝殿捐戲，前提當(dāng)然是為了酬謝儺神。

第二，儺事場(chǎng)所的變化反映出風(fēng)俗嬗變的現(xiàn)象，儺本為驅(qū)鬼，卻走向諛神。唐代的樂(lè)棚是歌舞演出的場(chǎng)所，官方進(jìn)行閱儺時(shí)也可在其中進(jìn)行儺事活動(dòng)。宋代時(shí)筑棚已是常態(tài)，演出內(nèi)容也已發(fā)生變化，但能夠看出儺意遺存。南宋陳淳《上傅寺丞論淫戲扎》便說(shuō)：“常秋收之后，優(yōu)人互湊諸鄉(xiāng)保作淫戲……逐家裒斂錢(qián)物……筑棚于居民叢萃之地，四通八達(dá)之郊?！盵33]

儺儀本是驅(qū)鬼祛邪的活動(dòng)，是實(shí)存的人與虛無(wú)的鬼之間的博弈，人往往要靠戴面具來(lái)扮作更加兇惡的神靈，例如方相氏和鐘馗。這些面具就具有了神力，所謂“戴上面具是神，摘下面具是人”，神廟或者宗祠之中會(huì)有專門(mén)的場(chǎng)所放置面具，在平時(shí)，面具就是神靈的化身，也會(huì)享受香火，從而形成了民俗中的儺面具文化。

在宗族祠堂里進(jìn)行的儺事活動(dòng)，本質(zhì)上是因?yàn)樽谧鍎?shì)力的發(fā)展帶來(lái)的宗祠的修建以及附屬建筑戲臺(tái)的出現(xiàn)而興起，也是一種宗族文化。江西的儺神廟，往往由數(shù)個(gè)家族統(tǒng)一管理，儺神信仰淪為宗族權(quán)力的附庸，成為除家神外教化民眾和睦友善的工具。但自民眾的眼光看來(lái)，儺神似乎是比家神能力更大的神，它的管轄權(quán)限更廣，能夠接納更多的祈禱，因此也樂(lè)得去供奉。筆者在江西修水實(shí)地考察時(shí)，曾詢問(wèn)當(dāng)?shù)卮迕?。民間稱儺神為“大（dai音）王”，有儺廟的村莊會(huì)專供大王，無(wú)儺廟的村莊會(huì)將大王供于家祠中，當(dāng)作配祀神，言語(yǔ)之間，恭敬更甚。

第三，儺事場(chǎng)所的變化展現(xiàn)了儺事從儀式到表演的過(guò)程，但儀式和表演并不相互齟齬。儺事經(jīng)歷了從無(wú)劇場(chǎng)意識(shí)時(shí)期到有劇場(chǎng)意識(shí)時(shí)期。起初就是一種驅(qū)鬼儀式，慢慢帶有了表演性質(zhì)。與成熟的戲劇藝術(shù)不同的是，儺在傳承發(fā)展的過(guò)程中始終摻雜儀式性，即保留它的本意。方志中記錄有一些“類儺”和“泛儺”的民俗活動(dòng)，最后往往補(bǔ)充一句“帶古儺意”，但總體而言，表演性是儺事發(fā)展不可避免的趨勢(shì)。國(guó)家弘揚(yáng)保護(hù)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，儺文化自然在列，但矯枉過(guò)正的保護(hù)使得儺儀失去了儀式性，成為一場(chǎng)模古的表演活動(dòng)。山西臨汾曲沃縣任莊扇鼓儺儀可為實(shí)證。該儺儀在1989年曾被挖掘式地演出，完全依照《扇鼓神譜》進(jìn)行;2012年出于打造當(dāng)?shù)匚幕瘡V場(chǎng)的目的，重新整理力圖打造文化招牌和產(chǎn)業(yè)。[34]如果說(shuō)前者還在村中設(shè)置祭壇沿門(mén)逐疫，后者純粹成為在文化廣場(chǎng)上進(jìn)行的文化表演，稱之為類儺表演也不為過(guò)。用這個(gè)例子來(lái)說(shuō)明儺事從儀式到表演屬于極端，但這是事實(shí)，亦是現(xiàn)實(shí)，側(cè)面也反映了儺文化在傳承和保護(hù)的尷尬境地。

儺事場(chǎng)所產(chǎn)生形式上的變化，與觀眾感受心理和表演環(huán)境密切相關(guān)。唐時(shí)閱儺已搭棚——一種能夠增加演出效果和防范風(fēng)雨的臨時(shí)性建筑;宋代時(shí)出現(xiàn)私人住宅室內(nèi)演儺的現(xiàn)象，主人邀請(qǐng)客人，精心布置，根據(jù)《觀儺》描述，在演出中儺藝和儺技摻雜的成分比較多，賓客也為這些表演心有所悸。元明清時(shí)，戲曲與儺儀相互影響，尤其是鬼神戲吸取了大量的養(yǎng)分，還形成了一類目連戲劇種。在儺文化興盛的江西，目連戲尤為發(fā)達(dá)。筆者在江西省上饒市鉛山縣實(shí)地考察時(shí)，發(fā)現(xiàn)陳坊鄉(xiāng)破港村汪氏宗祠戲臺(tái)（面闊12.30米，進(jìn)深5.82米）和湖坊鎮(zhèn)安蘭村康氏宗祠戲臺(tái)（面闊19.34米，進(jìn)深6.29米） 考察時(shí)間，2017年8月11日。相較于一般戲臺(tái)要大許多，與當(dāng)?shù)厥⑿心窟B戲相關(guān)，前一個(gè)戲臺(tái)有六個(gè)馬門(mén)，后一個(gè)戲臺(tái)有八個(gè)馬門(mén)，方便演出時(shí)眾多演員出入。

明清眾多儺廟遺構(gòu)，其中部分設(shè)置戲臺(tái)，可以說(shuō)這標(biāo)志著儺儀或者儺戲已經(jīng)成為觀眾認(rèn)真欣賞和體驗(yàn)的一種表演方式。與祛災(zāi)除疫的儺儀相比，儺戲必有成熟的班社，帶有盈利性目的。前者是金錢(qián)上的少功利性和情感上的多功利性，后者恰好相反。如此交織，慢慢就會(huì)催促儺事活動(dòng)的娛樂(lè)化，淡化其儀式性。但需要注意的是，儺儀和儺戲是可以共存的。在眾多戲曲種類中，儺戲只是其中的一個(gè)小的種類，同時(shí)它隸屬于過(guò)程繁瑣負(fù)責(zé)的儺儀之中，所以保持原始驅(qū)鬼目的的儺儀依然能夠繼續(xù)存續(xù)在廣大的鄉(xiāng)村生活之中。

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（責(zé)任編輯：楊 飛 王勤美）