[內(nèi)容提要] 在對雇傭勞動(dòng)進(jìn)行科學(xué)分析的基礎(chǔ)上闡明無產(chǎn)階級的主體地位和歷史使命，是馬克思恩格斯破解人的自由實(shí)現(xiàn)之謎的關(guān)鍵。奈格里基于馬克思恩格斯的上述分析路徑，敏銳地把握到了當(dāng)今時(shí)代勞動(dòng)形式的變化，即物質(zhì)勞動(dòng)向非物質(zhì)勞動(dòng)的轉(zhuǎn)變，并對此進(jìn)行了積極回應(yīng)，認(rèn)為在非物質(zhì)勞動(dòng)占主導(dǎo)地位的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)上，應(yīng)對馬克思恩格斯關(guān)于雇傭勞動(dòng)的分析進(jìn)行新的解讀，由此試圖實(shí)現(xiàn)對無產(chǎn)階級概念的當(dāng)代重釋。奈格里從非物質(zhì)勞動(dòng)的角度界定無產(chǎn)階級概念的思路是符合歷史唯物主義的，但是否定物質(zhì)生活資料生產(chǎn)勞動(dòng)在非物質(zhì)勞動(dòng)中的首要地位則違背了歷史唯物主義。

[關(guān)鍵詞] 無產(chǎn)階級;非物質(zhì)勞動(dòng);諸眾

[作者簡介] 李億，清華大學(xué)馬克思主義學(xué)院博士研究生。

何謂無產(chǎn)階級似乎是一個(gè)無須追問的問題，因?yàn)槎鞲袼乖?888年英文版《共產(chǎn)黨宣言》的注中對無產(chǎn)階級有明確的定義：“無產(chǎn)階級是指沒有自己的生產(chǎn)資料，因而不得不靠出賣勞動(dòng)力來維持生活的現(xiàn)代雇傭工人階級?！盵1]無產(chǎn)階級等同于現(xiàn)代雇傭工人階級，這是對何謂無產(chǎn)階級的最準(zhǔn)確的回答。雇傭工人是以雇傭勞動(dòng)為基礎(chǔ)的現(xiàn)代工廠中的工人，因此對雇傭勞動(dòng)的分析就成為馬克思恩格斯的無產(chǎn)階級概念的關(guān)鍵。奈格里延續(xù)了馬克思恩格斯關(guān)于無產(chǎn)階級概念分析的這一思路，但是他認(rèn)為，馬克思恩格斯所處的時(shí)代是以物質(zhì)勞動(dòng)為基礎(chǔ)的，他們關(guān)于雇傭勞動(dòng)的分析是建立在物質(zhì)勞動(dòng)基礎(chǔ)上的分析，而二戰(zhàn)結(jié)束以后，勞動(dòng)的形式發(fā)生了重大的轉(zhuǎn)變，物質(zhì)勞動(dòng)開始向非物質(zhì)勞動(dòng)轉(zhuǎn)變，因此應(yīng)該在非物質(zhì)勞動(dòng)的基礎(chǔ)上重新闡釋馬克思恩格斯對雇傭勞動(dòng)的分析，何謂無產(chǎn)階級在當(dāng)代是一個(gè)需要重新思考的問題。奈格里試圖基于馬克思恩格斯關(guān)于無產(chǎn)階級概念分析的方法，在非物質(zhì)勞動(dòng)占主導(dǎo)地位的時(shí)代，指認(rèn)當(dāng)代的無產(chǎn)階級，重建革命主體。

一、 奈格里對無產(chǎn)階級概念的重釋

眾所周知，訴諸作為先進(jìn)階級的無產(chǎn)階級的革命運(yùn)動(dòng)，推翻資本主義所有制關(guān)系，

進(jìn)而推進(jìn)人類建立自由人聯(lián)合體，實(shí)現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展，這是馬克思恩格斯在實(shí)現(xiàn)人的自由方面超越西方傳統(tǒng)哲學(xué)重要標(biāo)志。但是，到底何謂無產(chǎn)階級，這似乎是一個(gè)無須進(jìn)一步追問的課題，傳統(tǒng)學(xué)界根據(jù)恩格斯在《共產(chǎn)主義原理》中對無產(chǎn)階級的解釋，即“無產(chǎn)階級是完全靠出賣自己的勞動(dòng)而不是靠某一種資本的利潤來獲得生活資料的社會階級……一句話，無產(chǎn)階級或無產(chǎn)者階級是19世紀(jì)的勞動(dòng)階級”[2]，以及恩格斯對無產(chǎn)者和奴隸、農(nóng)奴、手工業(yè)者進(jìn)行的區(qū)分，認(rèn)為無產(chǎn)階級就是工人階級，而且主要指的就是在工廠中進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)勞動(dòng)的產(chǎn)業(yè)工人階級。這樣一種理解似乎并沒有什么問題，因?yàn)轳R克思恩格斯在其著作中交替使用“無產(chǎn)階級”和“工人階級”這兩個(gè)概念，在提到這兩個(gè)概念時(shí)并沒有作區(qū)分。但是隨著資本主義社會的發(fā)展，對無產(chǎn)階級概念的這樣一種理解所帶來的問題不斷凸顯：股份制下參股的工人是否是無產(chǎn)階級？福利社會下生活條件顯著提高的無產(chǎn)階級的革命性何在？發(fā)達(dá)資本主義國家產(chǎn)業(yè)工人數(shù)量的減少是否意味著無產(chǎn)階級在發(fā)達(dá)資本主義國家的衰亡？法蘭克福學(xué)派的社會批判理論很好地概括了這些問題：面對資本對整個(gè)社會強(qiáng)大而深入的異化，作為無產(chǎn)階級的產(chǎn)業(yè)工人如何實(shí)現(xiàn)馬克思所說的新的社會形態(tài)？法蘭克學(xué)派的回答是悲觀的，他們認(rèn)為雖然“資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級仍是基本的階級”，但是“資本主義的發(fā)展已經(jīng)改變了這兩大階級的結(jié)構(gòu)和功能，使他們不再成為歷史變革的動(dòng)因。維持和改善現(xiàn)在這個(gè)制度凌駕于一切之上的利益，在當(dāng)代社會最發(fā)達(dá)的地區(qū)把先前的敵手聯(lián)合起來了”[3] 。也就是說，法蘭克福學(xué)派認(rèn)為，作為無產(chǎn)階級的產(chǎn)業(yè)工人在當(dāng)代社會已經(jīng)完全從屬并屈服于資本，馬克思恩格斯在實(shí)現(xiàn)人的自由方面超越傳統(tǒng)西方哲學(xué)的阿基米德點(diǎn)在當(dāng)代社會是不成立的。法蘭克福學(xué)派的論證也許存在諸多值得商榷的地方，但是我們不得不回應(yīng)這樣一個(gè)問題：是無產(chǎn)階級在當(dāng)代喪失了馬克思所謂的革命性，還是我們對馬克思恩格斯關(guān)于無產(chǎn)階級的概念的理解存在誤解？因此，何謂無產(chǎn)階級這個(gè)似乎無須進(jìn)一步追問的問題在當(dāng)今資本對社會全面異化的情況下必須重新得到思考。

奈格里關(guān)于非物質(zhì)勞動(dòng)的研究和對無產(chǎn)階級概念的重釋，為我們理解馬克思恩格斯的無產(chǎn)階級范疇提供了一個(gè)新的視角。“從概念上講，無產(chǎn)階級已經(jīng)成為一個(gè)十分寬廣的范疇，它包含所有那些自己的勞動(dòng)遭受直接的和間接的剝削，屈從于資本主義生產(chǎn)和再生產(chǎn)規(guī)范的人。在過去的一個(gè)時(shí)代，這個(gè)范疇的重心建立在產(chǎn)業(yè)工人階級之上，并一度被實(shí)際上納入后者名下。它的典范形象是男性產(chǎn)業(yè)工人大眾。無論在經(jīng)濟(jì)分析之中，還是在政治運(yùn)動(dòng)之中，產(chǎn)業(yè)工人階級都被賦予領(lǐng)導(dǎo)作用，其地位凌駕于其他所有勞動(dòng)者（例如農(nóng)民）之上。時(shí)至今日，那個(gè)階級已經(jīng)從我們的視線中徹底消失了。它其實(shí)并未消亡，只不過它在資本主義經(jīng)濟(jì)中的特殊位置及它在無產(chǎn)階級構(gòu)成中的霸權(quán)地位已被取代。無產(chǎn)階級已不再是昔日的舊模樣，但這并不意味著它已消亡?！盵4]57奈格里認(rèn)為無產(chǎn)階級概念的重心并不是一成不變的，它是一個(gè)重心在不斷變化的概念，無產(chǎn)階級既可以完全等同于產(chǎn)業(yè)工人階級，也可以不同于產(chǎn)業(yè)工人階級，在馬克思的時(shí)代，資本對勞動(dòng)的剝削主要在工廠之內(nèi)發(fā)生，反抗資本的勞動(dòng)主體只可能是產(chǎn)業(yè)工人階級，所以恩格斯在對無產(chǎn)階級的概念進(jìn)行界定以后，又對無產(chǎn)階級與奴隸、農(nóng)奴、手工業(yè)者之間的區(qū)別進(jìn)行了論述，后三者雖然也從事勞動(dòng)，也是勞動(dòng)的主體，但是其勞動(dòng)不在資本統(tǒng)治范圍之內(nèi)，所以奴隸、農(nóng)奴和手工業(yè)者不能納入無產(chǎn)階級的范圍，是與無產(chǎn)階級不同的階級。傳統(tǒng)學(xué)術(shù)界也正是因此嚴(yán)格地把無產(chǎn)階級等同于產(chǎn)業(yè)工人階級，這樣一種等同，在資本對勞動(dòng)的剝削被限制在工廠之內(nèi)的時(shí)代，是對無產(chǎn)階級概念的一種準(zhǔn)確的理解。奈格里認(rèn)為在今天“勞動(dòng)與反抗的主體已經(jīng)發(fā)生了深刻的變化”[4]57，資本對勞動(dòng)的剝削已經(jīng)不僅僅局限在工廠之內(nèi)，還包括工廠外其他勞動(dòng)主體的勞動(dòng)，因此無產(chǎn)階級在今天不應(yīng)該僅僅等同于產(chǎn)業(yè)工人階級，所以產(chǎn)業(yè)工人階級在今天的消失并不是無產(chǎn)階級的消亡，無產(chǎn)階級在今天只是改變了自己昔日的模樣，在今天“我們再度面臨這一艱巨的任務(wù)：把無產(chǎn)者作為一個(gè)階級，對它的新構(gòu)成進(jìn)行分析、理解” [4]57 。在奈格里看來，何謂無產(chǎn)階級并不是一個(gè)可以一勞永逸地解決的問題，人們需要根據(jù)對資本統(tǒng)治下的勞動(dòng)的變化的分析來界定無產(chǎn)階級。

通過以上分析，我們發(fā)現(xiàn)了一個(gè)不同于傳統(tǒng)學(xué)術(shù)界的理解無產(chǎn)階級概念的新視角。在傳統(tǒng)學(xué)術(shù)界，無產(chǎn)階級的概念是一個(gè)靜態(tài)的概念，對何謂無產(chǎn)階級的理解是一勞永逸的，但是通過奈格里開辟的新視角，我們發(fā)現(xiàn)無產(chǎn)階級是一個(gè)動(dòng)態(tài)的概念，對無產(chǎn)階級的理解是需要與時(shí)俱進(jìn)的。“馬克思的整個(gè)世界觀不是教義，而是方法。它提供的不是現(xiàn)成的教條，而是進(jìn)一步研究的出發(fā)點(diǎn)和供這種究使用的方法?！盵5]馬克思恩格斯對無產(chǎn)階級概念的定義不是我們遵守的教條，而是我們對進(jìn)一步研究無產(chǎn)階級概念的出發(fā)點(diǎn)、原則和方法。因此，何謂無產(chǎn)階級在勞動(dòng)形式?jīng)]有發(fā)生變化的時(shí)候可能是一個(gè)無須追問的問題，但是在當(dāng)今勞動(dòng)形式發(fā)生變化的情況下，何謂無產(chǎn)階級就是一個(gè)我們必須進(jìn)一步追問和重新思考的問題。

二、 奈格里對勞動(dòng)優(yōu)先地位的強(qiáng)調(diào)

勞動(dòng)形式的變化導(dǎo)致了無產(chǎn)階級概念的變化，那么是什么導(dǎo)致勞動(dòng)形式發(fā)生的變化呢？傳統(tǒng)學(xué)術(shù)界的解釋是資本家為了獲取更多的剩余價(jià)值，就要不斷更新技術(shù)，提高勞動(dòng)生產(chǎn)率，以便在市場的競爭中獲勝，從而獲取超額剩余價(jià)值?？茖W(xué)技術(shù)的提高，促進(jìn)了生產(chǎn)力的發(fā)展，從而改變了勞動(dòng)的形式。在這里，勞動(dòng)形式的變更是資本邏輯發(fā)展的結(jié)果，勞動(dòng)在與資本的關(guān)系中處于被動(dòng)和次要的地位，這是從資本邏輯的角度對資本主義社會進(jìn)行的一種描述。奈格里在《帝國》中充分描述了資本邏輯在當(dāng)代社會的展開過程和樣態(tài)，以至斯拉沃熱·齊澤克在閱讀完《帝國》之后，認(rèn)為《帝國》“是一本旨在為21世紀(jì)重寫《共產(chǎn)黨宣言》的書”[6]84，哈特和奈格里“揭示了存在于今日‘渦輪式資本主義’中的矛盾本質(zhì)，并力圖在這一資本主義的動(dòng)力體系中尋找革命的潛能” [6]84 ，但是“他們沒有能夠在當(dāng)前的條件下去重復(fù)馬克思的分析，即無產(chǎn)階級革命的前途就蘊(yùn)含在資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾中” [6]85。對于齊澤克的評論，奈格里認(rèn)為齊澤克根本沒有明白自己的意思，并且認(rèn)為“齊澤克從未讀過馬克思的書，最多僅讀過《共產(chǎn)黨宣言》而已”[7]。因?yàn)槿绻颀R澤克那樣理解的話，那么很容易就會得出這樣的結(jié)論：“哈特和奈格里通過對經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域所發(fā)生的變化的分析，最終得出了資本主義必然滅亡的結(jié)論。他們的政治立場無疑是革命的、積極的……然而，由于他們持有后現(xiàn)代視角，將資本‘外界’的變化過程視為一個(gè)‘無主過程’，他們的觀點(diǎn)表現(xiàn)為一種視資本主義的必然滅亡為純粹經(jīng)濟(jì)發(fā)展之結(jié)果的‘庸俗進(jìn)化論’?！盵8]也就是說奈格里和哈特的理論是一種不考慮無產(chǎn)階級主體性的客觀主義的理論，承認(rèn)在資本與勞動(dòng)的關(guān)系中資本的優(yōu)先地位，而這恰恰是奈格里及其代表的自治主義馬克思主義所反對的。

在奈格里看來，勞動(dòng)形式的變化確實(shí)是科技發(fā)展的結(jié)果，但是科技發(fā)展不是資本追逐剩余價(jià)值的結(jié)果，而是無產(chǎn)階級斗爭的結(jié)果，無產(chǎn)階級的斗爭破壞了資本主義生產(chǎn)的順利進(jìn)行，為了保證資本主義生產(chǎn)的順利進(jìn)行，資本家不斷更新技術(shù)，從而推動(dòng)了科學(xué)技術(shù)的發(fā)展和生產(chǎn)力的提高，無產(chǎn)階級的斗爭而非資本，才是勞動(dòng)形式發(fā)生變化的原因。奈格里認(rèn)為“資本主義的創(chuàng)新總是一種產(chǎn)物、妥協(xié)和回應(yīng)，簡單來講，是源自與工人的敵對關(guān)系的一種約束”[9]109。和奈格里同屬意大利自治主義馬克思主義的特洪蒂（Tronti）也持同樣的觀點(diǎn)：“我們過去也是先看到資本主義的發(fā)展，然后才看到工人的斗爭。這是錯(cuò)誤的。問題必須翻轉(zhuǎn)過來，發(fā)問的措辭必須改變，必須重新開始：一開始，是階級斗爭。在社會高度發(fā)展的資本主義的層次上，資本主義的發(fā)展乃從屬于工人的斗爭;前者出現(xiàn)在后者之后，且前者必須使其生產(chǎn)的政治機(jī)制符合后者。” [9]109資本主義社會雖然必然走向滅亡，但是矛盾的每一次深化都是由階級斗爭推動(dòng)的，資本主義不是自己走向滅亡的，其滅亡是階級斗爭的結(jié)果。在勞動(dòng)與資本的關(guān)系中，勞動(dòng)是處于優(yōu)先地位的。

在奈格里看來，在勞動(dòng)和資本的關(guān)系中，誰處于優(yōu)先地位的關(guān)鍵在于如何處理《資本論》和《大綱》《大綱》在意大利自治主義馬克思主義中對應(yīng)的是中文版《馬克思恩格斯全集》第2版中的第30卷和第31卷中的《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》。的關(guān)系。如果把《資本論》作為馬克思理論的頂點(diǎn)，從《資本論》中闡述的資本邏輯來閱讀《大綱》奈格里在此處把《資本論》的邏輯僅僅理解為資本邏輯，這一點(diǎn)在當(dāng)今國際學(xué)術(shù)界是存在爭議的，有學(xué)者認(rèn)為《資本論》的邏輯是雙重邏輯，即資本邏輯和勞動(dòng)邏輯同時(shí)展開。本文贊成《資本論》的邏輯是雙重邏輯的觀點(diǎn)，因此本文認(rèn)為《資本論》中的某些片段既可以從資本邏輯進(jìn)行解讀，也可以從勞動(dòng)邏輯展開解讀。，那么人們就會很容易認(rèn)為在資本和勞動(dòng)的關(guān)系中，資本處于優(yōu)先地位。在這樣的闡述中，勞動(dòng)根本沒有主體性，或者只有在資本的前提下才能發(fā)揮主體性，但是奈格里認(rèn)為這不符合事實(shí)，如果資本作為一種權(quán)力作用于勞動(dòng)，那么勞動(dòng)就要先于資本，因?yàn)椤皺?quán)力只作用于那些自由的主體”，而“說權(quán)力只施加在那些‘自由主體’身上，就意味著權(quán)力只作用于那些能夠反抗的主體、那些先于權(quán)力施行而行使自由的主體”[10]。奈格里認(rèn)為，閱讀《資本論》和《大綱》的正確順序應(yīng)該是從《大綱》出發(fā)，按照大綱的邏輯來閱讀《資本論》，當(dāng)時(shí)人們把《大綱》僅僅看成《資本論》的草稿，這種看法是有問題的，因?yàn)椤啊洞缶V》并不是一個(gè)專門被用來從文獻(xiàn)學(xué)角度研究《資本論》構(gòu)思的文本;它同時(shí)是一個(gè)政治性文本，與革命可能性的高漲相配合，這種革命可能是由‘急迫的危機(jī)’和試圖綜合那些直面危機(jī)的工人階級的共產(chǎn)主義行動(dòng)的理論訴求共同創(chuàng)造的;《大綱》是由這種關(guān)系所推動(dòng)的理論”[11]24。奈格里接著指出，《資本論》被學(xué)者看成馬克思思想中最成熟的部分，這也是有問題的，因?yàn)椤顿Y本論》僅僅闡釋了馬克思思想中的客觀主義的部分，也就是說“《資本論》或許也僅僅是馬克思理論分析的一個(gè)部分而已” [11]24，“《資本論》中范疇的客體化阻塞了革命主體的行動(dòng)……《大綱》是一個(gè)確立革命主體的文本” [11]25。奈格里認(rèn)為在《大綱》中可以找到《資本論》的草稿，但《大綱》并不完全是《資本論》的草稿。也就是說，馬克思原來的寫作計(jì)劃不只包含《資本論》這一部著作，還有其他的著作;或者說，馬克思并沒有完成《資本論》，他只是完成了《資本論》關(guān)于資本客觀規(guī)律的表述，而關(guān)于無產(chǎn)階級階級斗爭的論述，馬克思還沒來得及完成就去世了。因此，《大綱》作為馬克思寫作的大綱，就成了唯一可以窺見馬克思完整思想的文本，“《大綱》是馬克思革命思想的頂點(diǎn)”[11]38。在奈格里看來，代表馬克思思想頂點(diǎn)的文本從《資本論》變成了《大綱》，也就意味著，在資本和勞動(dòng)的關(guān)系中，勞動(dòng)優(yōu)先地位的回歸。勞動(dòng)優(yōu)先地位的回歸為無產(chǎn)階級斗爭提供了理論支撐，凸顯了無產(chǎn)階級的主體性和革命性。

從《資本論》到《大綱》，奈格里對馬克思思想頂點(diǎn)文本的轉(zhuǎn)化，為我們提供了一種新的閱讀方法。馬克思在《資本論》第一卷中指出：“機(jī)器不僅是一個(gè)極強(qiáng)大的競爭者，隨時(shí)可以使雇傭工人‘過剩’。它還被資本公開地有意識地宣布為一種和雇傭工人敵對的力量并加以利用。機(jī)器成了鎮(zhèn)壓工人反抗資本專制的周期性暴動(dòng)和罷工等等的最強(qiáng)有力的武器。用加斯克爾的話來說，蒸汽機(jī)一開始就是‘人力’的對頭，它使資本家能夠粉碎工人日益高漲的、可能使剛剛開始的工廠制度陷入危機(jī)的那些要求?？梢詫懗稣徊繗v史，說明1830年以來的許多發(fā)明，都只是作為資本對付工人暴動(dòng)的武器而出現(xiàn)的?！盵12]如果從《資本論》的邏輯來讀這段話，我們會得出機(jī)器的使用是資本邏輯展開的結(jié)果，但是從《大綱》的邏輯來讀的話，我們得出的結(jié)論是機(jī)器的使用是工人斗爭的結(jié)果。同樣，兩種讀法在分析馬克思對絕對剩余價(jià)值和相對剩余價(jià)值的闡釋時(shí)，也會得出不同的結(jié)論。按照《資本論》的邏輯來分析，從絕對剩余價(jià)值到相對剩余價(jià)值的轉(zhuǎn)化，是資本邏輯展開的結(jié)果，但是從《大綱》邏輯來看，在資本主義社會早期，資本家主要依靠延長工作時(shí)間來獲取絕對剩余價(jià)值，但是這種方式很快就會達(dá)到極限，因?yàn)楣ぷ鲿r(shí)間是有限的，而且工人的斗爭最終使得延長勞動(dòng)時(shí)間不再可能。因此，資本家在后來不得不采取增加相對剩余價(jià)值的方式，即不通過延長勞動(dòng)時(shí)間，甚至減少勞動(dòng)時(shí)間，依靠科技進(jìn)步來提高勞動(dòng)生產(chǎn)率，從而獲得剩余價(jià)值。也就是說機(jī)器的使用和科技的進(jìn)步都是工人斗爭的產(chǎn)物，是“資本對付工人暴動(dòng)的武器”。所以奈格里說“只要是從《大綱》走向《資本論》，我們就會感到高興……從《大綱》通向《資本論》的運(yùn)動(dòng)是一個(gè)愉快的進(jìn)程，相反從《資本論》通向《大綱》，我們就不能這么說?！盵11]38從《資本論》到《大綱》，奈格里通過對馬克思思想頂點(diǎn)文本的轉(zhuǎn)化實(shí)現(xiàn)了在勞動(dòng)與資本的關(guān)系中勞動(dòng)優(yōu)先地位的回歸，這樣一種回歸闡明了勞動(dòng)形式變化的原因和動(dòng)力，為革命主體的重建確立了主體性和可能性。

三、 奈格里重建革命主體的邏輯

在資本與勞動(dòng)的關(guān)系中，奈格里對勞動(dòng)的優(yōu)先地位的強(qiáng)調(diào)不僅是理論推理的產(chǎn)物，也是他對意大利工人運(yùn)動(dòng)的回應(yīng)。“這些理論文章總是帶有真正的政治緊迫性，給人的印象是它們是在深夜里擠時(shí)間創(chuàng)作出來的，對白天的政治斗爭作出解釋說明，并部署第二天的斗爭?！盵13]20世紀(jì)50年代開始的意大利工人反抗低工資運(yùn)動(dòng)表明了在資本與勞動(dòng)的關(guān)系中，勞動(dòng)的優(yōu)先地位以及無產(chǎn)階級在資本主義發(fā)展過程中的主導(dǎo)地位和推動(dòng)作用。面對意大利的低工資，意大利工人為了自身的生活、情感、想象和欲望，組織工人運(yùn)動(dòng)，通過罷工的形式，取得了增加工資的勝利。面對工人階級的勝利，意大利的資本家采取了通貨膨脹的方式來消解工人已經(jīng)取得的工資上漲的成果。意大利工人的貨幣工資雖然年年在上漲，但是他們的實(shí)際工資卻并沒有很大的增長，也就是說意大利工人的工資雖然上漲了，但是物價(jià)也隨之上漲，甚至上漲的速度超過工資上漲的速度，工人能夠購買到的用來滿足生活、情感、想象和欲望的東西并沒有增加，甚至還有可能減少。面對資本家通過政府采取通貨膨脹這種新的方式來剝削工人階級、繼續(xù)維持低工資的現(xiàn)實(shí)情況，無產(chǎn)階級通過將無產(chǎn)階級化的大學(xué)生以及其他受到通貨膨脹影響的群體納入自身的范圍，壯大自身的力量，發(fā)動(dòng)了更大規(guī)模的罷工運(yùn)動(dòng)“熱秋”，迫使資本家放棄通貨膨脹的手段。但是，資本家轉(zhuǎn)而決定將生產(chǎn)分散化，將生產(chǎn)從大工業(yè)集團(tuán)轉(zhuǎn)移到一批小公司和家庭手工業(yè)，這些小公司和家庭手工業(yè)采用多重雇傭形式，包括家庭勞動(dòng)力、部分時(shí)間雇工、少年甚至童工、散工、兼職工以及監(jiān)獄工，由于這些小公司和家庭手工業(yè)的勞動(dòng)報(bào)酬不必與大工業(yè)集團(tuán)和國家法律規(guī)定的工資相符，在衛(wèi)生和安全方面幾乎沒有采取任何保障措施，因此被稱為“隱蔽經(jīng)濟(jì)”或“黑經(jīng)濟(jì)”。這種生產(chǎn)的分散化使得共產(chǎn)黨和工會無法再維護(hù)弱者的利益。面對這種更高級的剝削方式，奈格里組織工人發(fā)起了自治運(yùn)動(dòng)，號召人們拒絕工作，拒絕接受“黑經(jīng)濟(jì)”提供的職位，并認(rèn)為合法的途徑已無法實(shí)現(xiàn)工人的利益，必須實(shí)行暴力革命來獲得自身的解放。1977年奈格里發(fā)表社論《統(tǒng)治與陰謀》，強(qiáng)調(diào)無產(chǎn)階級解放運(yùn)動(dòng)暴力性質(zhì)的必然性，將“無產(chǎn)階級暴力”描述為“無產(chǎn)階級發(fā)掘自我價(jià)值的熾熱投影”，他說：“倘若危機(jī)呈現(xiàn)出穩(wěn)定的趨勢，那么暴力可以發(fā)揮起關(guān)鍵性的作用。歷史唯物主義充分表明了，暴力是推動(dòng)歷史的一種重要的、甚至必然的維度。今日更甚，無產(chǎn)階級解放的必要性迫在眉睫，暴力理應(yīng)當(dāng)被賦予應(yīng)變量之意，它是危機(jī)中的利益權(quán)衡與無產(chǎn)階級自我價(jià)值的創(chuàng)造過程所必不可少的成分?！盵14]3他大聲疾呼：“對我們的敵人不能手軟！” [14]3號召失業(yè)工人和未就業(yè)的大學(xué)生實(shí)行“無產(chǎn)階級征用”，即從占領(lǐng)廢棄建筑物、拒絕購買車票等非暴力活動(dòng)到搶劫銀行和超市、動(dòng)用槍支對抗國家機(jī)器等暴力活動(dòng)。意大利政府面對自治運(yùn)動(dòng)，首先采取了武力鎮(zhèn)壓的方式，在完成鎮(zhèn)壓之后，意大利政府開始改變國家的生產(chǎn)方式，用科技來代替低工資的發(fā)展模式，在這個(gè)時(shí)期，意大利實(shí)現(xiàn)了從福特制工業(yè)模式向后福特制工業(yè)模式的轉(zhuǎn)變，開始采用生命權(quán)力（biopower）對無產(chǎn)階級進(jìn)行統(tǒng)治和剝削，奈格里及自治主義馬克思主義的理論家為了對抗這種新的剝削方式，開始關(guān)注非物質(zhì)勞動(dòng)，并結(jié)合福柯、德勒茲等法國哲學(xué)家的成果來重建革命主體。

男性產(chǎn)業(yè)工人階級的斗爭，迫使資本不斷更新技術(shù)，弱化產(chǎn)業(yè)工人在勞動(dòng)中的地位，通過技術(shù)使原來男性產(chǎn)業(yè)工人在工廠中的空間不斷受到女工和童工的擠壓，使越來越多的人進(jìn)入工廠系統(tǒng)，從事物質(zhì)勞動(dòng)生產(chǎn)。擴(kuò)大了的產(chǎn)業(yè)工人群體，既是對男性產(chǎn)業(yè)工人力量的削弱和控制，也是對產(chǎn)業(yè)工人階級力量的壯大，資本在對產(chǎn)業(yè)工人階級力量的削弱中壯大了產(chǎn)業(yè)工人階級的力量，即通過女工和童工削弱了男性產(chǎn)業(yè)工人的力量，卻增加了產(chǎn)業(yè)工人的總?cè)藬?shù)。擴(kuò)大了的產(chǎn)業(yè)工人階級繼續(xù)與資本進(jìn)行斗爭，資本為了對付擴(kuò)大了的產(chǎn)業(yè)工人階級，將原來限制在工廠內(nèi)的生產(chǎn)活動(dòng)擴(kuò)展到整個(gè)社會，這樣一種擴(kuò)展導(dǎo)致的結(jié)果是產(chǎn)業(yè)工人階級在生產(chǎn)中的比例進(jìn)一步減小，但原來不在資本控

制之下的階級也被納入資本的控制之下，資本突破工廠的界限進(jìn)入社會，這種擴(kuò)大和突破同樣是依靠科學(xué)和技術(shù)的發(fā)展和生產(chǎn)力的提高實(shí)現(xiàn)的。為了使資本能夠突破工廠的界限和把更多的階級納入資本的控制之下，原來工廠中的物質(zhì)生產(chǎn)勞動(dòng)便轉(zhuǎn)化為非物質(zhì)勞動(dòng)關(guān)于非物質(zhì)勞動(dòng)的含義，奈格里在2017年接受澎湃新聞網(wǎng)記者采訪時(shí)回答：“非物質(zhì)勞動(dòng)到底是物質(zhì)的還是非物質(zhì)的。馬克思在討論勞動(dòng)時(shí)，也提到過情感、心理這些層面的概念。我的意思是，非物質(zhì)勞動(dòng)其實(shí)質(zhì)不在于非物質(zhì)，而在于它是生命政治勞動(dòng)，就是我們的生活整個(gè)被卷入資本利潤生產(chǎn)的增殖過程。”參見：奈格里.當(dāng)你坐在星巴克時(shí)價(jià)值榨取過程就已完成[EB/OL].（2017-06-07）[2019-09-10].https：//www.thepaper.cn/newsDetail_forward_1702034。，即“智能化的情感性勞動(dòng)，以及技術(shù)—科學(xué)的勞動(dòng)、靠機(jī)械裝置維持生命的人的勞動(dòng)”[15]10。非物質(zhì)勞動(dòng)表現(xiàn)在對產(chǎn)業(yè)工人階級力量的削弱方面就是生命權(quán)力，表現(xiàn)在對無產(chǎn)階級力量的壯大方面就是生命政治生產(chǎn)（biopolitical production），“它們都是通過生命（bio）來塑造社會生活，但是卻采取了不一樣的方式。生命權(quán)力表現(xiàn)為外在于社會的形式，通過主權(quán)政府在外部把秩序強(qiáng)加于社會。生命政治生產(chǎn)與此相反，表現(xiàn)為內(nèi)在于社會之中的形式，通過合作勞動(dòng)的方式從內(nèi)部產(chǎn)生社會的秩序”[16]。也就是說，奈格里與法蘭克福學(xué)派不一樣的地方在于，面對資本對整個(gè)社會強(qiáng)大的異化，奈格里在這種異化中試圖重建新的革命主體，延續(xù)馬克思在勞動(dòng)中獲得解放的思路。奈格里和馬克思恩格斯不一樣的地方在于，奈格里認(rèn)為，當(dāng)今的勞動(dòng)已經(jīng)不是馬克思恩格斯時(shí)代的物質(zhì)生產(chǎn)勞動(dòng)，而是一種不同于之前勞動(dòng)形式的新的勞動(dòng)，即非物質(zhì)勞動(dòng)?！?844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中的闡述表明，資本主義生產(chǎn)下物質(zhì)勞動(dòng)既是異化的表現(xiàn)，也是擺脫異化的途徑，奈格里對非物質(zhì)勞動(dòng)的分析遵循了同樣的思路：非物質(zhì)勞動(dòng)既是對無產(chǎn)階級控制的新手段——生命權(quán)力，也是生成新的無產(chǎn)階級即諸眾（multitude）的途徑——生命政治生產(chǎn)。

在資本和勞動(dòng)的關(guān)系中，勞動(dòng)的優(yōu)先地位使資本不斷采取新的科學(xué)和技術(shù)來限制勞動(dòng)主體即無產(chǎn)階級，以保證資本主義生產(chǎn)的進(jìn)行，但是新的科學(xué)和技術(shù)在對無產(chǎn)階級進(jìn)行限制的同時(shí)也在生成新的無產(chǎn)階級，新的無產(chǎn)階級力量總是比之前的無產(chǎn)階級的力量更強(qiáng)大。因此在奈格里看來，在非物質(zhì)勞動(dòng)生產(chǎn)占主導(dǎo)地位的時(shí)代，帝國既是在對無產(chǎn)階級進(jìn)行絕對的統(tǒng)治，這種絕對的統(tǒng)治深入勞動(dòng)主體的生命之中，同時(shí)也是在生成最強(qiáng)大的無產(chǎn)階級——諸眾。諸眾之所以能夠成為最強(qiáng)大的無產(chǎn)階級是因?yàn)橘Y本為了對付之前的無產(chǎn)階級，采取帝國統(tǒng)治的形式，帝國的統(tǒng)治深入勞動(dòng)主體的生命之中，把所有的人及人自身的可能性都納入資本的控制之下，人在這種情況下既是生產(chǎn)者也是生產(chǎn)資料，在這樣一種非物質(zhì)勞動(dòng)生產(chǎn)中，資本對勞動(dòng)主體的剝削是通過占有非物質(zhì)勞動(dòng)主體生產(chǎn)的共同性（the common）來實(shí)現(xiàn)的。帝國即生命權(quán)力這種統(tǒng)治方式，雖然實(shí)現(xiàn)了對無產(chǎn)階級的全面控制，但也為無產(chǎn)階級的解放提供了可能性，因?yàn)榕c以往的無產(chǎn)階級相比，諸眾不再是完全不占有生產(chǎn)資料的階級，而是生產(chǎn)者與生產(chǎn)資料的統(tǒng)一體。此外，與“工人階級”概念相比，“諸眾是一個(gè)開放的、包容性的概念”，而“工人階級這個(gè)概念已經(jīng)被用作了一個(gè)排他性的概念，它不僅把工人和那些不需要靠工作謀生的有產(chǎn)者區(qū)分開來，同時(shí)也把工人階級和一些其他工作的人區(qū)別開來。就其最狹義的

用法來說，工人階級這個(gè)概念指的僅僅是產(chǎn)業(yè)工人，這就把它同農(nóng)業(yè)、服務(wù)業(yè)和其他部分的工人區(qū)別開來;就其最廣義的用法而言，工人階級指的就是所有的雇傭勞動(dòng)工人，這就把它同那些窮人、無工資的家務(wù)勞動(dòng)者和其他無報(bào)酬的勞動(dòng)者區(qū)別開來”本部分的引文來自“Multitude： War and Democracy in the Age of Empire”的序言部分，該部分在許紀(jì)霖主編的《帝國、都市與現(xiàn)代性》中已經(jīng)被薛羽翻譯出來，題目為“《大眾》序言： 共同的生活”，原文中 “multitude”被翻譯為“大眾”，本文根據(jù)目前通用的譯法改為“諸眾”。[15]xiv。由于諸眾和工人階級的這種差異，奈格里認(rèn)為諸眾比工人階級在革命斗爭方面更具優(yōu)勢，和以往的無產(chǎn)階級相比更具有主體性、革命性和實(shí)現(xiàn)解放的可能性。革命主體的重建是通過帝國完成的，帝國以非物質(zhì)勞動(dòng)為基礎(chǔ)通過生命權(quán)力對以往的無產(chǎn)階級進(jìn)行統(tǒng)治，但新的無產(chǎn)階級也是以非物質(zhì)勞動(dòng)為基礎(chǔ)通過生命政治生產(chǎn)得以重建，也就是說帝國實(shí)現(xiàn)的過程也就是新的無產(chǎn)階級——諸眾生成的過程。非物質(zhì)勞動(dòng)既是帝國產(chǎn)生的基礎(chǔ)，也是摧毀帝國的諸眾產(chǎn)生的基礎(chǔ)本文的任務(wù)主要是闡述奈格里重建革命主體的過程，奈格里通過對非物質(zhì)勞動(dòng)的分析完成了對諸眾如何摧毀帝國的詳盡論述，至于他的分析是否正確，學(xué)界仍在爭論，需要單獨(dú)寫文章進(jìn)行論述。，諸眾是奈格里“把無產(chǎn)者作為一個(gè)階級，對它的新構(gòu)成進(jìn)行分析、理解”的結(jié)果，是對無產(chǎn)階級概念的當(dāng)代重釋。

奈格里對無產(chǎn)階級概念的解釋既有繼承發(fā)展的地方，也有誤解背離的地方。一方面，與傳統(tǒng)馬克思主義理論把無產(chǎn)階級概念理解為單一的、靜態(tài)的和排他的概念不同，他將無產(chǎn)階級概念重釋為多元的、動(dòng)態(tài)的和包容的概念，這一重釋建立在非物質(zhì)勞動(dòng)的概念上，而他對非物質(zhì)勞動(dòng)的界定并不限于腦力勞動(dòng)，而是指一切被卷入資本增殖過程中的勞動(dòng)，這樣奈格里就將界定無產(chǎn)階級的標(biāo)準(zhǔn)從勞動(dòng)是否是產(chǎn)業(yè)工人的體力勞動(dòng)，轉(zhuǎn)化為勞動(dòng)是否被卷入資本增殖的過程，從而繼承和發(fā)展了恩格斯在《共產(chǎn)主義原理》中對無產(chǎn)階級概念的界定以及其對無產(chǎn)階級和奴隸、農(nóng)奴、手工業(yè)者之間的區(qū)分。另一方面，奈格里把馬克思的物質(zhì)勞動(dòng)誤解為體力勞動(dòng)，而馬克思所說的物質(zhì)勞動(dòng)是體力勞動(dòng)與腦力勞動(dòng)的統(tǒng)一。雖然奈格里沒有將非物質(zhì)勞動(dòng)僅僅限定為腦力勞動(dòng)，而是把非物質(zhì)勞動(dòng)界定為一切被卷入資本增殖過程中的勞動(dòng)，但是卻認(rèn)為一切被卷入資本增殖過程中的勞動(dòng)在地位上都是一樣的，這樣他就否定了物質(zhì)生活資料生產(chǎn)勞動(dòng)的首要地位，否定了“歷史唯物主義……首先明確……物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐對人類歷史展開的基礎(chǔ)和前提意義”[17]，從而也否定了無產(chǎn)階級政黨的領(lǐng)導(dǎo)作用。一言以蔽之，奈格里從非物質(zhì)勞動(dòng)的角度界定無產(chǎn)階級概念的思路是符合歷史唯物主義的，但是否定物質(zhì)生活資料生產(chǎn)勞動(dòng)在非物質(zhì)勞動(dòng)中的首要地位就違背了歷史唯物主義。

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（編輯：林毅）