潘祥輝

【內(nèi)容提要】先秦謚法是中國古代一種獨具特色的人物品評機制，它包含著對一個人品德、功業(yè)與行狀的描述和“終極評價”，為君臣上下所重視。早在孔子的“春秋筆法”之前，先秦謚法就發(fā)揮著“一字褒貶”的評議功能。先秦謚法既是一種公開的傳播機制，也是一種“無聲的輿論”，包含并內(nèi)化了一套社會評價機制。與后世謚法相比，先秦謚法的“名實”較為相符，“子議父，臣議君”現(xiàn)象較為普遍，表現(xiàn)出比較鮮明的“民主評議”色彩及追求“客觀公正”的精神。先秦謚法也開創(chuàng)了中國“以德取人”的品評傳統(tǒng)。先秦謚法這種根據(jù)人物德行給予謚號，進而對人物進行褒貶和道德評定的做法，以及對“名實相符”的追求，實開中國特色的“傳播公共性”之先河，值得納入新聞傳播史的研究視域。

中國現(xiàn)代新聞業(yè)雖始自近代，但中國新聞傳播的歷史卻可以追溯到先秦時代。秦理齋在《中國報紙進化小史》一文中認為：“我國新聞事業(yè)，發(fā)軔最早。在昔前商周之際，政府已設(shè)置專官，春秋二季，出巡列邦，采風問俗，歸而上諸太史……周官太史所掌，亦曰‘陳詩以觀民風'。大抵今日所傳詩歌、《國語》《國策》，要亦當時新聞之流亞。”秦理齋將“采風問俗”當作中國新聞傳播之起點。著名新聞史家曾虛白先生則將中國口傳新聞的起源追溯到堯舜時代。他先引《漢書》所載：“古之治天下，朝有進善之旌，誹謗之木，所以通治道而來諫者也”，進而指出：“此類要進之言及批評政治得失之語，就是口傳的新聞與言論，實與后世的報紙的內(nèi)容相類似。而當時之歌謠、古諺、詩經(jīng)之類，都是最佳的口傳新聞，而近年發(fā)現(xiàn)之殷墟甲骨文字，似可說是最古之新聞圖版；最近出土之楚簡，亦有甚多之新聞資料?！钡拇_，早在先秦時代，中國已經(jīng)出現(xiàn)了廣義上的新聞傳播活動。由于獨特的地理環(huán)境和政治歷史語境，中國早期的新聞傳播還帶有自身的文化特色。李敬一先生在《中國傳播史》一書中對先秦傳播史作了較為全面的論述。在李敬一先生看來，上古的新聞傳播主要以“口語傳播”“謠諺傳播”及“文字傳播”為主。到春秋戰(zhàn)國時期，士階層崛起，依托傳播媒介和傳播方式的發(fā)展，形成了一個巨大的較為發(fā)達的信息傳播網(wǎng)絡(luò)。李敬一先生對這一時期的“采詩觀風”“史官記事”“烽燧警報”“鄉(xiāng)校議政”“置郵傳命”“游說諸侯”“講學授徒”“著書立說”“街談巷議”等九種傳播方式進行了較為詳盡的論述。不過，令人遺憾的是，《中國傳播史》對于先秦時期的謚法和謚號卻未曾有所提及。實際上，迄今為止，不論中國傳播史、中國新聞史抑或華夏傳播學的研究或論著，對先秦謚法與謚號幾乎都是忽視的，這不能不說是中國新聞傳播史研究的一個疏漏。在筆者看來，先秦謚法和謚號委實是一種非常重要，也非常獨特的中國新聞傳播現(xiàn)象，值得我們關(guān)注。

所謂謚法，即中國古代對死去的帝王、嬪妃、諸侯、大臣以及其他地位很高的人，按其生平事跡進行評定后，給予或褒或貶或同情的一個稱號，相沿成制，稱為謚法，所獲稱號即為謚號。對謚法及謚號的研究歷代不乏其人，但在大多數(shù)研究者的眼中，謚法不過是強化皇權(quán)統(tǒng)治、維護封建等級制度的工具或宣揚封建禮教的手段，不過在筆者看來，謚號也包含了一種社會評價，它仿佛是一種“無聲的輿論”，發(fā)揮著社會傳播功能。誠如《逸周書·謚法解》所言：“謚者，行之跡也，號者，功之表也；車服，位之章也。是以大行受大名，細行受細名。行出于己，名生于人。”從傳播學的角度看，這段話至少包含了三層意思：第一，“謚者，行之跡也?！闭f明謚號體現(xiàn)了一個人一生的功過是非，它是一種重要的“聲譽機制”，呈現(xiàn)和傳遞了一種有關(guān)個人聲譽的信息。所謂“社會褒貶”就是通過個人的“聲譽機制”而發(fā)揮作用的；第二，“謚號”具有“論功行賞”的功能。所謂“大行受大名，細行受細名”之謂也。不同的謚號包含著不同的社會評價。這就與當代媒體和輿論的“品頭論足，激濁揚清”的評論功能非常類似；第三，謚號是一種死后稱謂，既是死后評價，亦用于死后傳播，載入史書或傳之后世，這種傳播自己無法操縱，全操他人之手，所謂“行出于己，名生于人”之謂也。這種獨特性正是“謚號”不同于姓名或“尊號”的地方。皇帝的姓名或“尊號”都是生時所上，而“謚號”則為其死后之名，即便以帝王之尊，也只能假手他人。古人通過這樣一種制度設(shè)計，保證了“謚號”具有“蓋棺定論”的功用。

由此可見，中國古代的新聞傳播，不僅重視生者的作為與評價，也重視一個人死后的名分與評價。中國古代的王者、權(quán)臣與士人不僅活在當前，也活在死后，他的生命即便終結(jié)了，身后仍然受到社會的議論和評說。這種“以謚評人”的人物評議機制類似一種超越時空的“縱向傳播”。在人類文明史上，“謚法”這一制度為中國文明所獨有。也正是在這個意義上，筆者將謚法和謚號視作一種中國特色的“人物評議”機制與傳播機制。這種機制值得我們納入中國新聞傳播史的研究范疇。

一、“明別善惡”：先秦謚法的褒貶評議功能

作為一種人物評價機制，謚法的起源可以追溯到上古。在“謚法”的起源上，歷代學者存在不同的看法。有的認為謚法起源于“三皇五帝之時”，如班固所言：“黃帝始制法度，得謚之中，萬世不易，后世雖盛，莫能與同也?！庇械恼J為起源于商代，如清人崔述及屈萬里都認為，謚法濫觴于殷代。更多的學者則認同“周公制謚說”，認為謚法起源于西周初年。據(jù)《逸周書·謚法解》載：“唯三月既生魄，周公旦、太師望相嗣王發(fā)，既賦憲受臚于牧之野，將葬，乃制作謚?！碑斎唬灿薪鷮W者質(zhì)疑這種說法，認為謚法不是起源于周初，而是始自西周中葉以后。如王國維在《遹敦跋》中就認為，“謚法之作，其在宗周共、懿諸王之后乎！”汪受寬教授進一步認為周孝王時（約前909—前895年），謚法才正式成為周朝制度。而郭沫若先生則主“戰(zhàn)國說”，可謂見仁見智。

在筆者看來，先秦“謚法”的發(fā)展應當有一個歷史過程，不同學者對謚法出現(xiàn)時間的不同劃分，主要源于對“生謚與死謚”以及何時謚法成為定制等問題的爭議。據(jù)筆者所見，雖然較為成熟的謚法制度確實出現(xiàn)在西周中葉以后，但作為與“祖宗祭祀”和“避諱”有關(guān)的謚法，必然可以追溯至商代。筆者比較認可今人彭裕商先生的看法：先秦謚法至遲發(fā)軔于商代，到西周早期，謚法已然出現(xiàn)。謚法雖然具有評議功能，但從謚法的發(fā)展歷史來看，先秦謚法并非一開始就具有這種功能的。謚法一開始的功能只是為了敬祖和避諱之用，是在發(fā)展的過程中逐漸帶上褒貶評價功能。據(jù)彭裕商教授的研究，先秦謚法的形成可分三個階段：第一階段在商文丁以前，為謚法的先期階段。商人以死后選定的祭日和人為的區(qū)別字來稱呼故去的先王，這一階段已具備了謚法的一些特征；第二階段從文丁到商末帝辛，此為謚法的形成階段，已用文、武、康等美稱來稱呼故去的先王，但仍保留祭日干支；第三階段為周文武以后，周人因襲了晚商先王的美號，但不取其祭日干支，徑稱為某王某公，其形式已與后代謚法無別。此后謚號逐漸增多，遂進入了謚法的成熟階段。

可見，謚法的發(fā)展過程先是出現(xiàn)沒有評價色彩的謚號，之后到晚商以后再發(fā)展出來美謚。美謚是一種稱頌，已具正面評價功能。而到了西周，惡謚也出現(xiàn)了，“謚號”的品評人物的功能就更加明顯，也更加全面了。據(jù)學者對先秦謚法的行用考證，謚號之有善惡之分始自周昭王（前1000年—前982年）和魯煬公（約卒于前982年）。到春秋時期，謚法的褒貶原則已普遍為社會所重視。謚號于是也從“辨別生死”的功能演變成“別明善惡”的功能，這一轉(zhuǎn)變使得“謚號”具有了“公共傳播”的色彩，成為一種社會傳播機制。其演變正如宋代學者鄭樵在《通志·謚略》中所言：“生有名，死有謚。名乃生者之辨，謚乃死者之辨，初不為善惡也。以謚易名，名尚不敢稱，況可加之以惡乎？非臣子之所安也！”

作為一種人物評論機制，先秦謚法與后世史家的“論贊”及我們今天的新聞評論有相似之處，都是品評人物，但也具有自身特色。在筆者看來，謚法評議特點主要表現(xiàn)在兩個方面：

第一，以一字為褒貶。

與后世相比，先秦謚法的一大特點就是字數(shù)較少。先秦盡管也有復謚（即兩個字以上的謚號）出現(xiàn)，如衛(wèi)武公謚為“睿圣武公”，齊靈公謚為“桓武靈公”，但整體來看，復謚也多不過二三字，這一時期的謚號主要還是以一個字的單謚為主，這顯然沿襲了上古以來的“尚簡”傳統(tǒng)。先秦謚法通常以單字來對逝者進行評價?！兑葜軙ぶu法解》羅列有100多個謚字。東漢蔡邕所著《獨斷》載有漢以前帝謚46字，不同的字表示不同的意思，包含對人物的不同評價。

“違拂不成曰隱，靖民則法曰黃，翼善傳圣曰堯，仁圣盛明曰舜，殘人多壘曰桀，殘義損善曰紂，慈惠愛親曰孝，愛民好與曰惠，圣善同文曰宣，聲聞宣遠曰昭，克定禍亂曰武，聰明睿智曰獻，溫柔圣善曰懿，布徳執(zhí)義曰穆，仁義說民曰元，安仁立政曰神，布綱治紀曰平，亂而不損曰靈，保民耆艾曰明，辟土有徳曰襄，貞心大度曰匡，大慮慈民曰定，知改能改曰恭，不生其國曰聲，一徳不懈曰簡，夙興夜寐曰敬，清白自守曰貞，柔徳好眾曰靖，安樂治民曰康，小心畏忌曰僖，中身早折曰悼，慈仁和民曰順（一曰傾），好勇致力曰莊，恭人短折曰哀，在國逢難曰愍，名實過爽曰繆（立穆切），雍遏不通曰幽，暴虐無親曰厲，致志大圖曰景，辟土兼國曰桓，經(jīng)天緯地曰文，執(zhí)義揚善曰懷，短折不成曰殤，去禮遠眾曰煬，怠政外交曰攜，治典不敷曰祈（一曰震）?！?/p>

可以看出，這些謚字實際上包含了褒貶。依據(jù)謚字不同的感情色彩，謚號可以分為三種類型：美謚、平謚與惡謚。美謚即對人物的正面評價，如“惠”與“孝”等，“慈惠愛親曰孝，愛民好與曰惠”，這是一種褒揚；平謚則不帶有很強的評價色彩，一般是表示哀悼或同情，用于早夭或一些死于非命的君臣，如“悼”“哀”等謚號；惡謚則是對人物的批評和負面評價，比較典型的惡謚如“幽”和“厲”，“雍遏不通曰幽，暴虐無親曰厲”。歷史上凡得到此種謚號的人，基本上都被釘在歷史的恥辱柱上。如我們所熟知的周幽王之所以被謚為“幽”，在于其荒淫無道。為博美人一笑，幽王竟然“烽火戲諸侯”，最終導致亡國。而周厲王倒行逆施，鉗制輿論，以致老百姓敢怒不敢言，“道路以目”，被謚“厲”也就在情理之中。其他被謚“幽”“厲”謚號的人主也是如此。正如童書業(yè)先生所言：“謚為幽者，蓋非令主，且不得其死。周幽王見殺于犬戎而亡其國，魯幽公被殺，鄭幽公為韓人所殺，晉幽公淫婦人為盜所殺，楚幽王時楚大亂，曹幽伯被殺，趙幽穆王亡國。謚為厲者，皆有昏德，或不終者，周厲王放于彘，齊厲公暴虐見殺，宋厲公殺君自立，晉厲公被殺，秦厲公時國亦不寧，鄭厲公嘗見逐，陳厲公淫亂見殺?！笨梢姡坝摹薄皡枴边@樣的惡謚正表達了對“昏君”的批判。

由于先秦謚法多以一字為謚，因此并不限于一字一義，每一謚字都有若干條釋義。以《史記正義·謚法解》為例，定、元、康、思各有4條釋義，武、孝各有5條釋義，文、莊、靈各有6條釋義，恭字更多達9釋義。一字多義，可以起到“以少馭多”的效果，也可以區(qū)別得謚者的不同情況。如《逸周書·謚法解》中的“安”字謚號，就可以對應16種解釋：“好和不爭曰安；兆民寧賴曰安；寬容平和曰安；寬裕和平曰安；所保惟賢曰安；中心宅仁曰安；修己寧民曰安；務德不爭曰安；莊敬盡禮曰安；敬而有禮曰安；貌肅辭定曰安；止于義理曰安；恭德不勞曰安；靜正不遷曰安；懿恭中禮曰安；凝重合禮曰安”在先秦，這些謚號的用字是相對固定的。對不同謚號的解釋其實構(gòu)成了一種“評論標準”，針對人物的生平表現(xiàn)，用謚號進行褒貶。

在先秦謚法的用字上，據(jù)學者考證，西周時期實際用謚為31字，其中美謚22個：文、武、成、康、穆、共、孝、宣、魏、獻、真、慎、胡、莊、惠、僖、頃、平、靖、貞、戴、桓，約占總謚字的71%，惡謚9個：懿、夷、厲、幽、煬、哀、愍、殤、昭，約占總用謚字的29%。至春秋時，實際用謚號41個，其中美謚27個：平、桓、莊、僖、惠、襄、頃、匡、定、簡、景、敬、慎、武、孝、文、宣、成、靖、獻、穆、德、康、共、戴、元、繆（通“穆”)，約占總用謚字的66%；惡謚14個：靈、懿、隱、愍、昭、哀、厲、悼、殤、出、幽、夷、懷、聲，約占總用謚字的34%。戰(zhàn)國時期實際用謚16個，其中美謚有元、貞、定、考、威、烈、安、顯、慎、靖、肅、易、綿、休，14個；惡謚則只有辟、躁兩個。美謚占87.5%，惡謚占12.5%。春秋時期惡謚字比例最高，而至戰(zhàn)國時期，美謚占了絕大多數(shù)。可見先秦謚號的使用也是有所變化的。越到后期，“惡謚”的使用則越少。另外值得注意的一個變化是，不同謚號的用法在歷史過程中會發(fā)生演變。有些謚號先是美謚，后來則變成惡謚，相反的情形也存在。如“靈”這一謚號，有論者對《左傳》中晉靈公、陳靈公、鄭靈公、齊靈公、周靈王、楚靈王、蔡靈公、衛(wèi)靈公等行為事跡進行了考察，發(fā)現(xiàn)“靈”這一謚號起初并無善惡之別，如周靈王、鄭靈公之稱“靈”，并沒有負面意含。但之后獲得“靈”之謚號的君主則以負面行跡居多，“靈”因此成為惡謚。

謚號的這種“一字褒貶”法與孔子的“春秋筆法”極為類似。在《春秋》寫作中，孔子首創(chuàng)了一種“一字見義，寓褒貶于記事”的表達方式，被史家稱為“春秋筆法”，這種“春秋筆法”也為歷代新聞史家所津津樂道。但顯然，在先秦，“春秋筆法”不只存在于《春秋》中，先秦謚法當中也包含了一種“春秋筆法”。唐代太常博士李虞仲在進言中也將兩者相提并論：“謚者，所以表德懲惡，《春秋》褒貶法也”。這種“一字褒貶法”可謂中國古代品評人物的一大發(fā)明。

第二，以“禮”為準繩的道德評判。

從先秦謚法中選用的謚字來看，我們可以發(fā)現(xiàn)，“謚號”用字中用以褒貶人物的標準，是儒家的“禮”。實際上，謚法在周代成熟，并運用于對王公貴族的評議，本身是“周禮”的一部分。如果謚法真如《逸周書·謚法解》一書所言為周公所作，那也是周公“制禮作樂”的一部分。

周人的統(tǒng)治建立在“禮”之上，其所倡導的其實是一種“德治”?！抖Y記·曲禮》言：“道德仁義，非禮不成；教訓正俗，非禮不備；分爭辨訟，非禮不決；君臣上下，父子兄弟，非禮不定；宦學事師，非禮不親。班朝治軍，蒞官行法，非禮威嚴不行；禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊。是以君子恭、敬、撙、節(jié)、退、讓以明禮?！薄暗隆眲t是周禮的核心所在。周人“以德配天”，將“天命”與統(tǒng)治者的“德行”聯(lián)系起來，可以說周代的文化實是一種“道德主義文化”。這種文化一直延續(xù)到春秋戰(zhàn)國時代。有德之君，會受到高度評價，相反，無德之人，將受到歷史的審判。這種對道德的重視鮮明地體現(xiàn)在先秦的傳播思想和傳播實踐當中，也毫無例外地體現(xiàn)在先秦“謚號”的選用上。《逸周書·謚法解》：“綏柔士民曰德；諫爭不威曰德；謀慮不威曰德；貴而好禮曰德；忠和純備曰德；綏懷來人曰德；強直溫柔曰德；勤恤民隱曰德；忠誠上實曰德；輔世長民曰德；寬眾憂役曰德；剛?cè)喠坏?；惠和純淑曰德；富貴好禮曰德；功成民用曰德；修文來遠曰德；睿智日新曰德；善政養(yǎng)民曰德；尊賢親親曰德；仁而有化曰德；憂在進賢曰德；寬栗擾毅曰德；直溫強義曰德；諫諍不違曰德；周旋中禮曰德；澤及遐外曰德；懿修罔懈曰德?！?/p>

正是因為對“德”的強調(diào)，我們可以把先秦謚法視為禮法的一個組成部分，這種謚法因此也具有了強烈的道德評判色彩。先秦謚法的幾乎所有的美謚，都與道德上的卓越或完美相關(guān)，《禮記·曲禮》首篇即是“毋不敬，儼若思，安定辭”。而“敬、思、安”也都用作先秦謚號。而幾乎所有的惡謚，也都與“失德”相關(guān)。如《謚法解》中的“戾”謚：“不悔前過曰戾；不思順受曰戾；知過不改曰戾?！弊阋娤惹刂u號作為一種傳播機制，充分體現(xiàn)和宣揚了周代的“主流意識形態(tài)”：即“以德取人”的價值觀。這種“道德主義取向”的先秦謚法與孔子作《春秋》的價值立場完全一致。

在筆者看來，就人物評議而言，先秦謚法實開后世“以德取人”的品評人物之先河，也開創(chuàng)了中國“以道德標準”來評價人物的傳統(tǒng)。這種傳統(tǒng)在后世的謚法、史書的記載中都被承襲了下來。甚至影響到近代以來的新聞理念尤其是報紙評論。

二、公開與“民主”評議：先秦謚法的運作機制

先秦謚法的人物品評功能是隨著歷史的發(fā)展而逐漸顯現(xiàn)的。到春秋時期，謚法制度大為流行，惡謚較為普遍，有論者認為，這與春秋時期人物品評活動的興盛有密切關(guān)系。誠然，在品評人物成為時代潮流的語境下，謚法所發(fā)揮的評論功能也就更加重要和明顯。在筆者看來，就人物評議機制而言，雖然謚法的覆蓋面有限，但先秦謚法對人物的品評還是比較“民主”的。與后世謚法主要操君主之手不同，在先秦，由于去古未遠，謚法所發(fā)揮的“民主評議”功能體現(xiàn)得較為鮮明，充分發(fā)揮了一種品評功能，這從先秦謚法的程序和特點可以看出來。

首先，謚號的選定和授予有一定的程序，這些程序具有公開性，這使先秦謚法成為一種準“公共傳播機制”。先秦謚法曾經(jīng)歷一個從私謚到公謚，即從貴族私自擬謚敬獻祖宗到周王室將謚號收歸朝廷，納入王朝“禮治”的過程。當周王朝將謚法納入“禮治”后，謚法就不僅成為一種王權(quán)傳播活動，也成為一種非私密性質(zhì)的古代社會的“公共傳播”行為。

按照周代的給謚程序，大體有“請謚、議謚、定謚、賜謚”這幾個階段。這幾個階段，都體現(xiàn)了傳播的公開性?！罢堉u”就是死者家屬向朝廷報告，并依逝者所作所為請求獲得一個謚號。具體禮儀程序是先行“赴告”之禮，即某貴族死之后，派使者所行的報喪禮，在赴告的同時行請謚禮。周天子駕崩后，王室則要赴告于天，同時向上天請謚，天意象征著“謚”的公正無私。當然，“天子之喪動四?！保涓案嬷Y也要通告天下所有諸侯國?？梢娺@是一個“信息公開”的過程。所謂“議謚”則是根據(jù)逝者生平表現(xiàn)，選擇一個合適的謚號。在先秦，一般要在死者下葬之前議定其謚號。為什么要選在葬前議定呢？可能因為剛剛?cè)ナ廊藗儗ζ溆洃洩q新，比較好做評價，而死后太久則事跡模糊，難以評定了。

“賜謚”也是一個公開傳播的過程。所謂賜謚是將議謚確定后的謚號以上天、周天子或諸侯的名義賜予逝者，并且以禮官公開宣讀之。除了公開宣讀，賜謚往往還伴隨著隆重的儀式，儀式就是一種公開的傳播。《周禮·春官·大師》記載了周王的賜謚過程：“大喪，帥瞽而廒，作柩，謚?！碑斖醯撵`柩運往祖廟之庭舉行大奠時，當著前來奔喪的列國諸侯及王室貴族的面，禮官在柩前宣讀南郊向天所請的謚文，將其謚號公之于眾，以示隆重。諸侯及貴族的賜謚也一樣，一般選擇在其下葬前賜謚，因為這樣更容易使其謚號公開傳播。這即是班固《白虎通義·謚》所言：“所以臨葬而謚者何？因眾會欲顯揚之也?！币粋€人最后的公共出場可能就是葬禮了，這個時候賜謚，是最容易使其惡善之名聞于天下，也最容易起到“廣而告之”的效果，有利于謚號“顯惡揚善”功能的發(fā)揮。按照先秦謚法，謚號擬定以后，還要進行公告。如春秋戰(zhàn)國時代，各諸侯國的國君去世，除了要報告周天子，也要“赴告”其他諸侯國。謚號擬定后也是如此，理論上必須要讓其他諸侯國知道，因為其謚號不僅要載入本國史冊，也要載入他國史冊?？梢娤惹刂u法作為一種公共傳播機制的特征是非常明顯的。

其次，先秦謚法中的“議謚”具有一定的“民主協(xié)商”色彩，這一點在古代文明史及人類傳播史上都是難能可貴的。在先秦，盡管天子謚法和諸侯謚法有所不同，但到春秋戰(zhàn)國時代，謚號的擬定過程中“子議父、臣議君”是比較常見的現(xiàn)象。諸侯之謚，通常由大臣和公子議定。顯然，這樣一種議謚機制，打破了等級森嚴的禮教制度，不僅使生者獲得了對逝者的一種評議權(quán)，也使地位等級較低的“臣”和“子”獲得了對“君”與“父”的評議權(quán)。因而這樣一種評議機制具有一定的“民主”色彩。我們從《左傳·襄公十三年》所載的楚恭王死后臣子議謚一事可以看出這一特點。

楚子疾，告大夫曰：“不榖不德，少主社稷。生十年而喪先君，未及習師保之教訓而應受多福，是以不德而亡師于鄢；以辱社稷，為大夫憂，其弘多矣。若以大夫之靈，獲保首領(lǐng)以歿于地，唯是春秋窀穸之事，所以從先君于禰廟者，請為‘靈'若‘厲'。大夫擇焉！”莫對。及五命乃許。秋，楚共王卒。子囊謀謚。大夫曰：“君有命矣。”子囊曰：“君命以共，若之何毀之？赫赫楚國，而君臨之，撫有蠻夷，奄征南海，以屬諸夏，而知其過，可不謂共乎？請謚之‘共'?！贝蠓驈闹?。（《左傳·襄公十三年》）

楚子將死之際，告訴大夫謚自己為“靈”或“厲”，這是一種惡謚。有人認為楚恭王之所以如此是因為他懂得謙卑和謚號“表行跡”的道理，也有人認為這其實是楚恭王的策略，他以退為進，堵死自己被授“惡謚”的可能。不管如何，我們從這則記載中可以看出，楚恭王自己其實決定不了如何被授謚，議謚的權(quán)力掌握在卿大夫手里。所謂“行出于己，名生于人”（《逸周書·謚法解》）說的就是這層意思。楚恭王最后沒有被授惡謚，依據(jù)的是其能“悔過”，也算謚有所本。從這一事例可見“謚號”這種評議機制在春秋戰(zhàn)國時代還是發(fā)揮了一定“監(jiān)督”功能的。正是因為這種較為“民主”的監(jiān)督功能，秦始皇在統(tǒng)一六國后，廢除了謚法，其目的就是不想讓后人議論自己，以絕惡謚。秦始皇的廢謚令在《史記》中有記載：“制曰：朕聞太古有號毋謚，中古有號，死而以行為謚。如此，則子議父，臣議君也，甚無謂，朕弗取焉。自今以來，除謚法，朕為始皇帝?！辈贿^，秦亡以后，謚法還是被重新啟用，其用于褒貶人物的功能也為后世所繼承。

最后，先秦謚法作為一種有特色的、運行良好的人物評議機制也表現(xiàn)在較高的“惡謚”比例上。研究發(fā)現(xiàn)，在中國歷代謚號中，先秦“惡謚”的比例是最高的。薛金玲根據(jù)《史記》統(tǒng)計了72位周天子及列國君臣用謚，發(fā)現(xiàn)其中美謚者54人，占總數(shù)的75%，惡謚者18人，占總數(shù)的25%。謚為惡謚的君主有“周厲王”“周昭王”“魯厲公”“齊厲公”“蔡厲公”“宋厲公”“晉厲公”“周幽王”“魯幽公”“陳幽公”“魯煬公”“宋煬公”“齊哀公”“宋愍公”“晉殤公”“周懿王”“周夷王”“魯懿公”等，這些得惡謚者，多為失國或行跡極劣者。而據(jù)汪受寬先生的《謚法研究》一書統(tǒng)計，從公元前841年至公元前221年，所有帝王、國君獲得謚號的總數(shù)為234個，其中美謚165個，占比為70.6%，平謚39個，占比為30%，惡謚30個，占比為12.8%。與后世相比，這一時期的惡謚的個數(shù)及所占的比例都是最高的。從這一點我們就能看出來，先秦謚法較好地發(fā)揮了品評人物的功能。

實際上，美謚與惡謚都代表著一種社會評價，但考慮到“為尊者諱，為親者諱”的存在，“美謚”難免成為阿諛奉承或“溢美之辭”，使人物評議或口碑機制呈現(xiàn)筆者所講的“傳播失靈”狀態(tài)。相比之下，“惡謚”呈現(xiàn)的信息則相對真實。惡謚是對失德君臣的一種負面評價，惡謚的比例越高，越能說明這一時期的謚法很好地發(fā)揮了人物評議和“輿論監(jiān)督”作用。如《左傳·晉靈公不君》載晉靈公“厚斂以雕墻，從臺上彈人，而觀其辟丸也。宰夫胹熊蹯不熟，殺之，寘諸畚，使婦人載以過朝。”如此倒行逆施，草菅人命，最后落得一個“靈”的謚號，也就理所當然了。事實上，春秋時代的謚法大多能做到“據(jù)事給謚”，并沒有太多的溢美之詞，因此比較好地發(fā)揮了謚號的褒貶善惡的功能。這一點也為時人所理解和重視。《左傳》曾記載了這樣一個故事：楚成王被迫自縊后，政變者穆王及大臣初議謚其為“靈”，成王聞此死不瞑目。據(jù)《左傳·文公元年》載：“冬，十月，以宮甲圍成王。王請食熊蹯而死，弗聽。丁未，王縊。謚之曰‘靈'，不瞑；曰‘成'，乃瞑?！睆倪@個故事中我們可以見出“謚號”的效力及其在人們心目中的地位。

如果說現(xiàn)代傳播具有某種所謂“授予社會地位的功能”，那么，在中國先秦時代，類似功能一定程度上則由“謚法”來承擔了。在筆者看來，先秦謚法就是一種前大眾傳媒時代中國特色的人物評議機制，這種機制為中國古人所普遍接受和重視，成為一種獨特的傳播實踐和傳播模式。

三、追求“名副其實”：一種中國特色的“公共性”實踐

從先秦謚法的實踐來看，謚號作為一種人物品行的評論機制既有民主、公開的一面，也有較為客觀的一面。正如《逸周書·謚法解》所言：“大行受大名，細行受細名”。先秦謚法不論從理念，還是從其實踐來看，都在追求一種“客觀評價”，追求“名副名實”。因此，在先秦謚法中，包含了一種“公正評價”的理念，這與古代良史所追求的“秉筆直書”異曲同工，也與孔子作《春秋》所追求的“書法無隱”暗合，體現(xiàn)了一種中國特色傳播實踐的“公共性”精神。

眾所周知，中國的史學傳統(tǒng)推崇“直書”和“實錄”，謚號的選定也是如此。不論是美謚、平謚還是惡謚，都要盡量做到謚行相符。先秦謚法這種實事求是的內(nèi)在精神是顯而易見的。以請謚為例，在《禮記·曲禮下》中，請謚被稱為“類見”，“既葬，見天子曰類見，言謚曰類”，朝廷接到請謚的報告后，并不是隨便賜給謚號，而是要嚴格依據(jù)死者的行狀來選擇謚號。實際上，在請謚的時候，家屬就必須報告逝者的生平功業(yè)以供參考鑒定。唐代孔穎達在《禮記》疏中說：“請謚于天子，必以其實為謚，類于平生之行也。何胤云，類其德而稱之，如經(jīng)天緯地曰文也。”可見，請求賜謚的時候必須要公開報告死者的功業(yè)，以便給予其一個恰如其分的謚號。先秦謚法的這一傳統(tǒng)也為后世所繼承。漢代以后向朝廷請謚，都必須附死者“行狀”以供議謚參考。

從謚法實踐來看，春秋各諸侯國君得美謚者比比皆是，得惡謚者也為數(shù)不少。先秦謚號基本能反映其生前的“行之跡”。以謚號“成”為例，《謚法》釋“成”為“安民立政曰成”。春秋時，燕有成公，名載；蔡有成侯，名朔；魯有成公，名黑肱；陳有成公，名午；曹有成公，名負芻；晉有成公，名黑臀；衛(wèi)有成公，名鄭；宋有成公，名王臣；秦有成公，名不詳；楚有成王，名熊惲；齊有成公，名脫（一說為“說”）；周有成王，名姬誦。這些謚號“成”的諸侯，其事跡在《史記》中多有記載，根據(jù)《史記》的記載，可以看出這些“成”謚諸侯，“謚”與“行”基本是一致的。薛金玲也對先秦人物的謚號與其行跡進行了考證，他將先秦主要人物謚號行跡與《謚法》對照觀察后發(fā)現(xiàn)，除“昭”“懿”“夷”三謚字外，其余皆相符，且同謚者，行跡相似，善惡相當。難怪童書業(yè)先生在《春秋左傳研究》一書中也指出：“讀《左傳》、《史記》等書，知西周中葉以來，列國君臣以至周天子謚號，多與其人之德行、事業(yè)以至考終與否大略相當?！庇纱丝梢?，先秦謚法的“客觀性”確實是一種客觀存在，我們絕不能因為先秦謚法中存在溢美或名不符實現(xiàn)象就輕易否認這種客觀存在。

實際上，這種對“客觀公正”的追求也表現(xiàn)在“改謚”上。對于一些與事實不符的謚號，“改謚”行為可以進行糾正。如《左傳·宣公四年》載：鄭國大夫子家勾結(jié)公子宋，殺死國君姬夷，謚為幽公。后子家死，鄭之國人將子家之族全部驅(qū)逐。改葬幽公，并改其謚號為“靈”。這是春秋史上一次比較著名的“平反”案例。雖然“靈”也屬于惡謚，但在“國人”看來，“靈”而不是“幽”更符合姬夷的生平行事。顯然，這種“改謚”體現(xiàn)了一種“實事求是”的評價精神。

先秦謚法之所以能夠發(fā)揮這種“評議功能”，和中國古代獨特的歷史文化密切相關(guān)。中國人重“名”，在中國文化中，“唯名與器不可以假人”，因此中國人十分重視“名分”，重視名實相符。在先秦文化中，對歷史的尊崇和敬畏也是一種信仰。在筆者看來，正是這種對“名”的重視以及對歷史的敬畏，使先秦謚法恪守一種“事實求是”的精神。謚法追求“不虛美，不隱惡”，與史家“秉筆直書”的精神內(nèi)在貫通。事實上，“謚號”本身就是一種原始的史料。中國先秦古人注重“以謚評人”，就是因為謚號議定之后是要寫入各國史冊的。在先秦，記事和修史是一種“準新聞傳播方式”，史官通過自己的筆，將已經(jīng)發(fā)生或正在發(fā)生的事件記錄下來，并且公之于眾，起到了“傳之其人”和“永垂不朽”的作用。就人物的評價而言，如果謚號本身不客觀，史官寫史當然就更加難以客觀了。反之，先秦史官為了追求“書法不隱”，追求“秉筆直書”，就必須使謚法和謚號“名副其實”?？梢?，謚法作為一種人物評議機制和古代史官文化是內(nèi)在一致，相互協(xié)調(diào)的，他們都需要對歷史負責，對后代子孫負責。如果說中國古代的史官追求一種“其文直，其事核”的寫作方式，那么先秦謚法同樣追求這樣一種“求實”的精神，所不同者，史之寫作更加側(cè)重于史事之記錄，而謚法則更加側(cè)重于人物之品評；史之寫作用字較多，謚法之評價用字較少，如此而以。

在筆者看來，先秦謚法的傳播功能相當于歷史寫作的“知人論世”功能，與后世報紙的“評議”功能也有相近之處。近代報人梁啟超曾在1902年發(fā)表的《敬告我同業(yè)諸君》一文中認為報館和輿論操“名譽上之監(jiān)督權(quán)”：“輿論無形，而發(fā)揮之代表之者，莫若報館，遂謂報館為人道之總監(jiān)督可也?！睂嶋H上，早在2000多年前，先秦謚法就體現(xiàn)了這種對“名譽權(quán)”的監(jiān)督，并且這種“監(jiān)督”還是建立在追求“名副其實”的理念基礎(chǔ)上，發(fā)揮了類似后世大眾傳媒的功能。在中國歷史上，就“謚法”的品評人物的評議功能而言，先秦無疑發(fā)揮得最好，表現(xiàn)得也最為充分，追求“名副其實”的傳統(tǒng)也給了后世以積極影響。清人陳康祺在《郎潛紀聞》中還在稱道：“（武進趙恭毅公申喬）身后贈謚曰‘恭'曰‘毅'，洵名副其實矣?！北M管謚法在秦漢以后發(fā)生了很大的變化，但仍然具有較為鮮明的評議功能。“議謚”仍然是一項重要而嚴肅的傳播活動。這種議謚“唯真、惟慎”的傳統(tǒng)，誠如宋人程頤在《性理大全·謚法》中所言，任何人在論謚定謚時，都“不敢參一毫嫌怨，不敢萌一念恩私”，必須“虛心博采、平心議擬，以天下之公是公非，合于本人之真是真非?！?/p>

總之，先秦謚法作為一種古代社會的“公共傳播機制”值得我們重新評價，其所開創(chuàng)的這種追求“名實相符”的評議傳統(tǒng)，未嘗不可視為一種中國特色的“公共性”之濫觴。