王 靜，劉正容

(1.電子科技大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，四川 成都 611731；2.西華師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，四川 南充 617002)

近年來(lái)，關(guān)于唯物史觀的解讀一直是學(xué)術(shù)界的熱點(diǎn)和難點(diǎn)問(wèn)題。對(duì)于“歷史”概念的界定和把握直接關(guān)系到對(duì)唯物史觀的性質(zhì)認(rèn)知，是決定學(xué)者們理論建構(gòu)成敗的關(guān)鍵。盧卡奇作為西方馬克思主義奠基人，對(duì)馬克思的“歷史”概念進(jìn)行了獨(dú)特的解讀，并從實(shí)踐主體化的新視角對(duì)唯物史觀進(jìn)行了新的詮釋和發(fā)展。因此，分析盧卡奇“歷史”概念及其與唯物史觀的關(guān)系對(duì)于唯物史觀的解讀具有重要的理論價(jià)值。

一、盧卡奇對(duì)唯物史觀純客體化解讀的批判

盧卡奇提出和強(qiáng)調(diào)歷史概念，并不是偶然的，而是針對(duì)第二國(guó)際理論家對(duì)唯物史觀的純客體化解讀。這樣的解讀方式直接導(dǎo)致了自然主義和修正主義的錯(cuò)誤主張。

(一)盧卡奇對(duì)自然主義的批判

馬克思和恩格斯創(chuàng)立了唯物史觀，但是卻沒(méi)有給唯物史觀下一個(gè)明確標(biāo)準(zhǔn)的定義。第二國(guó)際理論家為了避免走向“唯心主義”而用自然的方式解釋歷史，將歷史解釋為不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀規(guī)律。這種純客體化的解讀模式使馬克思的唯物史觀變成了自然科學(xué)中的“公式”或者“規(guī)律”，似乎歷史的發(fā)展與“人”無(wú)關(guān)。如：考茨基就把社會(huì)看作是“帶有特殊規(guī)律的自然界的特殊部分，而這些規(guī)律，如果愿意的話，可以稱為自然規(guī)律……”[1](P15)羅日岑也認(rèn)為，歷史唯物主義“目的是構(gòu)筑社會(huì)發(fā)展規(guī)律的系統(tǒng)”，[2](P122)這樣就導(dǎo)致唯物史觀不再具有科學(xué)世界觀的功能，也無(wú)法科學(xué)指導(dǎo)現(xiàn)實(shí)。盧卡奇將自然主義傾向稱之為“經(jīng)濟(jì)宿命論”。他認(rèn)為，在“永恒自然規(guī)律”下會(huì)產(chǎn)生兩條途徑：第一條途徑是，接受這些不可改變的“規(guī)律”，并且將這些“規(guī)律”用于人的一定目的(例如技術(shù))；第二條途徑是，逃離“規(guī)律”而轉(zhuǎn)向人的精神倫理世界，發(fā)展為倫理學(xué)。這兩條途徑僅僅是表面上的行動(dòng)途徑，而不能現(xiàn)實(shí)的改造世界。而盧卡奇本身是共產(chǎn)黨員，也參與了匈牙利無(wú)產(chǎn)階級(jí)戰(zhàn)斗，這就使他能夠跳出這樣的純客體視角，更加注重社會(huì)歷史領(lǐng)域，在理論上更加強(qiáng)調(diào)“歷史”概念。

(二)盧卡奇對(duì)修正主義的批判

第二國(guó)際后期，伯恩斯坦形成一套完整的修正主義理論體系，他認(rèn)為資本主義不會(huì)必然滅亡，資本主義制度不需要直接推翻，社會(huì)民主黨只要促成并保證現(xiàn)代社會(huì)制度不發(fā)生“痙攣性爆炸”，就能過(guò)渡到更高層次的社會(huì)制度。[3](P56)這樣的修正主義觀點(diǎn)是對(duì)唯物史觀的背離，直接否定了唯物史觀中“現(xiàn)實(shí)的個(gè)人”的能動(dòng)性，也否定了唯物史觀中最基本的一些規(guī)律。盧卡奇認(rèn)為這樣的修正主義忽略了人的能動(dòng)性，更是對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命能動(dòng)性的抹殺。當(dāng)然，在現(xiàn)實(shí)世界也是如此。在第一次世界大戰(zhàn)前幾年，受修正主義影響，無(wú)產(chǎn)階級(jí)無(wú)法正確理解革命、理解社會(huì)主義，從而無(wú)法明確自身的歷史使命。因此，革命一經(jīng)失敗，便會(huì)有大批人投向機(jī)會(huì)主義。如何清除無(wú)產(chǎn)階級(jí)隊(duì)伍中的機(jī)會(huì)主義錯(cuò)誤，不僅是共產(chǎn)國(guó)際急需解決的問(wèn)題，也是匈牙利共產(chǎn)黨革命失敗后需要解決的重要課題。盧卡奇作為其中的一員，修正主義錯(cuò)誤也是他所批判的。他指出伯恩斯坦建立的是一種徹底的機(jī)會(huì)主義理論，是將沒(méi)有革命、沒(méi)有斗爭(zhēng)的“進(jìn)化”理論“長(zhǎng)入”社會(huì)主義理論，這是“從歷史唯物主義的方法中去掉辯證法”。[4](P56)

盧卡奇認(rèn)為第二國(guó)際理論家的錯(cuò)誤傾向是受到物化結(jié)構(gòu)的影響，忽視了“事實(shí)的歷史性質(zhì)”。因此，對(duì)馬克思唯物史觀進(jìn)行了錯(cuò)誤的解讀。而“歷史”是反對(duì)第二國(guó)際理論家的根本武器，歷史科學(xué)(歷史唯物主義)是衡量一切的標(biāo)準(zhǔn)。

二、盧卡奇對(duì)自己思想歷程的批判

盧卡奇反對(duì)第二國(guó)際理論家的純客體化解讀，認(rèn)為“歷史”是反對(duì)第二國(guó)際理論家的根本武器。但他是如何走向“歷史”的，這里有一個(gè)盧卡奇對(duì)自己思想歷程的“清算”過(guò)程。

(一)韋伯、西美爾的“物化”思想——理論出發(fā)點(diǎn)

盧卡奇童年時(shí)期就對(duì)資本主義制度持批判態(tài)度。他的世界觀初步形成于20世紀(jì)初，這一時(shí)期他受到各種資產(chǎn)階級(jí)哲學(xué)流派的影響，其中有韋伯的社會(huì)學(xué)、西美爾的文化哲學(xué)。經(jīng)由韋伯，盧卡奇意識(shí)到資本主義世界不僅僅是一個(gè)“上帝已死”的俗世，更是一個(gè)具有獨(dú)立性的“系統(tǒng)”，作為個(gè)體的人必須服從于“系統(tǒng)”，成為滿足系統(tǒng)自身需要的工具。因此，在資本主義社會(huì)制度下，個(gè)人就是社會(huì)發(fā)展的附屬，人成為了“工具性”存在。韋伯對(duì)資本主義社會(huì)科層制的洞見(jiàn)，深深地刺激到盧卡奇，為后期思想的轉(zhuǎn)變起了關(guān)鍵性作用。經(jīng)由西美爾，盧卡奇意識(shí)到資本主義社會(huì)中的“貨幣”意識(shí)及“物化”對(duì)個(gè)體生命感覺(jué)的壓抑，個(gè)體的生命感覺(jué)逐漸被量化和平均化。以上，盧卡奇對(duì)他們思想的批判吸收，使得他意識(shí)到資本主義意識(shí)形態(tài)對(duì)歷史主體(無(wú)產(chǎn)階級(jí))的“物化”。他認(rèn)為應(yīng)該打破這樣的“物化結(jié)構(gòu)”，尋找社會(huì)(歷史)的本質(zhì)，這就構(gòu)成了他“歷史”概念的理論出發(fā)點(diǎn)。但是這個(gè)本質(zhì)是什么，以及如何打破“物化結(jié)構(gòu)”，他還沒(méi)有找到具體的中介。

(二)黑格爾“概念辯證法”——理論中介

第一次世界大戰(zhàn)期間，出于對(duì)哲學(xué)的興趣盧卡奇再次研究馬克思的理論。只不過(guò)，他沒(méi)有再將馬克思當(dāng)作社會(huì)學(xué)家，而是哲學(xué)家。當(dāng)然，他也沒(méi)有“以馬解馬”，即基于馬克思的文本研究和解讀馬克思，而是用黑格爾的“三棱鏡”去解讀馬克思，解讀唯物史觀。具體來(lái)看，盧卡奇是借助黑格爾的概念辯證法。黑格爾概念辯證法的提出是為了解決思維和存在的統(tǒng)一問(wèn)題，他認(rèn)為以往的哲學(xué)家將思維規(guī)律和存在規(guī)律對(duì)立起來(lái)，他創(chuàng)造性地將個(gè)體思維發(fā)展為整個(gè)人類思想運(yùn)動(dòng)的規(guī)律，將存在發(fā)展為客體自我展現(xiàn)的規(guī)律，而兩者都服從于絕對(duì)理念。同時(shí)，在黑格爾看來(lái)，概念辯證法作為人類思想運(yùn)動(dòng)的邏輯也實(shí)現(xiàn)了“內(nèi)容”與“方法”的統(tǒng)一，內(nèi)容不是具體的知識(shí)或?qū)ο螅撬枷雰?nèi)容發(fā)展的“內(nèi)涵邏輯”?！胺椒ň褪菍?duì)于自己內(nèi)容的自己運(yùn)動(dòng)的形式的覺(jué)識(shí)”，[5](P17)即方法就是展現(xiàn)這種“內(nèi)涵邏輯”的方法。就這樣，黑格爾用辯證法實(shí)現(xiàn)了思維與存在的統(tǒng)一、“內(nèi)容”與“方法”的統(tǒng)一。正是基于這樣的思辨邏輯，黑格爾構(gòu)造了一個(gè)理念世界，絕對(duì)理念既是主體又是客體，他將以往哲學(xué)存在的矛盾和問(wèn)題都以邏輯的方式得以解決。他將這樣的思辨邏輯帶到歷史領(lǐng)域，黑格爾認(rèn)為世界歷史的終極目的其實(shí)就是“精神”的發(fā)展成果，也就是人類意識(shí)的成果。人類可以憑借自己的理性認(rèn)識(shí)到這一發(fā)展過(guò)程，而這一過(guò)程同時(shí)也是精神本身在世界歷史中實(shí)現(xiàn)出來(lái)的過(guò)程。[6](P15)盧卡奇否定黑格爾的歷史觀，認(rèn)為黑格爾的“歷史”是“思辨的歷史”“概念的歷史”，但是他也受到了概念辯證法的啟發(fā)，用思辨邏輯去定義“歷史”概念，主張“把辯證方法變?yōu)楦锩ぞ叩沫h(huán)節(jié)和規(guī)定性”，[4](P49)從而形成自己的歷史觀。這樣，盧卡奇就有了研究“歷史”的中介。

(三)列寧的“階級(jí)意識(shí)”——理論旨?xì)w

俄國(guó)十月革命的勝利，讓盧卡奇意識(shí)到只有俄國(guó)革命才能真正打開(kāi)通向未來(lái)的窗口，因此，他開(kāi)始去理解列寧的革命學(xué)說(shuō)。列寧在《怎么辦》一文中指出，工人階級(jí)長(zhǎng)期被束縛于工廠，從他們的生活經(jīng)驗(yàn)中沒(méi)辦法歸納出社會(huì)主義理論，更不可能產(chǎn)生自覺(jué)的階級(jí)意識(shí)。因此，社會(huì)主義的階級(jí)意識(shí)是“從外面來(lái)的”“被賦予的”，也就是說(shuō)階級(jí)意識(shí)是灌輸?shù)綗o(wú)產(chǎn)階級(jí)的。[7](P75)這樣的理論本身是服務(wù)于政黨政治，提高黨組織的組織性和政治性。但盧卡奇卻將服務(wù)于現(xiàn)實(shí)的政治理論發(fā)展為哲學(xué)理論。他將這種“被賦予”的意識(shí)直接轉(zhuǎn)變?yōu)楦锩膶?shí)踐，并賦予其一種現(xiàn)實(shí)客觀性。因此，他將“階級(jí)意識(shí)”定義為兩個(gè)層面的統(tǒng)一：一是階級(jí)對(duì)階級(jí)歷史地位的總體感覺(jué)，二是基于這樣的感覺(jué)而形成直接行動(dòng)。在他看來(lái)，歷史和階級(jí)意識(shí)是同一的，歷史的發(fā)展過(guò)程就是階級(jí)意識(shí)的形成過(guò)程，最終無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)能夠達(dá)到對(duì)社會(huì)歷史的總體認(rèn)識(shí)。一旦達(dá)到這樣的總體認(rèn)識(shí)，那歷史將走向自覺(jué)，人也能夠擺脫資本主義的“物化”影響。這就是盧卡奇借助了“階級(jí)意識(shí)”找到了“歷史”概念的理論旨?xì)w，即無(wú)產(chǎn)階級(jí)“階級(jí)意識(shí)”的覺(jué)醒。

三、盧卡奇對(duì)唯物史觀的主體化解讀

盧卡奇在1967年《歷史與階級(jí)意識(shí)》的新版序言中說(shuō)，他早期的思想歷程就是走向馬克思的歷程。但是，我們發(fā)現(xiàn)，他走向馬克思的時(shí)候還帶著韋伯、西美爾、黑格爾及列寧的“眼鏡”，正是如此，使得他對(duì)馬克思主義(唯物史觀)的解讀走向主體化。這樣的主體化解讀是建立在對(duì)“歷史”概念的主體化理解之上的，他用“歷史”概念對(duì)馬克思的“實(shí)踐”概念進(jìn)行了代替。在他看來(lái)，現(xiàn)實(shí)就是行為，而“行為就是歷史”。[4](P262)因此，他的“歷史”概念實(shí)際上是一種主體化實(shí)踐。具體來(lái)看，盧卡奇從歷史的主客體、歷史發(fā)展的動(dòng)力、歷史的劃分依據(jù)三個(gè)角度對(duì)唯物史觀進(jìn)行了主體化解讀。

(一)歷史主客體是無(wú)產(chǎn)階級(jí)

盧卡奇對(duì)馬克思理論進(jìn)行“黑格爾式”理解，由此得出歷史的主體和客體都是無(wú)產(chǎn)階級(jí)。

馬克思在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中指出：“批判的武器當(dāng)然不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來(lái)摧毀，但是理論一經(jīng)掌握群眾，也會(huì)變成物質(zhì)力量。理論只要說(shuō)服人，就能掌握群眾?！盵7](P18)盧卡奇對(duì)于這句話的理解偏向于后半部分，他想找到聯(lián)系理論與群眾的方法。這個(gè)時(shí)候，黑格爾的辯證法給了他啟示。他引用黑格爾的“光是思想竭力體現(xiàn)為現(xiàn)實(shí)是不夠的，現(xiàn)實(shí)本身應(yīng)當(dāng)力求趨向思想”，認(rèn)為當(dāng)思想掌握現(xiàn)實(shí)的時(shí)候，理論和現(xiàn)實(shí)的統(tǒng)一才有可能。他把這樣的理論作用于現(xiàn)實(shí)政治中，認(rèn)為群眾(階級(jí))要維護(hù)自己的權(quán)利，取得勝利，必須正確認(rèn)識(shí)這個(gè)社會(huì)。他的理論推導(dǎo)到這里還沒(méi)有什么問(wèn)題，但是他從這里開(kāi)始直接借助于黑格爾的“概念辯證法”，將復(fù)雜的現(xiàn)實(shí)社會(huì)簡(jiǎn)單抽象為“歷史辯證法”。認(rèn)為現(xiàn)實(shí)中最根本的因素就是群眾(階級(jí))，理論的本質(zhì)是辯證方法，兩者的真正統(tǒng)一需要階級(jí)與辯證法實(shí)現(xiàn)內(nèi)在統(tǒng)一，即階級(jí)通過(guò)辯證法認(rèn)識(shí)自己、實(shí)現(xiàn)自己。最后推論出“只有當(dāng)階級(jí)認(rèn)識(shí)自身就意味著認(rèn)識(shí)整個(gè)社會(huì)時(shí)”，“階級(jí)既是認(rèn)識(shí)主體又是認(rèn)識(shí)客體”[4](P50)時(shí)，理論和實(shí)踐才能統(tǒng)一。接著，他借助黑格爾的主仆辯證法，得出無(wú)產(chǎn)階級(jí)相比于資產(chǎn)階級(jí)更為先進(jìn)，無(wú)產(chǎn)階級(jí)才是歷史的主體，既然無(wú)產(chǎn)階級(jí)是歷史主體，那么無(wú)產(chǎn)階級(jí)也是歷史客體。這樣，盧卡奇就將辯證方法變?yōu)楦锩ぞ叩沫h(huán)節(jié)和規(guī)定性，將黑格爾的“絕對(duì)理念創(chuàng)世說(shuō)”發(fā)展為“無(wú)產(chǎn)階級(jí)創(chuàng)世說(shuō)”，賦予了歷史主體無(wú)限的能動(dòng)性。

盧卡奇通過(guò)對(duì)歷史主客體的界定，將唯物史觀限定在無(wú)產(chǎn)階級(jí)的自我意識(shí)運(yùn)動(dòng)中。在馬克思看來(lái)，歷史的主體是“現(xiàn)實(shí)的個(gè)人”，構(gòu)成人的歷史活動(dòng)對(duì)象的事物以及人自身是歷史的客體。正是“現(xiàn)實(shí)的個(gè)人”的實(shí)踐活動(dòng)而實(shí)現(xiàn)了理論和現(xiàn)實(shí)的有限的統(tǒng)一。理論和現(xiàn)實(shí)無(wú)法達(dá)到完全的統(tǒng)一，但是理論能夠無(wú)限趨近于現(xiàn)實(shí)，并且反作用于現(xiàn)實(shí)。正是這種有限的統(tǒng)一使得歷史主體(現(xiàn)實(shí)的個(gè)人)一方面被歷史客體限制和束縛，另一方面也使得歷史客體不斷被超越，主客體的矛盾運(yùn)動(dòng)推動(dòng)著歷史發(fā)展呈現(xiàn)曲折性與前進(jìn)性的統(tǒng)一。而盧卡奇對(duì)歷史主客體的限定，使得歷史主客體之間的矛盾運(yùn)動(dòng)轉(zhuǎn)變?yōu)殡A級(jí)的自我運(yùn)動(dòng)，階級(jí)的自我運(yùn)動(dòng)最終指向的就是階級(jí)意識(shí)的發(fā)展。他的歷史觀也就成為了“主體的辯證法”。

(二)歷史發(fā)展的動(dòng)力是無(wú)產(chǎn)階級(jí)階級(jí)意識(shí)的自我生成

盧卡奇對(duì)斯賓諾莎的“實(shí)體自因說(shuō)”和黑格爾的“絕對(duì)理念創(chuàng)世說(shuō)”進(jìn)行了批判性發(fā)展，最終演變?yōu)椤半A級(jí)意識(shí)創(chuàng)世說(shuō)”。盧卡奇認(rèn)為他與斯賓諾莎的不同之處在于，斯賓諾莎的“實(shí)體”是抽象的，而歷史卻是現(xiàn)實(shí)的。這種現(xiàn)實(shí)性在于無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)能直接推動(dòng)歷史的發(fā)展。另一個(gè)不同之處在于，斯賓諾莎的“自然實(shí)體”是一個(gè)終極意義上的存在，而盧卡奇的“歷史實(shí)體”是一個(gè)動(dòng)態(tài)發(fā)展的過(guò)程，只有無(wú)產(chǎn)階級(jí)階級(jí)意識(shí)的不斷覺(jué)醒才可能真正意識(shí)到這一實(shí)體。同樣，他對(duì)黑格爾的“絕對(duì)理念”也展開(kāi)了批判，認(rèn)為黑格爾和馬克思最大的差別就在于“現(xiàn)實(shí)”本身，因此，黑格爾不能理解歷史的真正動(dòng)力，而將民族及其意識(shí)作為歷史發(fā)展的動(dòng)力，但是“構(gòu)成這種意識(shí)的成分多種多樣，看不清楚其真正性質(zhì)”。[4](P69)因此，黑格爾的歷史終究是“概念的神話”。盧卡奇批判黑格爾沒(méi)有認(rèn)識(shí)到馬克思、恩格斯強(qiáng)調(diào)的“歷史過(guò)程中的決定性因素歸根到底是現(xiàn)實(shí)生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)”。在這里，現(xiàn)實(shí)生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)是“現(xiàn)實(shí)的個(gè)人”的生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng)，而盧卡奇將其理解為“人類生活能據(jù)以真正認(rèn)識(shí)自己的基礎(chǔ)，而獲得了理性的形式”。[4](P70)并將人的“感性活動(dòng)”理解為人應(yīng)當(dāng)意識(shí)自己是社會(huì)的存在物，同時(shí)是歷史過(guò)程的主體和客體。這樣，他就將唯物史觀的核心概念“生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng)”發(fā)展為“自我認(rèn)識(shí)”。

可以看出，盧卡奇的理論重點(diǎn)始終偏向主體那一邊，認(rèn)為歷史的發(fā)展依靠階級(jí)意識(shí)的覺(jué)醒，這離不開(kāi)當(dāng)時(shí)的政治社會(huì)環(huán)境，他的理論始終要服務(wù)于現(xiàn)實(shí)的政治目的。在第一次世界大戰(zhàn)后西歐各國(guó)革命蓬勃發(fā)展的年代，革命斗爭(zhēng)的結(jié)局首先取決于工人階級(jí)的覺(jué)悟和組織性。這時(shí)期，需要的不是生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng)，而是要在短期內(nèi)獲得革命的勝利，需要引導(dǎo)群眾(無(wú)產(chǎn)階級(jí))的革命熱情，從而積極地推動(dòng)社會(huì)主義事業(yè)向前發(fā)展。但是“階級(jí)意識(shí)”如何發(fā)展？盧卡奇認(rèn)為要借助于歷史辯證法(歷史唯物主義)，使無(wú)產(chǎn)階級(jí)擺脫“物化社會(huì)”的強(qiáng)制力量，意識(shí)到自己的歷史地位，從而成為“真正的歷史主體”。因此，盧卡奇將唯物史觀看作是連接理論和現(xiàn)實(shí)的武器，唯物史觀的本體論層次被遮蔽了，而夸大了其方法論作用。唯物史觀成為了“歷史方法論”。

(三)歷史劃分的依據(jù)是無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)

盧卡奇對(duì)自然與歷史界限的限定直接影響到他對(duì)歷史階段的劃分。盧卡奇認(rèn)為，在前資本主義社會(huì)，“自然關(guān)系”統(tǒng)治著人們的生活，人們盲目的受到自然的支配，此時(shí)“自然關(guān)系占上風(fēng)”。[4](P328)但是，隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)展和歷史的進(jìn)步，自然關(guān)系越來(lái)越受到社會(huì)關(guān)系的制約，自然范疇逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)橐粋€(gè)社會(huì)范疇。從盧卡奇對(duì)自然與歷史關(guān)系的界定中可以看出，受黑格爾歷史觀的影響，他認(rèn)為一切歷史都是精神的歷史。歷史的過(guò)程就是“精神”展開(kāi)的過(guò)程。只是盧卡奇強(qiáng)調(diào)的不是“精神”，而是無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)的成長(zhǎng)。因此，盧卡奇和黑格爾一樣，將歷史與自然的界限區(qū)別開(kāi)，甚至將“自然”歸屬于社會(huì)范疇。既然歷史不需要依賴于自然的發(fā)展，那么歷史的發(fā)展階段則由“階級(jí)意識(shí)”決定。盧卡奇根據(jù)人類對(duì)于歷史總體的認(rèn)識(shí)和自覺(jué)程度，將歷史劃分為兩大階段，資本主義之前的歷史，都是不自覺(jué)的歷史。這一階段的人意識(shí)不到自己的歷史或者社會(huì)的存在物，在封建社會(huì)，人和人的關(guān)系主要是自然關(guān)系，自然關(guān)系產(chǎn)生的等級(jí)意識(shí)遮蔽了人對(duì)于歷史、對(duì)于自身社會(huì)地位的真正認(rèn)識(shí)。而到了資本主義階段，生產(chǎn)和資本打破了不同地域的時(shí)空界限，不同等級(jí)的法律屏障，人成為真正的社會(huì)存在物，社會(huì)(歷史)才以整體而又徹底的面貌出現(xiàn)在人的面前，成為真正可認(rèn)識(shí)的現(xiàn)實(shí)。因此，“在資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)中，才能認(rèn)識(shí)到社會(huì)是現(xiàn)實(shí)”。

盧卡奇根據(jù)人對(duì)歷史總體的認(rèn)識(shí)和自覺(jué)程度對(duì)歷史進(jìn)行劃分，是對(duì)“自然”范疇的忽略，也是對(duì)“自然”與“歷史”辯證關(guān)系的割裂。基于此，他對(duì)歷史的劃分必然是抽象的。馬克思對(duì)于歷史階段的劃分主要依據(jù)于“現(xiàn)實(shí)的個(gè)人”和“生產(chǎn)力水平”。依據(jù)“現(xiàn)實(shí)的個(gè)人”可以分為三個(gè)階段，即對(duì)人的依賴性階段、對(duì)物的依賴性階段、人自由而全面發(fā)展的階段。依據(jù)“生產(chǎn)力水平”劃分為四個(gè)階段，即奴隸社會(huì)、封建社會(huì)、資本主義社會(huì)、社會(huì)主義社會(huì)。從這里可以看出，唯物史觀對(duì)于歷史階段的劃分依據(jù)是客觀的，本質(zhì)上是基于“自然”與“歷史”動(dòng)態(tài)演進(jìn)而進(jìn)行劃分的。而盧卡奇的“階級(jí)意識(shí)劃分法”依據(jù)的是主體的一種總體感覺(jué)和動(dòng)機(jī)。這樣的劃分就使得唯物史觀缺乏了自然本體論的支撐，成為了沒(méi)有“自然”基礎(chǔ)的“歷史觀”。

四、結(jié)語(yǔ)

盧卡奇對(duì)唯物史觀的主體化解讀，將唯物史觀解讀為“主體的辯證法”“歷史方法論”和“歷史觀”，從根本上說(shuō)是對(duì)唯物史觀的背離。但是，卻發(fā)展了唯物史觀的主體向度和哲學(xué)批判向度，對(duì)后來(lái)的學(xué)術(shù)界形成了很大的影響。西方馬克思主義理論家以人的感性活動(dòng)、本真存在作為理論起點(diǎn)，并對(duì)整個(gè)資本主義社會(huì)的文化(意識(shí)形態(tài))層面、技術(shù)層面及心理機(jī)制層面展開(kāi)了哲學(xué)批判。如：霍克海默、阿多諾的社會(huì)批判理論和薩特的歷史人學(xué)和自由理論展開(kāi)的意識(shí)形態(tài)批判，馬爾庫(kù)塞的技術(shù)理性批判，費(fèi)洛姆的心理機(jī)制和性格結(jié)構(gòu)批判等，都是一定程度上對(duì)唯物史觀的批判解讀或補(bǔ)充。從國(guó)內(nèi)學(xué)術(shù)界來(lái)看，盧卡奇對(duì)唯物史觀的主體化解讀也給國(guó)內(nèi)學(xué)者帶來(lái)許多啟示，國(guó)內(nèi)展開(kāi)了對(duì)馬克思主義(唯物史觀)的重新解讀。以張一兵教授為代表的部分學(xué)者提出“回到馬克思”，挖掘唯物史觀的主體向度，在學(xué)界掀起了唯物史觀的研究熱潮。