王公山

（井岡山大學(xué)廬陵文化研究所,江西 吉安343009）

自漢代《詩經(jīng)》被尊崇為儒家經(jīng)典后，便成為學(xué)界用以解讀與“還原”的重要對(duì)象,也由此產(chǎn)生專門研究《詩經(jīng)》的學(xué)問，并演繹成為中國(guó)經(jīng)學(xué)史的重要組成部分。 王陽明（以下簡(jiǎn)稱陽明）不僅是宋明心學(xué)的集大成者， 其對(duì)經(jīng)學(xué)的理解與把握亦不乏獨(dú)到之處，特別是對(duì)《詩經(jīng)》的認(rèn)知與闡發(fā)，啟人深思，影響甚遠(yuǎn)。

一、陽明與“刪詩”之說

關(guān)于“孔子刪詩”之說，首先需要追溯到漢代的司馬遷，司馬遷在《史記·孔子世家》中寫道：“古者《詩》三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于禮義,上采契、后稷，中述殷、周之盛，至幽、厲之缺,始于衽席，故曰‘《關(guān)雄》之亂以為《風(fēng)》始，《鹿鳴》為《小雅》始，《文王》為《大雅》始，《清廟》為《頌》始’。 三百五篇孔子皆弦歌之， 以求合《韶》《武》《雅》《頌》之音。 禮樂自此可得而述，以備王道，成六藝。 ”［1］（P1937）在司馬遷看來，孔子時(shí)代社會(huì)上流傳了很多詩歌，內(nèi)容廣博、瑕玉并存，孔子刪其瑕而存其玉，以企教化后人、敦厚世風(fēng)。 東漢的班固也在《藝文志》中提到：“古有采詩之官，王者所以觀風(fēng)俗，知得失，自考正也。 孔子純?nèi)≈茉?，上采殷，下取魯，凡三百五篇，遭秦而全者，以其諷誦，不獨(dú)在竹帛也。 ”［2］（P1708）這段述論與司馬遷的觀點(diǎn)基本一致，不僅認(rèn)為《詩經(jīng)》是由歷代的樂官采集各地詩歌集合而成，并指出孔子對(duì)《詩經(jīng)》進(jìn)行了篩選取舍后整理成冊(cè)，所以后世所看到的《詩經(jīng)》并不是原始之詩。 東漢鄭玄為《毛詩》作箋，亦信采此說，并為之作了必要的闡釋：“故孔子錄懿王、夷王時(shí)訖于陳靈公淫亂之事， 謂之變 《風(fēng)》、變《雅》。 ”［3］（P3）三國(guó)吳人陸璣《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》也說：“孔子刪詩授卜商。 ”［4］（卷一）根據(jù)當(dāng)代學(xué)者洪湛侯的觀點(diǎn)，班氏、鄭氏、陸氏等人的觀點(diǎn)都源于《史記》，并非獨(dú)創(chuàng)［5］（P7），而司馬遷的這種觀點(diǎn)在學(xué)界上持續(xù)了千余年而少有人質(zhì)疑。至到唐代，則出現(xiàn)了與司馬遷不同的聲音， 孔穎達(dá)在《十三經(jīng)注疏·毛詩正義·詩譜序·孔疏》 中說：“如《史記》之言，則孔子之前詩篇多矣。案《書》、《傳》所引之詩，見在者多，亡逸者少，則孔子所錄，不容十分去九，馬遷言古詩三千余篇，未可信也。 ”［3］（P3）對(duì)司馬遷的觀點(diǎn)提出了質(zhì)疑。而由此為導(dǎo)火索，揭開了歷時(shí)一千余年對(duì)“刪《詩》說與非刪《詩》說”的論戰(zhàn),并演變成為《詩經(jīng)》學(xué)史上的一大公案，每朝每代的大學(xué)者幾乎皆有論涉。

作為心學(xué)家的陽明，對(duì)“孔子刪詩”的認(rèn)知與理解有著自己的觀點(diǎn)。首先，陽明肯定司馬遷所提出的“孔子刪詩”之說。 在陽明看來，天下之大亂，皆由虛文勝而實(shí)行衰的緣故，假使道明于天下，則《六經(jīng)》不必述?！读?jīng)》尚且不必述，刪除《詩經(jīng)》繁文，又何吝之有。因此，陽明基本認(rèn)同徐愛之“孔子刪述《六經(jīng)》以明道”［6］（P7）的觀點(diǎn)。 依陽明的認(rèn)知，天下說《易》之人多了，“紛紛籍籍，不知其幾”，于是《易》道大亂。 孔子排除眾家之說，僅僅選取文王、 周公之說而贊續(xù)之，“而天下之言《易》 者始一。 ”［6］（P8）以此類推，“《書》、《詩》、《禮》、《樂》、《春秋》皆然?！稌纷浴兜洹贰ⅰ吨儭芬院?，《詩》自《二南》以降，如《九丘》、《八索》，一切淫哇逸蕩之詞，蓋不知其幾千百篇；《禮》、《樂》之名物度數(shù)，至是亦不可勝窮。 孔子皆刪削而述正之， 然后其說始廢。 如《書》、《詩》、《禮》、《樂》中，孔子何嘗加一語？ 今之《禮記》諸說，皆后儒附會(huì)而成，已非孔子之舊。 至于《春秋》，雖稱孔子作之，其實(shí)皆魯史舊文。 所謂‘筆’者筆其舊；所謂‘削’者，削其繁；是有減無增?？鬃邮觥读?jīng)》，懼繁文之亂天下，惟簡(jiǎn)之而不得，使天下務(wù)去其文以求其實(shí)， 非以文教之也。 《春秋》以后，繁文益盛，天下益亂。 始皇焚書得罪，是出于私意，又不合焚《六經(jīng)》。若當(dāng)時(shí)志在明道，其諸反經(jīng)叛理之說，悉取而焚之，亦正暗合刪述之意。 ”［6］（P8）言外之意，在陽明看來，文以明道，道明以后，自不需要繁文的連篇累牘；并且強(qiáng)調(diào)，繁文往往是天下大亂的禍根， 因?yàn)榉蔽牡谋澈箅[藏著對(duì)虛名的追求， 對(duì)淳樸之道的摒棄，“天下所以不治，只因文盛實(shí)衰，人出己見，新奇相高，以眩俗取譽(yù)，徒以亂天下之聰明，涂天下之耳目，使天下靡然，爭(zhēng)務(wù)修飾文詞以求知于世，而不復(fù)知有敦本尚實(shí)、反樸還淳之行。 ”因此，在陽明看來“圣人只是要?jiǎng)h去繁文”，是要人明道，天下恢復(fù)天平；“后儒卻只要添上”［6］（P9），是導(dǎo)致繁文糜爛、大道晦暗的原因。 為了回歸自然，倡明大道，陽明甚至肯定秦始皇焚書的部分合理性，呼吁學(xué)人拋棄空文，敦本尚實(shí)。

其次，在處理司馬遷的“孔子刪詩”與“淫詩”之說的矛盾時(shí)，陽明認(rèn)為，“淫詩”為后世儒者附會(huì)之作，非孔門家法。 眾所周知，《詩經(jīng)》中存有不少男女情愛之作，被后世儒家學(xué)者稱為“淫詩”。 而《詩經(jīng)》 一直被認(rèn)為是孔子用來教育學(xué)生的教材。若“孔子刪詩”之說是正確的，可為什么孔子要選取如此淫亂之作教育后代呢？ 歷代學(xué)者都從不同的角度來詮釋這種現(xiàn)象， 但似乎沒有一家之說完美無缺，因此造成后學(xué)的疑惑，正如徐愛所云：“惡可為戒者，存其戒而削其事，以杜奸，何獨(dú)于《詩》不刪鄭、衛(wèi)？”［6］（P10）。 陽明遵循司馬遷之說，認(rèn)為孔子從三千多首刪除了“一切淫哇逸蕩之詞”，僅保存三百零五篇來教化后世。對(duì)于《詩經(jīng)》中鄭、衛(wèi)之《風(fēng)》 這些淫靡之作的保存原因， 陽明的觀點(diǎn)是：“《詩》 非孔門之舊本矣。 孔子云：‘放鄭聲， 鄭聲淫。 ’又曰：‘惡鄭聲之亂雅樂也。 ’‘鄭、衛(wèi)之音，亡國(guó)之音也。’此本是孔門家法。孔子所定三百篇，皆所謂雅樂，皆可奏之郊廟，奏之鄉(xiāng)黨，皆所以宣暢和平，涵泳德性，移風(fēng)易俗，安得有此？是長(zhǎng)淫道奸矣。此必秦火之后，丗儒附會(huì)，以足三百之?dāng)?shù)。蓋淫泆之詞，世俗多所喜傳，如今閭巷皆然?！保?］（P10）不難看出，陽明認(rèn)為，今本《詩經(jīng)》非孔子所刪定的舊本，乃后世儒者依己之意附會(huì)而作；而孔子刪定的舊本，在秦火時(shí)已經(jīng)失傳。 在陽明看來，根據(jù)孔子的一貫理念，詩教的作用非常巨大，是敦人倫、厚風(fēng)俗、宣暢和平、涵泳德性的重要渠道，孔子也十分反感鄭、衛(wèi)之聲，主張“放鄭聲”，因?yàn)椤班嵚曇保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）、“惡鄭聲之亂雅樂也”（《論語·陽貨》），而《禮記·樂記》直接將鄭衛(wèi)之聲斥之為“亡國(guó)之音”，孔子豈能選用這樣“亡國(guó)之音”來傳之后世，風(fēng)化萬代呢？ 在陽明看來，這顯然有?？鬃拥囊回灷砟?。因此，陽明得出上述結(jié)論，即鄭、衛(wèi)之《風(fēng)》，非孔子所選，乃后世儒者附會(huì)之作。 這種觀點(diǎn)顯然與明代所流行的主流觀點(diǎn)，即朱熹的“惡者可以懲創(chuàng)人之遺志”［7］（P42）的觀點(diǎn)背道而馳。 然而，陽明的理論也僅僅是一種預(yù)設(shè)，似乎缺乏足夠的實(shí)物證據(jù)，這也是被清人抨擊的“把柄”之一。

二、《詩》 與史的關(guān)系——《詩經(jīng)》亦史

眾所周知，《詩》在漢代以前雖然廣為流傳、地位顯要，甚至在《莊子》［8］（P532）、《荀子》［9］（P11）內(nèi)被稱為“經(jīng)”，但其“經(jīng)”的地位其時(shí)并沒有被普遍認(rèn)同；“經(jīng)”的地位被真正確立并得到普遍認(rèn)同，應(yīng)該是在漢文帝置經(jīng)學(xué)博士之后（王應(yīng)麟《困學(xué)紀(jì)聞》卷八《經(jīng)說》）。 自此以降千余年，《詩經(jīng)》學(xué)進(jìn)入注重訓(xùn)詁的“詩經(jīng)漢學(xué)”時(shí)代；隨著社會(huì)思潮的演變，至于南宋朱熹《詩集傳》聞世后，《詩經(jīng)》一變又成為注重義理的“詩經(jīng)宋學(xué)”時(shí)代。［5］（P4）但無論是“漢學(xué)”抑或“宋學(xué)”，《詩經(jīng)》的注解內(nèi)涵與理解視角雖有變化，《詩經(jīng)》原文基本為主流社會(huì)奉為圣經(jīng)，難以撼動(dòng)。 自元延祐二年《詩集傳》被官府確定為科舉取士的指定教材后，直至明末，《詩經(jīng)》之學(xué)，幾為朱熹《集傳》一家所囊括。［5］（P4）人們對(duì)《詩經(jīng)》的領(lǐng)悟幾乎變成機(jī)械地接受， 朱熹的一家之說也就變成了普世的“真言”，其對(duì)當(dāng)時(shí)文人學(xué)者的影響幾乎是根深蒂固的?？梢韵胍?，其時(shí)王陽明提出與朱熹相反的見解所冒的風(fēng)險(xiǎn)是巨大的， 所付出的成本亦是很高的。

陽明弟子徐愛曾就朱熹對(duì)《六經(jīng)》包括《詩經(jīng)》的看法請(qǐng)教過王陽明，徐愛問：“先儒論《六經(jīng)》，以《春秋》為史。 史專記事，恐與《五經(jīng)》事體終或稍異?！保?］（P10）就此提問，陽明順勢(shì)闡明自己的經(jīng)典觀。陽明指出：“以事言謂之史， 以道言謂之經(jīng)。 事即道，道即事?！洞呵铩芬嘟?jīng)，《五經(jīng)》亦史?！兑住肥氢音耸现罚稌肥菆?、舜以下史，《禮》、《樂》是三代史：其事同，其道同，安有所謂異？ ”［6］（P10）不難發(fā)現(xiàn)，陽明的觀點(diǎn)是，就《五經(jīng)》所闡發(fā)的道理而言可稱之為“經(jīng)”；同時(shí)《五經(jīng)》中保存了先人具體的社會(huì)實(shí)踐與生存經(jīng)驗(yàn)，這些事實(shí)應(yīng)該稱之為“史”。但從辯證法的角度審視，實(shí)事蘊(yùn)含著道理，而道理也深藏于實(shí)事之中，也就是說《詩經(jīng)》不過是以側(cè)重于藝術(shù)的形式，記錄著先人“歌詠性青”方面的 生 存 經(jīng) 驗(yàn) 的 史 書 而 已［6］（P254），這 與 程 氏“《詩》、《書》載道之文，《春秋》圣人之用，《五經(jīng)》有《春秋》，猶法律之有斷例”，將經(jīng)史斷然分裂的經(jīng)史觀顯然“如炭投冰”［10］（P264），也與朱熹將“經(jīng)與史界判鴻溝”［10］（P265）的作法截然相反。

雖然陽明持“經(jīng)亦是史”之理念，陽明亦極為重視《五經(jīng)》的編纂原則：“《五經(jīng)》亦只是史，史以明善惡，示訓(xùn)戒。善可為訓(xùn)者，時(shí)存其跡以示法；惡可為戒者，存其戒而削其事，以杜奸。 ”［6］（P10）在王陽明看來，《五經(jīng)》的編纂原則是勸善懲惡，對(duì)于有益于人類進(jìn)步的“善”事，編纂者會(huì)保存其歷史真實(shí)以為后世效法的榜樣；而將反人類的“惡”事卻省略其歷史真實(shí)而僅僅凸顯其對(duì)后世的警示，這種觀點(diǎn)其實(shí)與原始儒家所強(qiáng)調(diào)的“揚(yáng)善隱惡”是一脈相承的，也是陽明的“刪詩”學(xué)說的理論深化。

不僅如此， 陽明在自己的學(xué)術(shù)實(shí)踐中亦一直遵循自己的這種“《六經(jīng)》亦史”的理念。如在其《五經(jīng)臆說》中，陽明在闡釋《時(shí)遇》《執(zhí)竟》《思文》等《詩經(jīng)》篇章時(shí)，基本將這些詩篇的內(nèi)容視為真實(shí)存在的史料， 作為自己政治理念與哲學(xué)原理的依據(jù)進(jìn)行陳述與闡發(fā)， 從而探討經(jīng)學(xué)對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的警示與啟迪。如陽明認(rèn)為：“《時(shí)邁》十五句，武王初克商，巡守諸侯，朝會(huì)祭告之樂歌。 ”［6］（P980）同時(shí)又將《執(zhí)竟》視為“祭武王、成王、康王之詩”［6］（P981），將《思文》八句視為“郊祀后稷以配天之詩”。［6］（P981）除此之外，陽明在《山東鄉(xiāng)試錄》對(duì)《小雅·采薇》的闡釋［6］（P848）、在《鴻泥集序》中對(duì)《大雅·抑》的闡釋［6］（P1039），與《詩》《小序》的觀點(diǎn)基本一致，然而在《詩經(jīng)》學(xué)史上，《詩經(jīng)》《小序》大都采用“以史證詩”的方式去闡釋《詩經(jīng)》本文，其很多觀點(diǎn)被認(rèn)為是牽強(qiáng)附會(huì)而遭到批判，鄭樵就斥《詩序》“皆是村野妄人所作”（《朱子全書·詩綱領(lǐng)》引），朱熹對(duì)《小序》的批駁也是絲毫不留情面，如在對(duì)《大雅抑》篇的《小序》評(píng)價(jià)時(shí)云：“然則《序》說為刺厲王者，誤矣?！保?］（627）但陽明并不為這些主流觀點(diǎn)所左右，而是根據(jù)自己的體悟與理解，闡釋其心學(xué)視野下的《詩經(jīng)》“真意”， 陽明在 《五經(jīng)臆說序》 中強(qiáng)調(diào)：“得魚而忘筌，醪盡而糟粕棄之；魚醪之未得，而曰是筌與糟粕也，魚與醪終不可得矣?！段褰?jīng)》，圣人之學(xué)具焉，然自其已聞?wù)叨灾溆诘酪?，亦筌與糟粕耳。 ”又說：“意有所得”“蓋不必盡合乎先賢”［6］（P876）。在陽明看來，筌與酒糟就像《五經(jīng)》一樣，是獲得“真意”的工具而已；一旦獲得了真意，它們也就失去了價(jià)值。 可見陽明的《詩經(jīng)》亦史的經(jīng)史觀絕非一時(shí)沖動(dòng)的臨場(chǎng)發(fā)揮， 而是其學(xué)術(shù)思想一以貫之的側(cè)面顯現(xiàn)。

三、《詩》 與心的關(guān)系——《詩》為心之記籍

作為心學(xué)的集大成者， 陽明的主張無疑是他思想成果的最精華部分。 他不僅承襲了陸九淵的學(xué)說，更重要的是將“致良知”等王學(xué)的核心理念融入了心學(xué)思潮， 并最終使陸九淵所創(chuàng)立的心學(xué)成為中國(guó)宋明理學(xué)史上的一個(gè)能與程朱理學(xué)分庭抗禮的一極。 陽明的心學(xué)主張， 可以通過他關(guān)于《詩經(jīng)》與心的關(guān)系的闡述加以理解。

在《稽山書院尊經(jīng)閣記》一文中，陽明說道：

經(jīng)，常道也。 其在于天謂之命，其賦予人謂之性，其主于身謂之心。 心也，性也，命也，一也……故《易》也者，志吾心之陰陽消息者也；《書》也者，志吾心之紀(jì)綱政事者也；《詩》也者，志吾心之歌詠性情者也……故《六經(jīng)》者，吾心之記籍也，而《六經(jīng)》之實(shí)則具于吾心；猶之產(chǎn)業(yè)庫藏之實(shí)積，種種色色，具存于其家。其記籍者，特名狀數(shù)目而已。而后世之學(xué)者，不知求《六經(jīng)》之實(shí)于吾心，而徒考索于影響之間，牽制于文義之末，硁硁然以為《六經(jīng)》矣。［6］（P254）

由上所述， 陽明在此文章中所表述的經(jīng)學(xué)思想大致可以歸納為以下幾點(diǎn)：首先，“經(jīng)”是“常道”亦是“心”，這個(gè)道從時(shí)間上講亙古不變，從空間上說充塞宇宙，從社會(huì)學(xué)的角度看，道即蘊(yùn)含于“四端”、“五?！敝畠?nèi)并通過“四端”、“五?！北憩F(xiàn)自己的存在，從心與物的關(guān)系講，道運(yùn)行于天為命，賦予人為性，主于身為心，心、性、命都是一物異名；換言之，道即心、即命、即性，亙古不變，充塞宇宙，蘊(yùn)含于“四端”、“五?！?，表現(xiàn)于道德倫常之中。 其次，《六經(jīng)》 是記載吾心之“常道”。 在陽明看來，《易》即記載陰陽消息，《書》即記載吾心之紀(jì)綱政事，《詩》即記載歌詠性情，《禮》即記載吾心之條理節(jié)文，《樂》即記載吾心之欣喜和平，《春秋》即記載吾心之誠偽正邪，《六經(jīng)》 從不同的角度記載了吾心之“常道”。 換言之，陰陽消息之行，紀(jì)綱政事之施，歌詠性情之發(fā)，條理節(jié)文之著，欣喜和平之生，誠偽正邪之辯，都發(fā)生在“吾心”之內(nèi)，離開心去追求常道，即是舍本趨末，只能背道而馳，離道愈來愈遠(yuǎn)。 因此，陽明得出如此結(jié)論：尊經(jīng)就是反求于吾心，在寂靜的心態(tài)中體悟《六經(jīng)》的主旨，這也是治經(jīng)的科學(xué)路徑；反之，習(xí)訓(xùn)詁，傳記誦，“徒考索于影響之間，牽制于文義之末”［6］（P255），即是侮經(jīng)，是錯(cuò)誤的治經(jīng)之路。

如果單單從就《詩經(jīng)》的角度來審視，首先，與“吾心”相比，“吾心”是第一性的，《詩經(jīng)》是第二性的。 在陽明看來，“經(jīng)”雖然是常道，但僅僅是記載心的常道，因此，在《詩經(jīng)》與“吾心”相比較之時(shí)，“吾心”為第一性的，《詩經(jīng)》為第二性的，因?yàn)槌５谰痛嬖谟凇拔嵝摹?，而《詩?jīng)》僅僅是記載了“吾心”之常道的“歌詠性情之發(fā)”，離開“吾心”，也就談不上《詩經(jīng)》的歌詠性情了。 因此，在陽明看來，離開“吾心”去研究《詩經(jīng)》，離開心體去談“歌詠性情”，都是舍本趨末，背道而馳的。 有鑒于此，陽明告誡后學(xué)：“須于心體上用功，凡明不得，行不去，須反在自心體上體當(dāng)可通。蓋《四書》、《五經(jīng)》不過說這心體，這心體即所謂道。心體明即是道明，更無二：此是為學(xué)頭腦處?！保?］（P14）陽明在《次欒子仁韻送別》詩中云：“從來尼父欲無言，須信無言已躍然。悟到鳶魚飛躍處，工夫原不在陳編。 ”［6］（P744）在《送蔡希顏》詩中又云：“悟后《六經(jīng)》無一字，靜余孤月湛虛明。 ”［6］（P732）在《夜坐》一詩中亦云：“千圣本無心外訣，《六經(jīng)》須拂鏡中塵。 ”［6］（P787）“鳶魚飛躍”出自《詩經(jīng)·大雅·旱麓》一章，原文為“鳶飛戾天，魚躍于淵”，意謂想徹底體悟出《詩經(jīng)》的道理，僅僅停留在經(jīng)文的字義訓(xùn)詁的“陳編”中，是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，必須要回歸心體。其它兩首所講，大致也是這個(gè)意思。 可見，與“吾心”相比，《詩經(jīng)》是第二性的，是“吾心”常道的反應(yīng)。

其次，《詩經(jīng)》僅僅是記載心體的工具。在陽明看來，《六經(jīng)》是“吾心之記籍”，是自家“財(cái)產(chǎn)”（心體）的“名狀數(shù)目”，每部經(jīng)雖然所記側(cè)重不同，但都是對(duì)心體運(yùn)行的記載，如果說《書》是記載吾心之綱紀(jì)政事、《禮》是記載吾心之條理節(jié)文的話，那么，《詩經(jīng)》便是記載吾心之歌詠性情。 因此，陽明在《林汝桓以二詩寄次韻為別》中云：“萬理由來吾具足，《六經(jīng)》原只是階梯。 ”［6］（P786）“萬里具足”與孟子的“萬物皆備于我”有異曲同工之妙，“吾心”本具足萬理，《六經(jīng)》只不過是了解“吾心”的“階梯”。當(dāng)然，雖然陽明詩中并沒有提及“性情”二字，但根據(jù)陽明“心即理”，“心即性”的哲學(xué)理念，“萬理”之中自然包含了“性情”。但“階梯”一詞，卻揭示出陽明對(duì)《詩經(jīng)》的定位，即相對(duì)于“心體”而言，《詩經(jīng)》僅僅是工具。在《應(yīng)天府重修儒學(xué)記》一文中，陽明又云：“圣賢之學(xué)，心學(xué)也。 道德以為之地，忠信以為之基，仁以為宅，義以為路，禮以為門，廉恥以為垣墻，《六經(jīng)》以為戶牖，《四子》以為階梯。 求之于心而無假于雕飾也，其功不亦簡(jiǎn)乎？ ”［6］（P900）“戶牖”與“階梯”雖然名稱有異，但實(shí)質(zhì)都是工具，都是體悟自家心體“筌”與“糟粕”，是手段，而非目的。 因此，在陽明看來，正確的學(xué)習(xí)《詩經(jīng)》的方法應(yīng)該是反求于吾心，結(jié)合《詩經(jīng)》本文，從靜定中體悟《詩經(jīng)》的倫理內(nèi)涵，感悟其中所蘊(yùn)含的“常道”至理，而不是將全部精力放在具體考索《詩經(jīng)》的字義訓(xùn)詁、 探求名物典章的含義、 追索歷史典故的出處上。 而陽明的《五經(jīng)臆說》即是對(duì)此種方法的具體實(shí)踐，通過反求諸心，對(duì)《五經(jīng)》內(nèi)涵作出了自己的判斷。

四、陽明《詩經(jīng)》觀在學(xué)術(shù)史上的價(jià)值

陽明《詩經(jīng)》觀的最大亮點(diǎn)無疑是其對(duì)《詩經(jīng)》中“淫詩”的解釋。在陽明看來，若今本《詩經(jīng)》為孔子所定，就不應(yīng)該保留鄭衛(wèi)“淫詩”；今本《詩經(jīng)》留有之“淫詩”，乃漢儒附會(huì)之作。 其說似乎獨(dú)到新穎，但陽明之論，亦非其獨(dú)創(chuàng)，僅僅是兩宋疑古之風(fēng)的延續(xù)。 早在宋代，陳鵬飛作《詩解》，就因?yàn)椤安唤狻渡添灐?、《魯頌》，以為《商頌》?dāng)闕，《魯頌》當(dāng)廢”［11］（P216）；程大普《詩論》也提出《國(guó)風(fēng)》之名，出自 漢 儒 之 附 會(huì)［11］（215）。 而 南 宋 王 柏《詩 疑》，使 疑《詩》之風(fēng)幾乎達(dá)到登峰造極的地步。 王柏非但懷疑《詩經(jīng)》中的“淫奔”之《詩》非孔子存錄，并且斷定今本《詩經(jīng)》為漢儒在秦火焚書后的附會(huì)之作，并以此為理由，將今本《詩經(jīng)》刪除三十二篇。雖然王柏之說一經(jīng)出世就遭到學(xué)界的抨擊， 但作為朱熹的三傳弟子，其說理應(yīng)有所師承，其論所造成的影響應(yīng)該是實(shí)實(shí)在在的。陽明“淫詩漢儒附會(huì)”說，與其說是陽明自己的創(chuàng)造， 倒不如說是陽明直接吸收了王柏《詩疑》的“淫詩漢儒附會(huì)”的核心理念，然后加以解釋與推廣。 因此，陽明對(duì)“淫詩漢儒附會(huì)”說的最大貢獻(xiàn)不在創(chuàng)立，而在于傳播。 由于陽明思想的深刻與自身社會(huì)地位的顯要，使《傳習(xí)錄》一經(jīng)問世便廣泛流傳，其對(duì)社會(huì)影響的廣度與深度是王柏《詩疑》無法比擬的，結(jié)果使王柏的“淫詩漢儒附會(huì)”說伴隨著《傳習(xí)錄》在知識(shí)界廣泛流傳。 王柏之說雖然沒有得到學(xué)界主流的普遍認(rèn)同，卻被陽明后學(xué)廣泛接受。如果說王柏之說擾亂了學(xué)界對(duì)今本《詩經(jīng)》神圣地位的尊崇的話，陽明之論卻動(dòng)搖了學(xué)子對(duì)今本《詩經(jīng)》 神圣地位的信心，其對(duì)《詩經(jīng)》學(xué)界的沖擊，應(yīng)該是可以想象得到的。例如明代翰林學(xué)士豐熙之子豐坊就作《魯詩世學(xué)》，變亂經(jīng)文，詆非舊說；而明代李經(jīng)綸《詩經(jīng)教考》甚至刪去《詩經(jīng)》四十二篇，認(rèn)為這些“淫詩”本非孔子舊典， 是漢儒將孔子本來已經(jīng)刪去的重新補(bǔ)加之詩作。顧炎武在《日知錄》有《〈詩〉之世次必不可信》一篇，專門討論《詩經(jīng)》的次序問題，認(rèn)為“今《詩》亦未必皆孔子所正”［12］（P175）；而作為清代疑古思潮的代表人物閻若璩，竟然在其名著《尚書古文疏證》中，差不多用了一個(gè)章節(jié)、半卷的篇幅來討論“淫詩”問題，認(rèn)為今本《詩經(jīng)》所存“淫詩”絕非孔子所選：“孔子何人，豈錄淫辭以誨萬世哉？故程篁墩決然謂今《詩》出漢儒所綴緝，非孔子刪書定本。漢儒徒見三百五篇名目散軼不存，則每取孔子所刪所放之余一切湊合以足其數(shù)，而《小序》者不察，亦一切以其得于師者，概之曰刺淫。 此其所由失也。 ”［13］（P300）更有甚者，閻氏強(qiáng)烈呼吁“有力者請(qǐng)于朝而再放黜之，一洗千古之污穢”，并且，閻氏臚列《野有死麕》、《靜女》等三十一篇作為刪除的對(duì)象。［13］（P315）值得注意的是，閻氏在臚列“淫詩”非孔子所選的證據(jù)時(shí)，竟然將陽明《傳習(xí)錄》所論“淫詩漢儒附會(huì)”一段全文抄上，而王柏、程大普更成為閻氏反復(fù)出現(xiàn)的“證人”?？梢?，“淫詩漢儒附會(huì)”說對(duì)閻氏的影響是很大的， 而閻氏的疑古理念顯然亦受陽明的影響。從某種意義上說，陽明是明末清初的疑古思潮的“幕后推手”。

其次，“《六經(jīng)》亦史”對(duì)學(xué)界的影響。其實(shí)“《六經(jīng)》亦史”也并非陽明發(fā)明。早在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，《莊子·天運(yùn)》篇就記載了老子之語：“夫《六經(jīng)》，先王之陳跡也，豈其所以跡哉？ ”這句話被錢鐘書先生認(rèn)為是“《六經(jīng)》皆史之旨”的開端。［10］（P265）隋唐時(shí)的王通亦云：“圣人述史三焉，其述《書》也，帝王之制備矣，故索焉而皆獲；其制《詩》也，興衰之由顯，故究焉而皆得；其述《春秋》也，邪正之跡明，故考焉而皆當(dāng)， 此三者， 同出于史而不可雜也， 故圣人分焉。 ”［14］（卷一《王道》）經(jīng)史不分的經(jīng)典觀至元人郝經(jīng)時(shí)理論雛形基本完成。 郝經(jīng)在其著名的《經(jīng)史論》中提出：“古無經(jīng)史之分。孔子定《六經(jīng)》，而經(jīng)之名始立，未始有史之分也。 《六經(jīng)》自有史耳，故《易》即史之理也；《書》， 史之辭也；《詩》， 史之政也；《春秋》，史之?dāng)嘁?；《禮》《樂》，經(jīng)緯于其間矣，何有異哉！ 至于司馬遷為《史記》，而經(jīng)史始分矣。 其后遂有經(jīng)學(xué)、有史學(xué)，學(xué)者始二矣。 ”［15］（卷十九）明初宋濂在其著作中亦提到：“或問龍門子曰：‘金華之學(xué)，惟史學(xué)最優(yōu)，其于經(jīng)則不密察矣，何居？ ’龍門子曰：‘何為經(jīng)？ ’ 曰：‘《易》、《詩》、《書》、《春秋》是也?！唬骸螢槭?？’曰：‘遷、固所著是也?！唬骸拥笫乐?，而不知圣人之史也。 《易》、《詩》固經(jīng)矣，若《書》若《春秋》，庸非虞夏商周知史乎？ 古之人何嘗有經(jīng)史之異哉？凡理足以牖民，事足以弼化，皆取之以為訓(xùn)耳，未可以歧而二之。 謂優(yōu)于史而不密于經(jīng)，曲學(xué)之士固亦有之，而非所以議金華也。 ’”［16］（P1803-1804）在這里，龍門子認(rèn)為圣人之史本來就在《易》、《詩》、《書》、《春秋》諸經(jīng)之內(nèi)。文中雖未提及《禮》經(jīng)，但卻反映了中國(guó)古代經(jīng)史不分的經(jīng)典觀，也可以看作詩“《六經(jīng)》（或《五經(jīng)》，因?yàn)椤稑方?jīng)》失傳）皆史”觀的理論進(jìn)一步延伸。

陽明重提“《詩經(jīng)》亦史”的意義在于有明一代在朱說幾乎成為不可動(dòng)搖的金科玉律的時(shí)代，敢于提出異于學(xué)界主流的異端之論，不僅需要勇氣，確實(shí)也需要智慧。 陽明巧妙地將《詩經(jīng)》亦史的觀念融匯入其心學(xué)體系之內(nèi)，從身邊的弟子開始，灌輸一種有異于官方學(xué)說的新內(nèi)容， 無疑為當(dāng)時(shí)學(xué)術(shù)界帶來了新鮮的空氣。除此之外，“《六經(jīng)》亦史”的觀念逐漸被學(xué)術(shù)界所接受， 比陽明稍晚的王世貞就認(rèn)為：“盈天地間無非史而已。三皇之世，若泯若沒；五帝之世，若存若亡。噫！史豈可以已邪！六經(jīng)，史之言理者也。［17］（卷一）李贄亦云：“經(jīng)史一也。史而不經(jīng)，則為穢史矣，何以垂借鑒乎？經(jīng)而不史，則為說白話矣，何以彰事實(shí)乎？ 故《春秋》一經(jīng)，春秋一時(shí)之史也?！对娊?jīng)》，《書經(jīng)》二帝三王以來之史也。 而《易經(jīng)》則又示人以經(jīng)之所自出，史之所自來，為道屢遷，變易匪常，不可以一定執(zhí)也。 故謂《六經(jīng)》皆史可也。 ”［18］（卷五）而“《六經(jīng)》皆史”借助清人章學(xué)誠一下子成為學(xué)術(shù)界普遍接受的觀點(diǎn)，這不能不說其中也有陽明的功勞。

最后，在《詩經(jīng)》與心的關(guān)系的認(rèn)識(shí)上，陽明上承陸九淵，對(duì)明代后期的《詩經(jīng)》學(xué)者產(chǎn)生了很大的影響。 自陸九淵提出“《六經(jīng)》皆我注腳”的經(jīng)學(xué)理念后， 經(jīng)學(xué)界從理論上進(jìn)入朱學(xué)與陸學(xué)分庭抗禮的時(shí)代。但從學(xué)術(shù)實(shí)踐的角度審視，陸氏心學(xué)從來就沒有動(dòng)搖過朱氏理學(xué)的地位， 黃宗羲在研究明初學(xué)術(shù)之后， 感慨朱氏地位的牢不可動(dòng)：“有明學(xué)術(shù)，從前習(xí)熟先儒之成說，未嘗反身理會(huì)，推見至隱，所謂‘此亦一述朱，彼亦一述朱’耳。 ”［19］（P179）而陸九淵的“《六經(jīng)》皆我注腳”的影響，從某種意義上說也僅僅限于陸氏后學(xué)的范圍之內(nèi)。 真正開創(chuàng)“《六經(jīng)》皆我注腳”時(shí)代的還從陽明開始。 陽明在陸九淵學(xué)說的基礎(chǔ)上進(jìn)而提出《詩經(jīng)》是心之歌詠性情的記籍的觀點(diǎn)，這就更加凸顯了《詩經(jīng)》是“吾心”之工具的理念。 工具意味著手段，換言之，《詩經(jīng)》僅僅是認(rèn)識(shí)“吾心”的手段，并非目的。陽明如此定位《詩經(jīng)》，其實(shí)已經(jīng)將《詩經(jīng)》從神壇之上拉了下來，將其還原成助人明道恢復(fù)“良知”本體的“階梯”“窗牖”的普通工具；相反，“吾心”的地位卻一躍而成為人必須明了的“本體”，即價(jià)值目的所在。

在此理論的影響之下，陽明以后的《詩經(jīng)》學(xué)者似乎迸發(fā)出罕見的創(chuàng)造力。 劉毓慶先生從明代后期所出現(xiàn)的頗為怪異的《詩經(jīng)》學(xué)著作名稱，諸如 《葩苑》《詩墉》《詩逆》《葩經(jīng)旁意》《葩經(jīng)約說》《葩經(jīng)心印》《詩經(jīng)鞭影》《詩經(jīng)主意冠玉》，推測(cè)出《詩經(jīng)》 學(xué)界所煥發(fā)出的創(chuàng)新熱情：“他們每個(gè)人都想標(biāo)新立異，寫出自己的個(gè)性，故而在其新著的命名上大作文章，唯恐不足以震世駭俗?！保?0］（P54）如鐘惺《詩經(jīng)圖史合考》不僅名不副實(shí)，而且所隸之事，如同現(xiàn)代蒙太奇，如《桃夭》篇，首引《本草綱目》所載“桃仁去淤血，桃梟療中惡腹痛”一條，次引《家語》“六果桃為下”一條，次引《管子》“五沃之土宜挑”一條，次引《鹽鐵論》“桃實(shí)多則歲穰”一條，次引江淹《桃頌》一條，次引“昆侖山玉桃”一條，次引“唐明皇目桃為消恨花”一條，次引《酉陽雜俎》王母桃一條，最后引《列仙傳》綏山桃一條，而后《合考》之文戛然而止，“于經(jīng)義一字無關(guān)……不知其所取也。”［11］（P221）又如凌濛初的《言詩翼》“列《詩傳》、《詩序》于每篇之前。 又以《詩傳》、《詩序》次序不同，復(fù)篆書《詩傳》，冠于篇端?！保?1］（P222）而雜采徐光啟等六家詩評(píng)，直接用選詞、遣調(diào)、造語、煉字等文學(xué)評(píng)論諸法討論《詩經(jīng)》本文，被四庫館臣稱為“明人經(jīng)解，真可謂無所不有。 ”［11］（P222）顧懋樊之《桂林詩正》，四庫館臣謂其“博采眾說，參以己見，然多不根之創(chuàng)建。如謂《鄭》之《豐》及《風(fēng)雨》篇皆齊詩，而誤入于《鄭》。 《風(fēng)雨》詩以雞鳴失時(shí)，比齊之昏亂?；腹d，仲父相，乃晦明指大際?？鬃觿h詩錄《風(fēng)雨》，亦猶微管仲之意也。 ”［11］（P224）何凱《詩經(jīng)世本古義》，不僅完全打亂了《詩經(jīng)》原有的次序， 而且將《詩經(jīng)》 的時(shí)代上推到夏代少康之世?！对姟分髡呒案髌木唧w時(shí)代，本皆茫然，后儒弗傳，“楷乃于三千年后，鉤棘字句，牽合史傳，以定其名姓時(shí)代。如《月出》篇有‘舒窈窕兮，舒憂受兮’之文，即指以為夏征舒，此猶有一字之近者也，《碩鼠》一詩，茫無指實(shí)，而指以為《左傳》之魏壽余，此孰見之二孰傳之……以《草蟲》為《南陔》，以《菁菁者莪》為《由儀》，以《緡蠻》為《崇丘》，又孰傳之而孰受之？大惑不解，楷之謂乎？”［11］（P203-204）明人之《詩經(jīng)》學(xué)研究之所為，雖近于荒誕，但從側(cè)面也反映出他們已經(jīng)將《詩經(jīng)》視為抒寫自己心靈的手段，借助《詩經(jīng)》來印證自家的體悟。所有這些都說明一個(gè)問題， 即如同理學(xué)從朱熹時(shí)代邁入陽明時(shí)代一樣，《詩經(jīng)》 學(xué)確實(shí)也走出朱熹的時(shí)代而進(jìn)入一個(gè)更為廣闊的世界， 這雖然是復(fù)雜的歷史合力的必然趨勢(shì)，但陽明《詩經(jīng)》觀的助推作用亦不可忽略。①本文部分觀點(diǎn)借鑒了或啟發(fā)于劉毓慶先生的《陽明心學(xué)與明代詩經(jīng)研究》（《齊魯學(xué)刊》2000 年第5 期）與吳伯曜先生的《王陽明的詩經(jīng)觀》（《詩經(jīng)研究叢刊》2008 年第1 期），在此表示感謝。