樊智寧

（同濟大學(xué)人文學(xué)院，上海200092）

宋明時期， 由于理學(xué)的興起與發(fā)展， 當(dāng)時的儒者往往通過理學(xué)的方式解讀 《五經(jīng)》， 從中發(fā)明諸多新意。 作為宋明時期理學(xué)和心學(xué)的集大成者， 朱熹和王陽明也不例外。 朱熹十分重視經(jīng)學(xué)， 從他本人著 《四書章句集注》 《詩集傳》《周易本義》 和委托弟子蔡沈作 《書集傳》 就能看出這一點。 在《朱子語類》 中有他討論讀書治學(xué)的方法：

只就文字間求之， 句句皆是。 做得一分， 便是一分工夫。 非茫然不可測也， 但患人不子細求索之耳。 須要思量圣人之言是說個甚么， 要將何用。 若只讀過便休， 何必讀！［1］（P187-188）

從這段話中我們能夠看到， 朱熹的治學(xué)之道將對文本的研究看作重要的工夫著力之處。 這就不難理解他為何如此重視經(jīng)學(xué)。 但是王陽明的觀點與朱熹大相徑庭， 他被貶謫至貴州龍場時曾著有 《五經(jīng)臆說》， 這部著作的序言充分表達出王陽明對經(jīng)學(xué)的看法：

得魚而忘筌， 醪盡而糟粕棄之。 魚醪之未得， 而曰是筌與糟粕也， 魚與醪終不可得矣。《五經(jīng)》， 圣人之學(xué)具焉。 然自其已聞?wù)叨灾?，其于道也?亦筌與糟粕耳。［2］（P965-966）

王陽明認為 《五經(jīng)》 乃是圣人傳道的載具，圣人之道是 “魚” 與 “醪”； 《五經(jīng)》 相對于圣人之道而言則是“筌”與“糟粕”。 《五經(jīng)臆說》的序言可謂王陽明經(jīng)學(xué)觀的總綱， 其核心在于“得魚而忘筌，醪盡而糟粕棄之”，其目的“主要是批評朱子后學(xué)的拘泥于朱子文字蹈舊的風(fēng)氣。 ”［3］

朱熹與王陽明分別作為理學(xué)與心學(xué)的集大成者， 其學(xué)習(xí)分歧肇始于對 《大學(xué)》 中 “三綱領(lǐng)”與 “八條目” 理解的不同， 尤其是 “格物致知”論。 當(dāng)代學(xué)者大多從理學(xué)本身的視角對朱熹與王陽明的“格物致知” 論進行比較研究， 其成果可謂汗牛充棟、 不勝枚舉。 但是， 儒學(xué)的形式不單只有理學(xué)， 經(jīng)學(xué)也是一種重要的形式。 朱熹與王陽明對儒家之經(jīng)典， 尤其是 《春秋》 與 《左傳》的理解皆有其特色。 目前學(xué)界鮮有基于經(jīng)學(xué)的視角， 通過對比他們的《春秋》 學(xué)與《左傳》 學(xué)來研究他們“格物致知” 論的差別。 因此， 本文討論的是： 朱熹和王陽明的《春秋》 和 《左傳》 學(xué)有何異同？ 他們之所以產(chǎn)生異同之處的緣由何在？ 這種異同在何種程度上影響了他們對經(jīng)學(xué)的理解以及其“格物致知” 論？

一、 天理與人欲： 朱熹、 王陽明關(guān)于 《春秋》 和 《左傳》 評價的異同之處

《春秋》 在儒家 “五經(jīng)” 之中可以說是義理較為艱深的， 其中關(guān)于《春秋》 的解釋派別也很多。 漢代今文經(jīng)學(xué)有 《公羊傳》 《谷梁傳》， 古文經(jīng)學(xué)有《左傳》， 宋代又有胡安國作《傳》。 并且， 《公羊傳》 《谷梁傳》 和《左傳》 都被列入儒家“十三經(jīng)” 之中。 《春秋》 的三部《傳》 都升格為“經(jīng)”， 這是“五經(jīng)” 中所獨有的。 其中，《左傳》 以詳敘事件始末的方式注解經(jīng)文， 在各類《春秋》 的《傳》 中顯得較為特殊。 因此， 朱熹和王陽明在論及 《春秋》 時往往兼評 《左傳》的價值。

（一） “天理” 的載體： 朱熹、 王陽明對《春秋》 評價的相同之處

在《朱子語類》 中， 朱熹有大量和弟子的對話涉及 《春秋》。 在論 《春秋》 的綱領(lǐng)部分中，有一段其弟子周謨所載的語錄， 基本可以代表朱熹對《春秋》 的評價。

《春秋》 所書， 如某人為某事， 本據(jù)魯史舊文筆削而成。 今人看 《春秋》， 必要謂某字譏某人。 如此則是孔子專任私意， 妄為褒貶！ 孔子但據(jù)直書而善惡自著。 今若必要如此推說， 須是得魯史舊文， 參校筆削異同， 然后為可見， 而亦豈復(fù)可得也？［1］（P2146）

朱熹認為《春秋》 的內(nèi)容乃是孔子根據(jù)魯國史書的舊文“筆削” 而成， 其中未必字字含有褒貶。 《春秋》 的價值在于孔子秉筆直書， 其是善是惡自然明于經(jīng)文之中。 因此， 后儒對 《春秋》“大義” 的解釋大多出自個人的臆測。 如果 《春秋》 誠如有后儒所釋的義理， 則必須與魯國史書舊文相對照方能察驗， 這顯然已經(jīng)是 “死無對證”。 換言之， 朱熹“實持一史家立場”［4］來審視《春秋》 的價值。

在《傳習(xí)錄》 中， 徐愛問王陽明如何評價王通和韓愈時， 有一段關(guān)于“擬經(jīng)” 和“著述” 哪一種治學(xué)方式更利于明道的討論。 王陽明以孔子刪述 《六經(jīng)》 為例， 其中就有對 《春秋》 的評價。

至于 《春秋》， 雖稱孔子作之， 其實皆魯史舊文。 所謂 “筆” 者， 筆其書； 所謂 “削” 者，削其繁： 是有減無增。 孔子述 《六經(jīng)》， 懼繁文之亂天下， 惟簡之而不得， 使天務(wù)去其文以求其實， 非以文教之也。 《春秋》 以后， 繁文益盛，天下益亂。［2］（P9）

王陽明在《春秋》 成書的基礎(chǔ)上與朱熹看法一致。 并且， 他進一步闡釋 “筆” “削” 之意?！肮P” 即秉筆直書， “削” 即刪繁就簡。 《春秋》其旨就是務(wù)求以簡明扼要的語言闡述大義所向，以此警戒后人。 《春秋》 書 “伐國”， 那便是罪責(zé)某人僭越天子之權(quán)以征伐他國； 書 “弒君”，那便是罪責(zé)某人以下犯上弒殺君長。 “大義” 一目了然， 解釋和注疏反而增加許多不必要的內(nèi)容。 換言之， 王陽明將《春秋》 “一則視之為魯國記事之史， 此乃史學(xué)； 二則強調(diào)‘圣人作經(jīng)之意’， 是為經(jīng)學(xué)”。［5］

綜上所述， 朱熹和王陽明對《春秋》 的評價大致是相同的。 其一， 《春秋》 是孔子基于魯國史書舊文“筆削” 而成， 朱熹和王陽明都贊成這種表述方式。 其二， 孔子作《春秋》 目的在于撥亂反正、 除弊私欲、 肅正人心， 這也是 《春秋》的價值所在。 其三， 《春秋》 的“大義” 在經(jīng)文中已經(jīng)昭然若揭， 后儒對經(jīng)文義理的解釋實際上是畫蛇添足， 甚至曲解孔子的本意。 質(zhì)言之， 朱熹和王陽明都把孔子作《春秋》 之舉視為“存天理” 之道， 《春秋》 是承載“天理” 的器具， 其中經(jīng)文所言的大義都是“天理”。

（二） “天理” 和“人欲”： 朱熹、 王陽明對《左傳》 的評價的差異之處

朱熹在討論完《春秋》 的綱領(lǐng)之后， 又與弟子們詳細闡述《春秋三傳》 的得失之處。 其中關(guān)于 《左傳》 的內(nèi)容最為詳實， 這里選擇潘時舉、輔廣、 黃義剛所錄的三條為例：

看《春秋》，且須看得一部《左傳》首尾意思貫通，方能略見圣人筆削，與當(dāng)時事之大意。［1］（P2148）

《春秋》 之書， 且據(jù)左氏。 當(dāng)時天下大亂，圣人且據(jù)實而書之， 其是非得失， 付諸后世公論， 蓋有言外之意。 若必于一字一辭之間求褒貶所在， 竊恐不然。［1］（P2149）

左氏之病，是以成敗論是非，而不本于義理之正。嘗謂左氏是個滑頭熟事、趨炎附勢之人。［1］（P2149）

朱熹對《左傳》 的評價具有積極和消極兩個方面。 首先說《左傳》 的積極方面， 朱熹認為他是《春秋》 的重要參考資料， 有助于理解孔子的“筆削” 之處和歷史事件的大意。 很顯然， 朱熹以 《左傳》 替代魯國史書舊文， 將它視為展現(xiàn)《春秋》 所載史料全貌的材料。 事實上， 朱熹并不贊成對《春秋》 經(jīng)文作直接的義理闡釋， 他評價《公羊傳》 《谷梁傳》 曰： “據(jù)他說亦是有那道理， 但恐圣人當(dāng)時當(dāng)初無此等意?！保?］（P2151）相反，他更贊同從事件的全貌入手， 探求孔子的言外之意。 《左傳》 很少直接對《春秋》 的經(jīng)文作義理上的判斷， 而是盡可能敘述整個事件的來龍去脈， 至于其中的是非功過則自待后人評說。 其次則是《左傳》 的消極方面， 朱熹認為是“以成敗論是非”， 這是它不如 《公羊傳》 和 《谷梁傳》的地方。 但是朱熹只是在治學(xué)態(tài)度上批評 《左傳》， 并未否定它的價值。 由此可見， 朱熹對《左傳》 的評價總體而言是認可的。

王陽明在論述《春秋》 之后， 徐愛又進一步詢問他對 《左傳》 的看法。 徐愛引用程頤將《經(jīng)》 視為“斷”、 《傳》 視為“案” 的觀點， 認為《春秋》 中的“大義” 可以通過《左傳》 的文本探明。 王陽明則不以為然， 他認為：

圣人述 《六經(jīng)》， 只是要正人心， 只是要存天理、 去人欲， 于存天理、 去人欲之事， 則嘗言之； 或因人請問， 各隨分量而說， 亦不肯多道，恐人專求之言語， 故曰： ‘予欲無言’。 若是一切從人欲、 滅天理的事， 又安肯詳以示人？ 是長亂導(dǎo)奸也。 世儒只講得一個伯者的學(xué)問， 所以要知得許多陰謀詭計， 純是一片功利的心， 與圣人作經(jīng)的意思正相反， 如何思量得通？［2］（P10）

王陽明對《左傳》 的評價與《春秋》 截然相反。 他認為孔子刪述 《六經(jīng)》 就是要做存天理、去人欲之事， 對于《春秋》 而言“筆削” 就是如此。 孔子所 “筆” 者， 就是 《春秋》 中的經(jīng)文，這些被保存、 轉(zhuǎn)述的經(jīng)文就是“天理”； 所“削”者， 就是魯國史書的其余舊文， 這些文本就是“人欲”。 然而《左傳》 敘述經(jīng)文背后事件的本末與魯國史書舊文的作用如出一轍， 這就相當(dāng)于把“人欲” 又找回來。 這種 “人欲” 飽含陰謀詭計和功利之心， 是人內(nèi)心的私欲。 如果以 《左傳》為途徑探求 《春秋》 中的 “大義”， 無異于是通過私欲去體察至善， 以“人欲” 去追尋“天理”。因此， 《左傳》 不但不能有助于我們追尋圣人之道， 反而會腐化人心， 與孔子作《春秋》 的本意背道而馳。

綜上所述， 朱熹和王陽明對《左傳》 的評價是截然相反的。 在朱熹看來， 《春秋》 所載圣人之道， 是“天理”； 《左傳》 雖然未達到“天理”的高度， 但它是人們體察、 獲知、 追尋 “天理”的必要途徑。 此外， 朱熹推崇《左傳》 更是因為它在解釋經(jīng)文的時候不會妄加揣測孔子的心意，而是以平鋪直敘的方式記載史實， 至于經(jīng)文中的大義所在， 應(yīng)當(dāng)由后人在文本中做工夫去體察。在王陽明那里， 《春秋》 “大義” 固然也是“天理”， 但是《左傳》 所載盡為“人欲”， 后儒拘泥于《左傳》 的文本， 反而是“存人欲， 去天理”。換言之， 王陽明認為要探知圣人之道不應(yīng)當(dāng)于《左傳》 的文本中做工夫。 圣人之道是敦實尚質(zhì)、務(wù)求精一的， 這在 《春秋》 的經(jīng)文中已有明示，根本無需再向外求索。

二、 格物致知： 朱熹、 王陽明《左傳》 學(xué)的差異之由

朱熹和王陽明對 《春秋》 的評價大同小異，這是因為他們都將其所載之道視為 “天理”。 但是朱熹認為 《左傳》 是探知 “天理” 的必要途徑， 王陽明則認為 《左傳》 是 “人欲”。 我們需要討論的是， 他們對《左傳》 的評價為什么會存在如此重大的差異？ 宋明理學(xué)家把《大學(xué)》 的中心論點概括為 “三綱領(lǐng)” 和 “八條目”， “格物致知” 隸屬于“八條目” 之下。 “格物致知” 是修養(yǎng)工夫， 是為學(xué)之始、 成圣之基， 在朱熹和王陽明的哲學(xué)體系中都具有重要地位。 正是因為他們對“格物致知” 的理解的不同， 所以才導(dǎo)致他們對《左傳》 評價的差異。

（一） 即物窮理： 朱熹“格物致知” 的思想

朱熹將 《大學(xué)》 的內(nèi)容分為 “經(jīng)” 與 “傳”兩個部分。 其中首章提出 “三綱領(lǐng)” 和 “八條目”， 是為 “經(jīng)”。 其余的十章是解釋 “三綱領(lǐng)”和 “八條目” 的， 是為 “傳”。 在大學(xué)的 “傳”中并沒有出現(xiàn)對“格物致知” 的解釋， 朱熹認為這是 “闕文” 造成的。 于是朱熹就在 “格物致知” 條目相應(yīng)的位置上補寫了 《傳》， 以填補所謂的“闕文”：

所謂致知在格物者， 言欲致吾之知， 在即物而窮其理也。 蓋人心之靈莫不有知， 而天下之物莫不有理。 惟于理有未窮， 故其知有不盡也。 是以《大學(xué)》 始教， 必使學(xué)者即凡天下之物， 莫不因其已知之理而益窮之， 以求至乎其極。 至于用力之久， 而一旦豁然貫通焉， 則眾物之表里精粗無不到， 吾心之全體大用無不明矣。 此謂物格，此謂知之至也。［6］（P7）

朱熹填補的《傳》 文是他“格物致知” 思想的重要體現(xiàn)， 要理解他這段話中的思想， 就要從他對“格”、 “物”、 “致”、 “知” 四個字的解釋著眼。 首先看“格” 與“致” 這兩個動詞。 朱熹曰： “格， 至也”［6］（P4）， “致， 推極也”［6］（P4）。 朱熹將“格” 訓(xùn)為至極或窮盡， 將“致” 訓(xùn)為將某物推至極點。 再看“物” 與“知” 兩個名詞。 朱熹曰： “物， 猶事也”［6］（P4）， “知， 猶識也”［6］（P4）。朱熹將“物” 理解為世間的萬事萬物， 這些事物包括山川草木、 鳥獸魚蟲等自然存在的事物， 同時也包含諸如仁義、 忠信、 孝悌等歸屬于人倫范疇的事物。 此外， 朱熹還認為 “天下之物，則必各有所以然之故與其所當(dāng)然之則， 所謂理也”［7］（P1389）。 與 “物” 相對的是 “理”， “理”是“物” 得以存在和變化的根本原則， 并且邏輯上是優(yōu)先于“物” 的。 朱熹將“知” 理解為對萬事萬物的知識， 與 “物” 和 “理” 相同， 他的“知” 所涵蓋的范圍也包括自然知識和倫理知識兩個方面。 因此， “格物致知” 就是到物上窮極事物及其背后的道理。

在明確朱熹對“格”、 “物”、 “致”、 “知”的解釋之后， 就不難理解他這篇《傳》 文所要表達的意思。 每個人的心靈都有認知能力， 世界的萬事萬物背后都存在相應(yīng)的 “理”， 人就是要窮盡認知這些 “理” 方能正其心、 誠其意。 因此，《大學(xué)》 將 “格物致知” 作為 “八條目” 的基石就是要求人將為學(xué)的工夫從 “即物” 開始體察事物背后的 “理”， 然后再將 “理” 推及到自身的認知之中， 這就是 “即物窮理”。 “即物窮理”有兩個特點。 其一，“即物窮理”并非是一蹴而就的， 而是一個日積月累的過程。 為學(xué)之人應(yīng)當(dāng)將工夫用力做足，“若是窮得三兩分，便未是格物， 須是窮盡到得十分， 方是格物。”［1］（P294）其二，“即物窮理” 中所“即” 之“物” 是外在于自身、與 “吾心” 之 “知” 相對的。 朱熹認為 “知在我， 理在物”［1］（P291）實際上就是將物我兩分， “格物致知” 成為由外及內(nèi)的過程。

朱熹對 《左傳》 的評價明顯帶有 “即物窮理” 的這兩個特點。 “《春秋》 以道義。 撥亂世反之正， 莫近于 《春秋》”［8］（P3297）。 在朱熹那里，《春秋》 所道之“義” 就是“理”。 一方面， 要探知《春秋》 所載的“理”， 人們不僅要在《春秋》的經(jīng)文中做工夫， 《左傳》 同樣也是工夫著力之處。 《左傳》 將歷史的完整面貌呈現(xiàn)在世人的眼前， 這就是完整的載 “理” 之 “物”， 只有通過閱讀這些 “物” 方能窮盡其中的 “理”。 所以朱熹認為， 理解《春秋》 需將《左傳》 看得“首尾意思貫通”。 另一方面， 《春秋》 的經(jīng)文和 《左傳》 都屬于 “物”， 都是外在于人心中的 “知”?！洞呵铩?中的“義” 在經(jīng)文之中， 相對經(jīng)文而言，《左傳》 又更顯得是外在之“物”。 朱熹主張的治學(xué)方法也要求人們向外 “即物窮理”， 并且這個向外的過程是必不可少的。 因此， 欲明 《春秋》中的 “大義” 必須要 “格” 《春秋》； 欲明 《春秋》 又必須“格” 《左傳》。

（二） 致良知： 王陽明的“格物致知” 思想

王陽明不認同朱熹的觀點， 他認為 《大學(xué)》的《傳》 在“格物致知” 的條目中并無“闕文”。他不尊崇朱熹所補之《傳》， 而是以古本《大學(xué)》為依據(jù)提出他的“致良知” 說：

知是心之本體。 心自然會知： 見父自然知孝， 見兄自然知弟， 見孺子入井自然知惻隱， 此便是良知， 不假外求。 若良知之發(fā)， 更無私意障礙， 即所謂“充其惻隱之心， 而仁不可勝用矣”。然在常人不能無私意障礙， 所以須用致知格物之功。 勝私復(fù)理， 即心之良知更無障礙， 得以充塞流行， 便是致其知。［2］（P7）

如果說朱熹的“格物致知” 重點在“格物”，王陽明更關(guān)注的則是 “致知”， 他對 “格”、“物”、 “致”、 “知” 的解釋與朱熹也有差別。王陽明將 “格” 訓(xùn)為正； “致” 訓(xùn)為至； 將“物” 訓(xùn)為事； 將 “知” 理解為 “良知”。 所謂“格物”， 就是 “去其心之不正， 以全其本體之正。 但意念所在， 即要去其不正以全其正， 即無時無處不是存天理， 即是窮理。”［2］（P7）所謂 “致知”， 就是 “非若后儒所謂充廣其知識之謂也，致吾心之良知焉耳。 ”［2］（P1070）我們能夠看到， 王陽明所理解的“格物致知” 與朱熹相比幾乎是相反的。 其一， 在“物” 與“知” 這兩個名詞的解釋上， 王陽明將它們所包涵的概念范圍縮小了。 他說： “身之主宰便是心， 心之所發(fā)便是意， 意之本體便是知， 意之所在便是物。 如意在于事親，即事親便是一物； 意在于事君， 即事君便是一物”［2］（P6-7）。 可以看出這里的 “物” 和 “知” 只涉及倫理領(lǐng)域， 并不包括自然領(lǐng)域。 其二， 由于王陽明將“物” 和“知” 僅作倫理上的理解， 那么“格” 和 “至” 就不再指向外部世界， 而是指向每個人自身的心靈， 這就意味著“理” 其實就在我們的心中。

實際上在王陽明那里“格物” 和“致知” 是一回事。 “物” 背后的 “理” 也是事親、 事兄、事君等人倫之理， “格物致知” 就是要除去個人的私欲， 使每個人心中與生俱來但卻被遮蔽的“良知” 重新顯現(xiàn)出來進而將其擴充流行， 這就是所謂的 “致良知”。 與朱熹 “即物窮理” 的兩個特點相對， 王陽明的 “致良知” 也有兩個特點。 一方面， “良知” 是向內(nèi)求的， 而非向外求。 所謂“心即理也。 天下又有心外之事， 心外之理乎？”［2］（P2）人要求知事君、 事父、 事兄、事友的 “理” 不能從君、 父、 兄、 友的身上探求， 而是要從自身的心中探求， 心中有這些“理” 自然也就能夠躬行這些事。 另一方面， 王陽明雖然也贊同用力之久的工夫， 但是他也不排除人能夠頓悟體察到“良知” 的可能性。 見到父親自然就明白“孝” 的道理， 見到兄長自然就能明白 “悌” 的道理， 見到君上自然就明白 “忠”的道理， 其他的德性也是如此， 這是因為 “良知” 本來就在人的心中。

王陽明對《左傳》 的評價同樣也體現(xiàn)“致良知” 的這兩個特點。 對于 《春秋》 所承載的“理” 而言， 《左傳》 是外在的文本。 為學(xué)之人如果拘泥于《左傳》 的詞句， 沉湎于對經(jīng)文的文字、 名物和史料的考據(jù)無疑是將工夫用錯地方?！洞呵铩?中的 “大義” 不必通過 《傳》 而后明，其經(jīng)文本身就是圣人之道。 “良知” 本就在人們的心中， 人可以憑借《春秋》 簡明的經(jīng)文向內(nèi)求索， 探知圣人之道。 故而也無必要花費大量的時間和精力在充斥功利之心、 滿載 “伯者的學(xué)問”的《左傳》 中。 誠如王陽明對錢德洪所言， 他治學(xué)一生“只‘致良知’， 雖千經(jīng)萬典， 異端曲學(xué)，如執(zhí)權(quán)衡， 天下輕重莫逃焉， 更不必支分句析，以知解接人也。 ”［2］（P1075）

三、 “格物致知” 論視角下解經(jīng)的差異： 以《隱公元年》 為例

“格物致知” 論的差異是朱熹與王陽明對《春秋》 與 《左傳》 評價產(chǎn)生異同的根源。 尤其是在對待《左傳》 的態(tài)度上， 朱熹與王陽明之間的分歧亦深刻地影響了他們對《春秋》 經(jīng)文的解釋。 在 “五經(jīng)” 之中， 朱熹與王陽明對 《春秋》經(jīng)文的闡釋與討論的文字并不多， 但他們都涉及《春秋》 開篇關(guān)于 《隱公元年》 的兩段重要的經(jīng)文， 即 “元年春王正月” 和 “鄭伯克段于鄢”。以下就圍繞朱熹與王陽明對這兩段經(jīng)文的闡釋與討論， 進而管窺二人將“格物致知” 論應(yīng)用于解經(jīng)中的差異。

（一） 朱熹對經(jīng)文的討論： 從禮法到天理

朱熹對《隱公元年》 的經(jīng)文有一段總論， 其曰： “《春秋》 一發(fā)首不書即位， 即君臣之事也；書仲子嫡庶之分， 即夫婦之事也； 書及邾盟， 即朋友之事也； 書 “鄭伯克段”， 即兄弟之事也。一開首， 人倫便盡在。 ”［1］（P2160）換言之， 在朱熹看來， 《隱公元年》 的經(jīng)文將儒家的“五倫” 關(guān)系盡數(shù)含攝于其中， 可見其重要性。 然而， 朱熹與其弟子的討論主要圍繞禮法與天理之間的關(guān)系展開。 比如關(guān)于“元年春王正月” 的經(jīng)文， 朱熹與陳淳、 黃義剛、 葉賀孫的討論如下：

問： “‘春王正月’， 是用周正？ 用夏正？”曰： “兩邊都有證據(jù)， 將何從？ 義剛錄云： “這個難稽考， 莫去理會這個?！?某向來只管理會此，不放下， 竟擔(dān)閣了。 ……”［1］（P2159）

據(jù)今周禮有正月， 有正歲， 則周實是元改作“春正月”。 夫子所謂 “行夏之時”， 只是為他不順， 欲改從建寅。［1］（P2159）

惠公仲子，恐是惠公之妾。 僖公成風(fēng)，卻是僖公之母，不可一例看，不必如孫明復(fù)之說。［1］（P2160）

從朱熹與弟子們的討論中可以看出， 不論是歷法的正朔還是仲子的嫡庶， 涉及的都是禮法和制度層面的問題。 從這個層面上來看， 朱熹解讀《春秋》 似乎帶有濃厚的考據(jù)色彩， 他對《春秋》中的 “大義” 并不做過多的闡發(fā)。 相似的， 在“鄭伯克段于鄢” 之經(jīng)文上， 朱熹與弟子的討論亦體現(xiàn)了這個特點。

莊公見潁考叔而告之悔， 此是他天理已漸漸明了。 考叔當(dāng)時聞莊公之事而欲見之， 此是欲撥動他機。 及其既動， 卻好開明義理之說， 使其心豁然知有天倫之親。 今卻教恁地做， 則母子全恩， 依舊不出於真理。 此其母子之間雖能如此，而其私欲固未能瑩然消釋。 其所以略能保全， 而不復(fù)開其隙者， 特幸耳。［1］（P2160）

此段文字是黃義剛請教朱熹的語錄， 涉及的亦是潁考叔勸諫鄭莊公于母重修舊好之事。 雖然黃義剛此論被朱熹批評 “恁地忒細碎， 不濟得事”［1］（P2160）但 是 從 中 可 以 看 出 朱 熹 與 弟 子 的 講 學(xué)依然是立足于禮法， 只不過此段文字體現(xiàn)出其解經(jīng)思路從禮法入手， 進而探知母子之情的天理之中。

此外， 朱熹在與弟子的討論中所言及的仲子的嫡庶問題和潁考叔勸諫鄭莊公等話題皆出自《左傳》， 換言之朱熹及其弟子的《春秋》 學(xué)主要是立足于《左傳》 的文本。 這也更進一步證明了朱熹甚至其門人對《左傳》 的態(tài)度。 《左傳》 偏重于禮法、 史實和制度的描寫， 朱熹亦從這些“物” 入手， 進而逐步獲知 《春秋》 中所蘊含的“理”。 由此可見， 朱熹這種從禮法到天理的解經(jīng)方式與其“即物窮理” 的“格物致知” 論是密不可分的。

（二） 王陽明對經(jīng)文的解讀： 以正心為核心

相似的， 王陽明的解經(jīng)方式亦受到他“致良知” 思想的影響， 體現(xiàn)出心學(xué)化的特點。 其具體應(yīng)用同樣在《隱公元年》 的“元年春王正月” 和“鄭伯克段于鄢” 兩條經(jīng)文的解讀上。 王陽明開篇即言：

元者， 始也， 無始則無以為終。 故書元年者， 正始也。 大哉乾元， 天之始也。 至哉坤元，地之始也。 成位乎其中， 則有人元焉。 故天下之元在于王， 一國之元在于君， 君之元在于心?！纳姓咭?， 曷為為君而始乎？ 曰： “心生而有者也。 未為君， 而其用止于一身； 既為君， 而其用關(guān)于一國。 故元年者， 人君為國之始也。 當(dāng)是時也， 群臣百姓， 悉意明目以觀維新之始。 則人君者， 當(dāng)洗心滌慮以為維新之始。 故元年者， 人君正心之始也。 ……”［2］（P1075-1076）

王陽明開篇即將 “元” 訓(xùn)為 “始”， 同時構(gòu)建天、 地、 人三個維度的 “元”。 在 “人元” 之中， 他又將 “天下”、 “國”、 “君”、 “心” 構(gòu)成一個“元” 的層次不斷深入序列， “心” 又是最為根本的層次。 那么《春秋》 何以強調(diào)“君之元在于心”？ 王陽明認為君王的一舉一動皆關(guān)乎國家的命脈， 因此必須要先以“正心” 為端修養(yǎng)自身的心性。 而在王陽明的 “格物致知” 論中“正心” 的核心即在于“致良知”， 質(zhì)言之， 《春秋》 開篇即書“元年春王正月” 之“大義” 在于君王 “致良知” 之教。 同樣， 在 “鄭伯克段于鄢” 的解讀中， 王陽明亦闡述其“正心” 之義。

鄭伯之于叔段， 始焉授之大邑， 而聽其收鄙， 若愛弟之過而過于厚也。 既其畔也， 王法所不赦， 鄭伯雖欲已焉， 若不容已矣。 天線之人皆以為段之惡在所必誅， 而鄭伯討之宜也。 是其跡之近似， 亦何異于周公之誅管、 蔡。 故 《春秋》特其意而書曰： “鄭伯克段于鄢”， 辨似是之非，以正人心， 而險譎無所容其奸矣。［2］（P1077）

王陽明對鄭莊公與共叔段的評價是褒是貶，這里不做過多闡述。 從這段文字中， 可以看出的是王陽明在解經(jīng)之時更關(guān)注于經(jīng)文的義理。 此外， 王陽明所重視的義理與 《公羊傳》 《谷梁傳》 亦有所區(qū)別， 他并不關(guān)注經(jīng)文的書法和條例， 對“鄭伯克段于鄢” 的責(zé)任者亦不關(guān)心， 他注重于經(jīng)文整體的辨別是非之用。 這也使得王陽明在解經(jīng)的時候需要參考部分的史實內(nèi)容， 但這些內(nèi)容權(quán)且作為其論證的材料， 是為其“辨似是之非， 以正人心” 的目的所用。

在王陽明《春秋》 學(xué)中僅存的兩條解經(jīng)文字中， 都出現(xiàn)了 “正心” 的內(nèi)容， “元年春王正月” 強調(diào)的是自我 “正心”， “鄭伯克段于鄢”強調(diào)的是他人 “正心”。 不論是自我的 “洗心滌慮” 還是對他人的 “辨似是之非”， 無疑都是向內(nèi)求索的 “致良知” 之教。 由此可見， 以 “正心” 為核心的解經(jīng)方式是王陽明“致良知” 工夫論在經(jīng)學(xué)方面的具體應(yīng)用。

四、 余論：

綜上所述， 通過對比研究的方式闡明朱熹、王陽明關(guān)于《春秋》 和《左傳》 學(xué)的異同， 同時揭示他們對《左傳》 評價存在差異的原因在于對“格物致知” 理解的差異。 朱熹主張以 “即物窮理” 作為工夫修養(yǎng)的方法， 王陽明則以 “致良知” 反其道而行之。 他們“格物致知” 論的差別也直接影響了他們的解經(jīng)方式。 事實上王陽明早年也信奉朱熹的 “格物致知” 學(xué)說， 他曾依此“格竹”。 結(jié)果不僅一無所獲反而 “格” 壞了身體， 從此便另尋 “格物致知” 之解。 王陽明的“格物致知” 論也時常被當(dāng)代學(xué)者批評， 羅安憲認為， 在對《大學(xué)》 文本的闡釋上， 王陽明“雖然富有新意， 甚至可以說是一種創(chuàng)造性的詮釋，但這種詮釋并不符合 《大學(xué)》 原意”［9］。 侯帥認為在對朱熹的“格物致知” 論的理解上， “王陽明的判斷有斷章取義之嫌”［10］。 甚至陳來亦論曰： “絕大部分理學(xué)家， 盡管可以不贊成朱子格物理論， 但還沒有人把朱子思想誤解到這個程度?！保?1］（P122）

王陽明為什么會如此誤解朱熹， 其中原因不得而知。 但是， 王陽明不認同朱子的 “格物致知” 理論并不意味著他反對朱子。 如果將視野置于當(dāng)時的思想學(xué)術(shù)環(huán)境中， 王陽明對朱熹理論的批判、 反對甚至誤解也應(yīng)當(dāng)?shù)玫胶笕艘欢ǖ睦斫猓?后人對王陽明思想的批評也不必過于苛刻。當(dāng)時的朱熹學(xué)說被官方奉為圭臬， 影響士人的思想和學(xué)風(fēng)， 其結(jié)果“扼殺了學(xué)術(shù)爭鳴的空氣……成為士子們死背硬記的教條”［12］（P26）。 王陽明一方面只能憑借較為極端的方式批判當(dāng)時僵化的朱子后學(xué)的理論體系， 另一方面也需要通過批判朱熹的方式來彰顯自身理論的獨創(chuàng)性。

在對待經(jīng)學(xué)的態(tài)度上也是如此， 王陽明所批判的不是朱熹的經(jīng)學(xué)， 而是當(dāng)時僵化的朱熹經(jīng)學(xué)。 實際上王陽明并不否認 “五經(jīng)” 的重要性，否則他也不會撰寫《五經(jīng)臆說》 以闡述自己對儒家經(jīng)典的理解。 只是對于王陽明而言， “致良知” 是最為根本的成圣之方， 王陽明也擔(dān)心自己的解讀會成為后人修身養(yǎng)性的 “障蔽”， 故而將這本著作付之一炬， 僅存序言和十三篇殘文。 盡管從這些殘存文獻中可以管窺王陽明解經(jīng)的思路， 也能夠?qū)ξ覀冄芯肯鄳?yīng)的經(jīng)文有所裨益， 但是我們無緣看到王陽明的整個經(jīng)學(xué)體系， 這對經(jīng)學(xué)研究來說確實是很大的遺憾。