楊 超

（長安大學(xué)馬克思主義學(xué)院，陜西 西安710064）

自馬克思主義傳入中國之始， 馬克思主義便一方面引領(lǐng)著中國革命事業(yè)的發(fā)展；另一方面，與中國傳統(tǒng)文化發(fā)生著激烈碰撞， 在這個現(xiàn)代與歷史文化價值交融的過程中，紅色文化應(yīng)運而生。在革命時期，紅色文化是凝聚中國人民的精神紐帶，是推動人民爭取民族獨立與解放的精神力量，也是實現(xiàn)中國共產(chǎn)黨合法領(lǐng)導(dǎo)、執(zhí)政的保障。隨著馬克思主義與中國實踐的深入結(jié)合以及中國傳統(tǒng)文化的復(fù)興，在當(dāng)代，紅色文化的內(nèi)涵愈發(fā)豐富、價值日益重要。在過去的大半個世紀的理論探索中，馬克思主義中國化、時代化、大眾化的理論已漸成系統(tǒng)［1］，而紅色文化作為中國先進的政治文化的一支，其時代化的命題也漸受重視，紅色文化對現(xiàn)在以及未來的國民精神信仰體系的建設(shè)發(fā)揮著不可小覷的作用。

一、紅色文化時代化的概念辨析

在《詞典》中，“化”字首先指性質(zhì)或形態(tài)改變，表示變化、分化、僵化。用在名詞或形容詞后時，則表示轉(zhuǎn)變成某種性質(zhì)或狀態(tài)，如本研究中的“時代化”。 在這一詞組中，“時代”應(yīng)指代一種屬性——時代性。而紅色文化時代化，就是使紅色文化獲取時代性。

“時代” 從抽象的哲學(xué)范疇理解屬于時間場域，是一個歷史范疇?？梢哉f，每一代人都有其“現(xiàn)代”，也都生活在屬于他們的“小時代”之中，而無數(shù)的小時代所融匯的則是一個“大時代”。 由此在無數(shù)的個性之中剝離出來，而后熔鑄為“普遍的存在”——以“共性”與“一般”的形式。 因此，本研究所提及的“時代”，不單單是連續(xù)或非連續(xù)的歷時性的歷史階段，即在時空方位的定位中，不是簡單的屬于某一“時間域”、某一“小時代”，而是一種同一的“共時”的存在——是“過去”、“現(xiàn)在”、“未來”三個時間維度在此空間的契合。

第一，“過去” 在此空間的契合性在于其能蘊含一定的恒久價值。返本足以開新。馬克思說，“人們創(chuàng)造自己的歷史， 但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造”［2］（P459)。 這表明在時空系統(tǒng)中所具有的延續(xù)性特征。時代價值或時代觀念不是憑空產(chǎn)生的，時代化的過程包含了對過去的吸收與傳承， 抑或說會受集體記憶的無意識影響與干預(yù)。通過回顧“過去”所沉淀出的精神以及實踐經(jīng)驗，去獲取新的實踐體驗，從而形成新的、屬于現(xiàn)世的價值能量。 然后將這些精神力量作用于現(xiàn)代的社會空間， 充分發(fā)揮其對現(xiàn)代社會積極的推動作用，而后達到“復(fù)興”的境界與目的。 從“變”與“不變”的角度詮釋，“返本開新”的模式是對“歷史文化”的揚棄與對“時代文化”的創(chuàng)建。

第二，“現(xiàn)在” 在此空間的契合性則更多地表現(xiàn)在橫向與縱向兩個維度。 在縱向維度上表征為中國共產(chǎn)黨自成立以來在革命、建設(shè)、改革等不同歷史階段的偉大成就， 也包括中國共產(chǎn)黨在當(dāng)下的政治實踐行為——其實踐對象包括政治、經(jīng)濟、文化、社會、生態(tài)等——所能凝練并且練就的新的紅色實踐精神與文化品格。在橫向維度上，紅色文化時代化的過程是社會各領(lǐng)域向高水平發(fā)展?fàn)顟B(tài)的“看齊”的過程，即對現(xiàn)代自然科學(xué)與社會科學(xué)的前沿“看齊”，對當(dāng)下的社會環(huán)境的適應(yīng)和順應(yīng)，對執(zhí)政黨對于紅色文化的轉(zhuǎn)型需求和創(chuàng)新發(fā)展的回應(yīng)。然而，我們也應(yīng)當(dāng)了解“時代化”并不簡單地意味著對時代的順應(yīng)， 同時也包含著改造時代的歷史使命——順應(yīng)時代，而不媚于時代。紅色文化不可“委曲求全”地簡單地服從于大眾，而是要堅守自身純潔性。

第三，“未來”內(nèi)含著“時代化”的“可持續(xù)”的特性，這是對人類社會發(fā)展趨勢的一種趨同。人類社會有其自身的發(fā)展規(guī)律。 紅色文化在時代化的過程中，還需要把握社會未來的發(fā)展方向，尋求社會發(fā)展的主流趨勢， 進而把握其在未來社會可能出現(xiàn)的新的矛盾與變化。把握這種可能性，以在未來收獲現(xiàn)實成果。 在當(dāng)代中國， 最根本的遵循是“三大規(guī)律”，即共產(chǎn)黨執(zhí)政規(guī)律、社會主義建設(shè)規(guī)律、人類社會發(fā)展規(guī)律，這是推進紅色文化時代化發(fā)展的主要依據(jù)。如何實現(xiàn)在中國共產(chǎn)黨從“革命黨”走向“執(zhí)政黨”的轉(zhuǎn)變中紅色文化的功能、形態(tài)與相應(yīng)變遷？ 如何在中國特色社會主義從“富起來”到“強起來”的轉(zhuǎn)變中實現(xiàn)紅色文化的內(nèi)涵與價值發(fā)展？如何在人類社會從孤立對立到“人類命運共同體” 的轉(zhuǎn)變中實現(xiàn)紅色文化的普世性與廣泛性發(fā)展？ 這些問題都深刻地影響著紅色文化的發(fā)展，進一步提升紅色文化發(fā)展的理論自覺。

二、紅色文化時代化的哲學(xué)范疇

紅色文化的時代化是一個動態(tài)過程。 從哲學(xué)意義上講， 事物的運動必然有一定的起點以及在其運動過程中所指向的一個目的性終點。因此，要解釋紅色文化時代化的具體過程則可以依據(jù)其時代化的運動起點和終點兩個范疇展開分析。 一般來說，從起點到終點的線性運動是有限的、非完滿的。 但是，“終點”作為一個理想型的概念，其擁有“完滿”的特質(zhì)。因此，在“起點——終點”的思維范式中，“終點”是相對存在的，它只是指明了紅色文化的發(fā)展方向以及理想狀態(tài)。 紅色文化在向終點運動的路徑中，只能始終處于趨于或接近的狀態(tài)，而無法抵達“終點”。 借此范式意在借論證在有限中呈現(xiàn)出的無限的運動狀態(tài)來印證紅色文化的時代化進程應(yīng)該是始終存在和面向未來的。

（一）起點范疇——歷史感

對文化而言其核心是精神，是價值，但它們的生成不是一蹴而就的，其擁有原始積累的過程。對紅色文化而言，該“原始積累”的過程則是中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)下的中華民族所進行的新民主主義革命，以及社會主義建設(shè)與改革的實踐過程，也就是在這其中所孕育而生或被激活的大無畏、拼搏、愛國、正義感等等精神品格和價值追求。它們是久經(jīng)淬煉而越發(fā)精固的氣質(zhì)品質(zhì)， 正是這樣的存在讓歷史更加具有魅力。 厚重的歷史不是已逝去的老舊記憶，而是現(xiàn)代人類智慧的甘水源泉。 因此，作為紅色文化時代化歷史性表征的原始積累， 是紅色文化進行時代化的必然要素。

英國學(xué)者道金斯在《自私的基因》中提出“文化基因”的概念，并用“謎米”（meme）一詞來詮釋文化傳承的基本單元。 通過類推遺傳學(xué)的基因變異可知，文化基因也存在著正向變異與負向變異，而其判斷標(biāo)準則在于對在特定實踐主體——中國共產(chǎn)黨以及在特定歷史環(huán)境的條件下產(chǎn)生的紅色文化的個性與原真性的保存。 現(xiàn)代人需要警惕的是在紅色文化的氛圍之下可能存有的“左”傾或右傾的文化氣質(zhì)。其一，“左”的政治文化所裹挾的是對紅色文化時代化的過度解讀，表現(xiàn)為對“革命實踐”本身的過度包裝。 雖然，隱含在革命實踐中的英勇氣概、 昂然氣魄以及對弱者的憐憫與幫扶是值得國人去感悟與獲得的， 但是就現(xiàn)代中國社會而言，革命的實踐行為已不再適用。 其二，右傾的政治文化則與“左”傾相對，多表現(xiàn)為對紅色文化的“無感”與“淡漠”，缺少對弘揚與繼承紅色文化的自主性與主動性， 未能形成對于紅色文化的文化自信。就當(dāng)下中國的洶涌社會思潮來看，右傾思想相較于“左”傾思想表現(xiàn)得更為明顯。

學(xué)者吳娜將文化基因解釋為是隱藏在各類文化現(xiàn)象內(nèi)部、 決定文化系統(tǒng)本性和發(fā)展走向的基本因子， 是對民族文化和歷史發(fā)展產(chǎn)生過深遠影響的文化傳統(tǒng)、價值觀念、基本精神、文化心理與思維方式等觀念和精神形態(tài)的總和［3］。 本研究將紅色文化的文化基因分為以下三種存在形態(tài)：精神基因、情感基因和概念基因。第一，精神基因，主要體現(xiàn)為革命精神與時代精神的性質(zhì)品質(zhì)， 它們是凝聚著中國共產(chǎn)黨人以及在中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下的中國實踐理念的精神整體， 規(guī)定著紅色文化本身的精神氣質(zhì)。 中國革命實踐的正義性決定了紅色文化基因的性質(zhì)是基于理性的“血性”而不是基于情感沖動從屬于荒野的“蠻性”。 而這是當(dāng)下很多民眾的誤解之所在。 第二，情感基因，紅色文化的情感基因主要表現(xiàn)為民族情感以及愛國情感，這為紅色文化奠定了基本的情感基調(diào)。第三，概念基因又稱理論基因， 這一基因形態(tài)表征著紅色文化的相關(guān)理論概念、 馬克思主義理論以及中國化的馬克思主義。 這些理論概念及其所構(gòu)成的理論體系，則是紅色文化時代化的基本指南，它們規(guī)制著紅色文化時代化的限域與框架。 要擴張紅色文化時代化的空間則需要在其基礎(chǔ)的體系框架中打開一個新的缺口，從而育植新的理論生長基點。

在中國革命、 建設(shè)和改革中孕育的紅色文化是構(gòu)成社會主義先進文化的核心元素，其中，紅色基因作為紅色文化的內(nèi)核與精髓， 是我們文化自信的源頭活水，也是紅色文化時代化的根本動力。因而，拒絕紅色基因的異化與變質(zhì)，以規(guī)避紅色文化的個性流失，或淪為商家的盈利工具、金錢附庸的風(fēng)險為己任，永葆紅色基因的純真本色，則是紅色文化時代化的邏輯起點。

（二）終點范疇——現(xiàn)實歷史感

紅色文化的起興， 始于特定的主體與特定的環(huán)境，對這一特性，往往使原始的紅色文化在現(xiàn)代的傳播中受到限制， 這樣的局限來源于不同時空環(huán)境的摩擦與排斥。 此外，從其特殊性中可知，處于興盛時期紅色文化具有不可復(fù)制性。但是，依當(dāng)下在紅色教育中“情景再現(xiàn)”或“實踐體驗”的模式來看，雖然歷史具有不可復(fù)制性，但對歷史事件而言，將事件以當(dāng)時的情景進行“還原”卻有“可模擬”的性質(zhì)，通過模擬，來獲得情感感化、心理同化與價值認同的教育體驗， 而后達到面向未來的傳承與發(fā)展。紅色文化時代化對現(xiàn)實歷史感的獲取，不僅意味著對歷史注入現(xiàn)代元素或是單純地遵從現(xiàn)實，同時也意味對未來導(dǎo)向的趨同。在紅色文化從起點到無限趨近終點的線性運動中， 主要體現(xiàn)出以下四個特性：

第一，在其方向上，紅色文化始終與中國共產(chǎn)黨的奮斗目標(biāo)是一致的。這說明，紅色文化作為中國共產(chǎn)黨的意識形態(tài)堡壘，始終是服務(wù)于黨、服從于黨的， 其發(fā)展必定遵從無產(chǎn)階級政黨的本質(zhì)要求。

第二，在其性質(zhì)上，紅色文化始終是代表中國共產(chǎn)黨的先進文化。 紅色文化是對中國共產(chǎn)黨實踐的反映，其代表的是廣大人民群眾的利益，反映著人民的訴求與愿望。

第三，在面向未來的發(fā)展過程中，紅色文化的表現(xiàn)形態(tài)應(yīng)呈現(xiàn)出多元化、生活化、更加靈動、更加親民的特性。 這些特性是由社會對文化發(fā)展的需求所決定的。 新時代社會的基本矛盾已轉(zhuǎn)變?yōu)槿藗儗γ篮蒙畹男枰鐣l(fā)展不平衡不充分的矛盾。 其中，美好的生活必然不是單一乏味的、流水線式的生活，而是多元、多樣、多體驗的生活情調(diào)。因此，紅色文化的時代化應(yīng)當(dāng)盡力滿足人的這兩種需要，不斷地去豐富自己的表現(xiàn)形式，不斷地去豐滿己身的時代意蘊，彰顯自身的時代風(fēng)度。

第四，紅色文化擁有凈化庸俗文化、凝聚群體情感、激勵民族意志、引領(lǐng)社會文化以及滲透文化品質(zhì)的社會文化功能。 這五種功能各有側(cè)重又總是同時作用。首先，紅色文化作為黨的先進文化自然擔(dān)負著凈化以及引領(lǐng)現(xiàn)存的低俗文化或落后文化的使命。在網(wǎng)絡(luò)技術(shù)迅速發(fā)展的今天，凈化網(wǎng)絡(luò)低俗文化是必要的。 對于低俗文化的干預(yù)應(yīng)當(dāng)是主動的與積極的， 但是在具體的干預(yù)中需要維護文化的多元性， 警惕紅色文化對其他文化的過度干涉。 其次，紅色文化的生成具有特殊性，在中華民族陷于危難之際， 多種力量都無法將民族拯救的時候， 是中國共產(chǎn)黨人的出現(xiàn)挽回了華夏子孫的國土與自尊。 而在這過程中形成的紅色文化實則是一段屬于中國人民的記憶。 也就是這一段共同的苦難與集體的回憶，形成了一份歸屬，凝聚著每一個具有民族心的中國人， 同時也激勵著每一個中國人去脫離曾經(jīng)擔(dān)負過的恥辱歷史， 去造就一個新的不被欺壓的強大的時代。

三、紅色文化時代化的實然表征

梁漱溟認為“文化本身”有著同源之意，即在這些“殊相”之間存有“共相”。 歌德作為形態(tài)學(xué)在人文社科的開拓者， 他指出文化的形態(tài)雖然千奇百怪如同樹葉一般，但是，“共相”是存在的，即文化的各種形態(tài)都有其“類本質(zhì)”，即便形態(tài)結(jié)構(gòu)各異但終究歸于 “一”——一個類別，一個 系統(tǒng)之 中［4］（P213)。 以下的研究便基于此基礎(chǔ)。 按照南京大學(xué)丁柏銓教授的劃分思路， 將文化分為物態(tài)文化、制度文化、行為文化和心態(tài)文化［5］。 本文將紅色文化分為此四種形態(tài)， 分別從其實然性的角度進行論述。 其中，物態(tài)文化是基礎(chǔ)，它指代那些可感知的、可具化的實體存在；制度文化則規(guī)定了人們必須遵循的制度， 其反映的是一系列處理人與物、人與自然以及人與人相互關(guān)系的準則；行為文化是由人類在社會實踐， 尤其是在人際交往中約定俗成的習(xí)慣性定勢構(gòu)成的； 而心態(tài)文化是由人類社會實踐和意識、 心理活動中長期蘊化出來的價值觀念、審美情趣、思維方式以及人的心理認知等構(gòu)成的。

（一）物態(tài)文化

當(dāng)紅色文化以實體的形態(tài)存在時， 其從屬于物的范疇，大致包含“人”（紅色人物）、“事”（紅色事件）、“物”（紅色器物、紅色建筑、紅色舊址等等）三種具體形態(tài)［6］。 對于滿足這一物質(zhì)形態(tài)的時代化需要， 通過對當(dāng)今社會已步入信息社會的認知以及對文學(xué)創(chuàng)作中基于人性的人物塑造方式的借鑒， 得出要促進紅色文化的時代化可以著眼于以下兩個方面的改造。

第一， 科技創(chuàng)新利用層面， 更多的在于構(gòu)成“科技＋文化”的發(fā)展模式，在于科技對文化表達方式以及途徑的滲透性。 尤其在對物態(tài)文化表現(xiàn)形式的作用上， 要注重在網(wǎng)絡(luò)時代這樣一種信息化與數(shù)字化的發(fā)展， 將會給紅色文化傳統(tǒng)的話語體系以及其單一、 平面較為枯燥的表達所帶來的沖擊。 順應(yīng)這樣一種變革，首先，能夠?qū)⒘闵⒌募t色文化信息系統(tǒng)地整合， 通過現(xiàn)代信息庫的管理方式， 使得紅色文化信息能夠以更加系統(tǒng)更加完整的方式存在與保存。 這樣的信息數(shù)字化不僅方便了對紅色文化信息的索引， 同時也增強了對紅色文化研究的便捷性。其次，也能夠?qū)⑦@些物態(tài)文化得以“虛擬化”得更具有體驗性、吸引力的展示。通過現(xiàn)代信息技術(shù)與材料技術(shù)的融入， 使得人在這一體驗中獲得“通感體驗”，從而調(diào)動人的各種感官——聽覺、嗅覺、視覺、觸覺甚至味覺上的體驗， 由此獲取更多的感性認知， 進而刺激人的知覺，使人獲取更加豐滿的情感認同與理性認知。

第二，革命英雄的圓形塑造層面。文學(xué)家斯福特提出， 在文學(xué)作品中對人物的塑造往往有兩種區(qū)別，其中，一種是圓形人物，另一種是扁平人物。圓形人物往往飽滿，鮮活而真實，在其人物性格的設(shè)置中不偏不倚、有優(yōu)有劣，這樣的人物往往更具有親和力，更容易讓人接受，甚至更容易讓讀者將現(xiàn)實生活中的普通人、 平凡人、 小人物們對號入座， 因為這樣的表達更符合人性不完美的一般共識。而扁平式人物的塑造，則往往具有人格的一元性和對某一性格、 氣質(zhì)的擴大化描寫——極惡或極善，以妖魔化或神化的方式呈現(xiàn)，這使作品的表達效果更具戲劇化，但往往被拉離現(xiàn)實，而被視為“虛無的藝術(shù)”。這也是在日常生活中難以感知的。在20 世紀中葉，過度的、神化的宣傳是較為普遍的。 這樣的宣傳雖然在當(dāng)時起到了一定的鼓舞人心的作用，但其歷史局限性明顯。而這些已然是歷史的事件，以一種集體記憶的方式延續(xù)，并且在很大程度上影響著世人對紅色文化的態(tài)度。因此，對于紅色人物的宣傳上應(yīng)避免極端地一元化，“避輕就重”進行過多的、夸大的正面宣傳，這可能會使得人物被神化。

（二）制度文化

政府在制度制定時對公共意志的遵從與滿足，是政府獲取政治信任和合法性的重要來源，也影響著社會公民對政府信任的程度與態(tài)度［7］。 這些制度調(diào)節(jié)著人與人、 人與物以及人與自然的相互關(guān)系。通過“制度”來規(guī)定“標(biāo)準”，形成一定的秩序與原則，而后產(chǎn)生一定的工作績效，因而，將柔性的規(guī)劃轉(zhuǎn)向剛性結(jié)構(gòu)的制度也就成為了文明社會的普遍選擇。 這樣的行為邏輯對紅色文化也同樣適用。對于紅色文化在制度文化維度的構(gòu)建，亦可從人與人、 人與物以及人與自然這三對關(guān)系著手。

首先，在人與人的關(guān)系上，宜以“尊重”為制度設(shè)定的基本價值。對于這一人與人的關(guān)系規(guī)定，應(yīng)當(dāng)始終保護故人的那份榮譽， 由此去捍衛(wèi)他們所守護的信仰。 在這個環(huán)節(jié)理應(yīng)堅持“以人為本”的思想，堅持對“真相”的保護。不夸大、不丑化，只須真實地還原，使人成為他自己，便是對其自身、對歷史最大的尊重。

其次，在人與物的關(guān)系上，則以護、用、創(chuàng)為基本原則，即將保護、利用、創(chuàng)新作為制度設(shè)立點。對于紅色文化而言，此“物”可具體化為革命先輩的遺物、革命紀念博物館等等。對于這一關(guān)系的和諧創(chuàng)建，則需要在“制度”上予以規(guī)定：要規(guī)定人對紅色文化應(yīng)當(dāng)保護的職責(zé)與范圍； 應(yīng)限定以及規(guī)范對先輩遺物、人物事跡等等的應(yīng)用范圍，使之保持原有的一種莊重感與信念感； 還應(yīng)當(dāng)從剛性的制度上做出對紅色文化創(chuàng)新的激勵政策， 激發(fā)社會和市場的創(chuàng)新活力。

最后，應(yīng)該始終營造人與自然“共生”的常態(tài)關(guān)系。紅色文化的自然環(huán)境，應(yīng)該是人化的人文自然環(huán)境。當(dāng)下，依托革命老區(qū)興辦紅色景區(qū)已成為一種風(fēng)尚， 而對于紅色文化自然景點的存留則需要不斷地加入人的元素， 使之不至于淪為簡單的可能隨時被消解遺忘的歷史存在。 這樣的共生關(guān)系， 是給予這一環(huán)境以順應(yīng)時代發(fā)展的因子與動力。

（三）行為文化

紅色文化時代化不僅只是一個目的或是結(jié)果，更體現(xiàn)為一種狀態(tài)與過程，即將紅色文化時代化理解為是一個辯證的運動發(fā)展過程。因此，對于紅色文化時代化的實現(xiàn)則應(yīng)當(dāng)考慮其行為主體以及主體特性的問題。

首先，對行為主體的人應(yīng)當(dāng)予以“擴大化”。主體的擴大化，從個體的角度看體現(xiàn)為全民性，從宏觀的角度看則表現(xiàn)為集體干涉。在中國，從紅色文化的歷史發(fā)生來看，促使其形成的“發(fā)起人”是中國共產(chǎn)黨， 而紅色文化則是在中國共產(chǎn)黨以及其領(lǐng)導(dǎo)的人民大眾在救亡圖存——挽救中華民族于危難的實踐中形成的。 紅色文化這一以中國共產(chǎn)黨為核心實踐主體的觀念存在物， 也自然地被劃分為從屬于中國共產(chǎn)黨的政治文化。 在經(jīng)濟快速發(fā)展的時期，紅色文化一度被忽視，被視為“歷史的存在”，傳播紅色文化的主體與受眾范圍也在逐步縮小， 普通群眾也大多無意成為弘揚紅色文化的踐行者，因此，在當(dāng)下提倡繼承紅色文化的環(huán)境下， 普通群眾也往往以第三者的姿態(tài)來對待這一文化的發(fā)展， 這使得推進紅色文化時代化的主體范圍縮小。因此，應(yīng)從點到面，由單個的人向群體，致力于刺激全民的參與行為，擴大行為主體，發(fā)揮共同體的參與效應(yīng)。

其次，對于紅色文化時代化的實踐本身而言，在實踐形式上應(yīng)有“儀式感”，內(nèi)容上有“莊重感”。但是，對形式的注重并不等同于搞形式主義，而是通過對行為形式的模式化操作增強對紅色文化時代化這一活動過程的認知深度， 讓人的精神得到滿足。 另外， 實踐內(nèi)容上的莊重感與輕松感的統(tǒng)一，這是對“娛樂至死”態(tài)度的規(guī)避，也是對過于沉重的情感體驗的警惕。 紅色文化時代化實踐應(yīng)當(dāng)是嚴肅而不失活潑、深刻而不失靈氣，要注重形式與內(nèi)容相結(jié)合，摒棄以往過于隨意、漫不經(jīng)心的態(tài)度與模式，對厚重歷史給予尊重與敬畏，傳承和弘揚紅色文化的精神與品格。 而這兩個特性也是由紅色文化源于革命的歷史起點所決定的。

（四）心態(tài)文化

要實現(xiàn)紅色文化時代化的深層轉(zhuǎn)化， 就要在“心態(tài)”層面構(gòu)建意識形態(tài)領(lǐng)域的合力，打通“官方輿論場”與“民間輿論場”的對話渠道，消解社會意識層面的分裂與對立， 實現(xiàn)國家與社會心態(tài)的同頻共振［8］。

一方面， 大眾心理一般表現(xiàn)為非理性的自發(fā)狀態(tài)，因此，在促進紅色文化時代化的過程中，應(yīng)當(dāng)注重激發(fā)群眾對紅色文化的心理認同， 而且這一認同應(yīng)涵蓋理論認同與價值認同。 理論認同體現(xiàn)為學(xué)術(shù)界對紅色文化的理論化、系統(tǒng)化地構(gòu)建；價值認同則是社會輿論的正面回應(yīng)， 以及對紅色文化存在的自覺維護。

另一方面， 國家需要將紅色文化的價值品格進行輸出， 宏觀地進行知識普及。 但應(yīng)當(dāng)注意的是，這樣一種輸出和普及應(yīng)該是有所限制、有所規(guī)定的。 紅色文化時代化不論是向內(nèi)不斷地豐富自身內(nèi)涵還是向外不斷擴張自己的影響范圍， 都應(yīng)有一定的限度，即應(yīng)把握其特殊性與具體性。雖然文化具有極強的滲透能力，但管理者應(yīng)當(dāng)知曉“過猶不及”的辯證關(guān)系，強滲透力并不等于它應(yīng)當(dāng)去干預(yù)或影響社會的所有領(lǐng)域，而是有所選擇的。

四、當(dāng)代紅色文化時代化之困

紅色文化時代化是一個過程， 包含著一個過程的起點與終點， 而過程的實現(xiàn)也不可忽視作為內(nèi)在推力與橋梁的中介作用。 對于紅色文化時代化本身而言， 其中介的特性應(yīng)該表現(xiàn)為強推力與弱阻力，然而，談及時代化的困境，中介便以弱推力、強阻力為表征。對于誕生于革命時期的紅色文化來說， 其時代化所面臨的阻力的一支也應(yīng)當(dāng)來自其本身。因此，紅色文化的時代化之困來源于內(nèi)與外兩個維度，如果進一步剖析，則其困境源于內(nèi)部與外部的矛盾運動。

（一）紅色文化的政治性與現(xiàn)代價值的普世性之間的不適應(yīng)

首先， 紅色文化以政治性與階級性為基本特性。 自其產(chǎn)生以來，則始終體現(xiàn)無產(chǎn)階級的立場，服務(wù)于黨與人民的利益。 紅色文化在革命時期所宣揚的犧牲、勤懇、奉獻等等價值觀念激發(fā)了人們爭取民族勝利的斗志， 但是這些價值觀念在與現(xiàn)代社會人們所關(guān)注的社會價值之間的契合上產(chǎn)生了偏差。根據(jù)鄭雯、李良榮對中等收入群體在中國網(wǎng)絡(luò)社會的角色與地位研究可知，以“個人權(quán)利”、“社會保障”、“生活品質(zhì)” 為目標(biāo)的民生議題成為網(wǎng)絡(luò)表達的高發(fā)領(lǐng)域［9］。 這從一定程度上可以反映出，在物質(zhì)極大豐富的今天，大多數(shù)人的需求是“向內(nèi)”的更好的生活，而不是過去“向外”的付出與奉獻。因此，紅色文化的時代化需要在其價值表達的側(cè)重點上有所轉(zhuǎn)移， 以滿足當(dāng)前社會的主要需要為旨歸。

此外， 兩者的矛盾還表現(xiàn)在社會主體對紅色文化的弱選擇傾向上。一般而言，在論及因果聯(lián)系之時，除了兩者之間存有的單向的因果關(guān)系以外，還存在互為因果的關(guān)系模式。 個體對紅色文化的弱選擇傾向， 導(dǎo)致紅色文化時代化的弱推力的形成。 究其原因，則不僅在于社會主體的“漠視”，未能有“為往圣繼絕學(xué)”的使命感，還應(yīng)在于紅色文化給予人們陳舊的印象。 這樣的陳舊印象又不僅源于其陳舊的話語體系， 更在于這樣陳舊的話語體系難以帶來一種持久的價值情感的認同。例如，紅色文化所蘊涵的“激情”力量在對主體的情感感化上雖然有一定的“爆發(fā)性”的觸動，但在持續(xù)性上卻顯得短暫。

（二）紅色文化的單一表達與信息多元化之間的緊張

20 世紀是紅色文化發(fā)育的鼎盛時期，是紅色文化占領(lǐng)輿論場以及成為人民群眾自覺擁護的對象的時期，其信息的獲取渠道是較為單一的，多是報紙、宣傳墻或是口口相傳的模式；另外，從信息的內(nèi)容來看，則其多是被黨政系統(tǒng)的媒體所掌控。由此來看， 不論是信息傳播的途徑還是信息傳達的內(nèi)容均具有單一性或一元化的特點。 而這樣的特點與信息結(jié)構(gòu)， 也往往予人以單向度的思考范式，造成思想禁錮的局面。

20 世紀末期開始，中國社會信息生產(chǎn)與傳播主體向多元化發(fā)展，信息覆蓋的廣度得以延伸，極大削弱了區(qū)域或政治文化的限制，“雙百方針”的提出也助推各類思想觀念、 人物事件以一種全新的形象得以展現(xiàn)。 再者，互聯(lián)網(wǎng)信息技術(shù)的發(fā)展，使得信息傳播更具時效性、主體更加多元化。

與信息的多元化相伴的是信息的碎片化。 在碎片化的、模糊的時代之中，個人的知識系統(tǒng)容易被沖擊至零散的狀態(tài)；對社會集體而言，也面臨著“被解體”、“被分化”的危機［10］。因為在破碎的多元的異質(zhì)性的選擇之中，選擇的主導(dǎo)權(quán)回歸個體。然而， 這樣的時代趨勢容易使相對傳統(tǒng)的紅色文化被其他的新鮮事物所掩蓋。

此外，信息的多元化，也難免會產(chǎn)生與紅色文化相對立的“異質(zhì)性”的事物，兩者之間產(chǎn)生一定的互斥作用， 但卻難以形成相互理解的范式。對于紅色文化所蘊含的集體意識、愛國意識甚至是歷史意識， 在這樣一個后現(xiàn)代化——反傳統(tǒng)、反權(quán)威、追求個性的時代之中，面對著很大的“生存壓力”［11］。例如：紅色文化中所宣揚的集體主義與當(dāng)代西方個人主義思潮的對立。這樣的對立所帶來的是傾注集體情感依附與脫離集體張揚個性的兩種相對的張力。正如一個人在不斷地尋找集體歸屬的同時又不愿被集體同化的矛盾心理，即便他所尋找的是一個與自己特性相似的群體，但對個性的追求也同樣會促使著他表現(xiàn)得與眾不同。

（三）紅色文化的歷史追求與歷史虛無主義之間的沖突

歷史虛無主義思潮可追溯至我國的“五四時期”，其所表征的不僅是對歷史史實的虛無，更是對歷史價值的虛無［12］。 對于以政治性為核心特征的紅色文化而言， 對它的攻擊則直接指向?qū)χ袊伯a(chǎn)黨執(zhí)政地位合法性的質(zhì)疑和動搖。 而對紅色文化所蘊含的歷史價值的消解， 則會破壞紅色文化時代化的根基。

雖然紅色文化所包含的某些價值觀念不能夠很好地適應(yīng)當(dāng)今社會的現(xiàn)實需要， 或者難以成為紅色文化時代化的推力， 但也不能以現(xiàn)代的觀念來否定其過去存在的意義。 歷史虛無主義者對紅色人物、相關(guān)事件的神化或妖魔化，都反映出其對歷史的畸形認識。 社會上存在的歷史虛無主義主要體現(xiàn)在對先烈的“污名化”與“庸俗化”。 例如有一段時期， 社會上少數(shù)人通過自媒體等途徑否認雷鋒事跡的存在，對雷鋒的大公無私、忘我奉獻精神進行質(zhì)疑和否定。 歷史虛無主義就是通過對這些革命英雄人物進行質(zhì)疑、詆毀、抹黑等，試圖對這些榜樣生活的時代進行否定和攻擊， 進而上升到對國家制度和國家政權(quán)的攻擊， 其兇險動機可見一斑。

五、 紅色文化時代化的可能性路徑

紅色文化伴隨著中國共產(chǎn)黨的成長而發(fā)展，歷經(jīng)了中國“站起來”、“富起來”到“強起來”的偉大時代變遷， 激勵著一代又一代的中國人民為實現(xiàn)民族的偉大復(fù)興而努力奮斗。 推動紅色文化從20 世紀成功走向21 世紀， 就必須看到作為一種本土文化的獨特性與發(fā)展性， 對紅色文化的發(fā)展規(guī)律與變遷路徑要用中國思維、中國話語去理解、去闡述、去宣傳。為此可從以下幾個方面推動紅色文化的時代化發(fā)展。

第一，發(fā)展根源：中國共產(chǎn)黨的執(zhí)政理念與能力的創(chuàng)新發(fā)展。 “政治文化的性質(zhì)、內(nèi)容及其觀念價值取向都不是源于思想家的理論與設(shè)想或人們的主觀情感與想象”，它的生成必然是“直接根源于現(xiàn)實的社會生活， 是由人們的社會存在狀況決定的”［13］（P343)。 紅色文化作為中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的新民主主義革命過程中所生成的一種無產(chǎn)階級政治文化， 是依附于中國近現(xiàn)代史演變歷程的一種先進思潮，伴隨著中國共產(chǎn)黨發(fā)展的全過程而存在。改革開放后黨和國家的工作重心從“以階級斗爭為綱”轉(zhuǎn)向“以經(jīng)濟建設(shè)為中心”，這一轉(zhuǎn)向表明了國家從強調(diào)“政治”到強調(diào)“經(jīng)濟”的思想轉(zhuǎn)變，執(zhí)政方式也從“管理”走向了“治理”，紅色文化也隨之從“革命文化”發(fā)展為“主流意識形態(tài)”的重要組成部分， 仍然作為中國共產(chǎn)黨執(zhí)政的重要合法性基礎(chǔ)發(fā)揮著作用。 因此紅色文化實現(xiàn)時代化發(fā)展的根源， 還在于中國共產(chǎn)黨在21 世紀的轉(zhuǎn)型成功， 在于中國共產(chǎn)黨以創(chuàng)新的方式領(lǐng)導(dǎo)和管理國家，實現(xiàn)“黨政軍民學(xué)，東西南北中，黨是領(lǐng)導(dǎo)一切的”的執(zhí)政目標(biāo)。紅色文化也必將伴隨著中國共產(chǎn)黨的執(zhí)政模式轉(zhuǎn)型而深入發(fā)展。

第二，文化基礎(chǔ)：對馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的深度體現(xiàn)。 根植于中國土地上的紅色文化是中國共產(chǎn)黨人在長期的革命實踐中所總結(jié)和凝練出來的一種文化形態(tài)，本質(zhì)上是一種創(chuàng)新文化，充分體現(xiàn)了馬克思主義的基本原理和中國傳統(tǒng)文化的進取精神。 馬克思主義中國化進程始終伴隨著中國共產(chǎn)黨從革命、建設(shè)走向改革，馬克思主義中國化的理論成果也日趨豐富， 紅色文化的現(xiàn)實形態(tài)日趨多樣，從毛澤東思想、中國特色社會主義理論體系到習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想，可以看到紅色文化與時俱進的發(fā)展。 特別是在新時代推進紅色文化的時代化發(fā)展， 要遵從習(xí)近平總書記提出的“把紅色資源利用好、把紅色傳統(tǒng)發(fā)揚好、把紅色基因傳承好”的總要求，實現(xiàn)紅色文化的科學(xué)化發(fā)展、精細化管理和歷史性繼承。另外在紅色文化具體形態(tài)的歷史演進中， 從革命年代的井岡山精神、長征精神、延安精神、紅巖精神、西柏坡精神，到社會主義建設(shè)年代的雷鋒精神、大慶精神、“兩彈一星”精神、抗洪救災(zāi)精神等，一脈相承，都深刻地體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨“民為邦本”的執(zhí)政思想、中華民族“自強不息”的奮斗精神等。因此紅色文化在21 世紀的繼續(xù)發(fā)展，必須要深刻體現(xiàn)馬克思主義中國化的理論創(chuàng)新要求和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的深厚涵養(yǎng)。

第三，制度支撐：推進紅色文化的制度化管理和規(guī)范性運行。 在馬克思看來，“在現(xiàn)代性社會的狀態(tài)下， 一切固化的僵硬的社會關(guān)系以及與之相適應(yīng)的被人們尊崇的崇高性和權(quán)威性都被消解，一切新形成的社會關(guān)系來不及固定下來就迫不及待地陳舊。 一切等級的和固化的關(guān)系好像都煙消云散了， 一切神圣的東西都被人們無情地褻讀了”［14］（P275)?，F(xiàn)代社會是一個價值理想、價值標(biāo)準全面解體的時代，權(quán)威被趕下神壇，調(diào)侃和解構(gòu)成為主流。 盡管當(dāng)代青年在各種集體活動中參觀紅色景點、唱誦紅色歌曲、追憶紅色人物，但社會上所充斥的對紅色典故的“重思”、對革命英雄人物的“反思”、對革命成就的“辨別”等，都在不同程度上動搖著紅色文化的崇高性、 侵蝕著紅色文化的話語權(quán)、淡化著紅色文化的階級性。近年來國家出臺了一系列法律政策，包括《中華人民共和國國家勛章和國家榮譽稱號法》，由黨和國家功勛榮譽表彰工作委員會制定的《中國共產(chǎn)黨黨內(nèi)功勛榮譽表彰條例》《國家功勛榮譽表彰條例》《軍隊功勛榮譽表彰條例》《“共和國勛章”和國家榮譽稱號授予辦法》等，特別是近來依據(jù)《中國人民共和國英雄烈士保護法》對“暴走漫畫”、“抖音”等媒體和APP的違法違規(guī)行為從重從快懲處， 充分表明了對紅色文化的管理走上了制度化道路。

第五，信息技術(shù)：紅色文化走向大眾化和創(chuàng)新化的必要載體。 文化的生命力在于傳播。 根據(jù)第41 次《中國互聯(lián)網(wǎng)絡(luò)發(fā)展?fàn)顩r統(tǒng)計報告》，中國網(wǎng)民規(guī)模達7.72 億，手機網(wǎng)民達7.53 億，互聯(lián)網(wǎng)模式不斷創(chuàng)新、 線上線下服務(wù)融合加速以及公共服務(wù)線上化步伐加快， 中國已發(fā)展為名副其實的互聯(lián)網(wǎng)大國。為此開展紅色文化宣傳也要遵循“因勢而謀、應(yīng)勢而動、順勢而為”的策略，對紅色歷史、紅色教育、 紅色旅游、 紅色標(biāo)志的挖掘和整理也要根據(jù)媒體的傳播特征而調(diào)整， 充分運用微博、微信、 抖音、 直播等方式， 向受眾全方位、 立體化、 多視角展示和宣傳紅色文化， 更加突出紅色文化的傳播敘事內(nèi)容的生活化和網(wǎng)絡(luò)化視角，吸引青年人的關(guān)注和喜愛。 例如，2016 年紀念紅軍長征勝利80 周年， 新華社推出的網(wǎng)絡(luò)直播欄目《紅色追尋——三個年輕人的長征路》一經(jīng)播出便得到廣大青年大學(xué)生的追捧；2017 年，建軍90 周年之際，人民日報社推出的“我的軍裝照”活動一經(jīng)上線便刷爆朋友圈， 這些都是利用新媒體宣傳紅色文化的典型案例。