唐曉英
(東北石油大學 人文科學學院,黑龍江 大慶 163318)
孝道是中華民族的傳統(tǒng)美德,也是儒家倫理文化的核心范疇。百善孝為先,中國的孝觀念產(chǎn)生已久,“孝”字最早出現(xiàn)于甲骨文中。《爾雅·釋訓》有云:“善事父母為孝。”東漢許慎《說文解字》中解釋“孝”:從“老”省從“子”,子承老也。許慎把“孝”拆分為“老”和“子”兩個部分,認為“孝”就是老輩和子輩的關系體現(xiàn),反映兩代人之間的融合和尊卑關系,這也就充分詮釋了“孝”的本意就是關愛父母長輩、尊老敬老的德行?!对娊?jīng)·小雅》有云:“父兮生我,母兮鞠我?!笨梢姡P心和愛護父母不但是做人的本能與良知,更是人類原始孝意識的發(fā)端。[1]
以孔子為代表的儒家倫理哲學,不僅率先提出了孝敬父母的思想,并且對孝親思想進行了全面的闡釋和解讀。孔子重視孝道,并將其納入到“仁”的范疇內(nèi),成為為人的重要準則,“孝悌也者,其為仁之本與!”孝順父母、友愛兄弟,是“仁”的根本,是“愛人”的開端,因為“君子務本,本立而道生”,君子只有做好“孝悌”二字,道德才會產(chǎn)生,方為和諧人倫之始,“其為人也孝悌,而好犯上者,鮮矣;不好犯上而好作亂者,未之有也?!?/p>
第一,孝親的根本在于精神贍養(yǎng)。如何孝敬父母,針對不同學生的請教,孔子的回答也各有不同。子游問孝。子曰“今之孝者,是謂能養(yǎng),至于犬馬皆能有養(yǎng):不敬,何以別乎?”(《論語·為政》)子游問什么是孝,孔子的回答是:現(xiàn)在人所說的孝,只是指能養(yǎng)活父母而言,滿足其物質(zhì)需求,如果對父母態(tài)度不恭敬,不能為他們提供精神關懷,那和養(yǎng)狗養(yǎng)馬又有什么區(qū)別呢?這就不能說是孝。那么,父母的精神需求是什么?就是希望子女對他恭敬和順從。所以,“孝”常常被說成“孝敬”或“孝順”。通過恭敬和順從,讓他們舒心、順心、開心,這才稱得上是孝道。因此,子夏問孝時,子曰:“色難。有事,弟子服其勞;有酒食,先生饌,曾是以為孝乎?”(《論語·為政》)一般人認為,子女代勞父母要辦的事;有酒菜等美食時,讓父母享用。這樣,父母就會開心了。其實不然,最令父母開心快樂的是子女對他們的孝敬,所以孔子才明確說,保持恭敬與和悅的態(tài)度最難做到??偨Y(jié)而下,真正的孝應該是既要滿足父母的物質(zhì)方面的需求,還要在精神上慰藉孝敬父母,使其物質(zhì)和精神達到雙滿足。[2]
第二,提出具體孝行規(guī)范。子曰:“父在,觀其志;父沒,觀其行;三年無改于父之道,可謂孝矣?!?《論語·學而》)我們要想考察一個人,既要看他在父親在世時有什么志向,還要考察他在父親去世以后有什么行為。如果他能三年不改父親的做人之道,就可以稱得上是孝了。沿著父親走過的道路,完成父親生前的心愿,讓父親在九泉之下安息,這才是孝順,可惜很少有人做得到,就連父親活著的時候,都無法做到讓其稱心如意,更何況是父親去世后呢?當然,順從父母,并不等于看著父母犯錯誤而坐視不管?!笆赂改福瑤字G;諫志不從,又敬不違,勞而不怨?!本褪钦f,侍奉父母的時候,發(fā)現(xiàn)父母犯了錯,要委婉勸阻,但是,如果勸阻沒有效果,內(nèi)心雖然擔憂,但也不是生氣憤怒抱怨,而是依舊恭順他們,不加違抗。躬父攘羊,“子證之”,兒子把父親偷羊之事告訴了羊的主人,不可取,這是陷父親于不義,正確的做法是“父為子隱,子為父隱,直在其中矣。”(《論語·子路》),父子之間互相幫助改正錯誤,這樣才能彰顯正直,而“正直”正是內(nèi)心真誠的體現(xiàn),就是兒子對父親的愛,而幫助父親改正錯誤,成就他的名聲,這才是對父親的愛,這才是為孝的正確方法。
“父母唯其疾之憂?!?《論語·為政》)只有疾病這種人力無法抗拒之事,才可能讓父母擔心和憂慮,其余的事都不要讓父母操心,這才是對父母盡孝?!案改钢?,不可不知也,一則以喜,一則以憂?!?《論語·里仁》)子女要記得父母的年齡,父母長壽對于子女來說既是喜事,也會給子女帶來憂愁,因為父母年事已高就隨時隨地可能出現(xiàn)健康問題,所以“父母在,不遠游,游必有方?!?《論語·里仁》)父母健在之時,不要到遠方游歷,不要輕易遠離他們,以備不測,即使出游也一定要有個去向??傊?,“勿違”,不要違背禮的規(guī)定,“生,事之以禮;死,葬之以禮、祭之以禮?!?《論語·為政》)父母在世之時,要依禮相侍,父母去世后,還要依禮而葬,遵禮而祭。
自孝親拓展為仁愛思想?!靶┮舱撸錇槿手九c!”孔子在對“孝”思想論述的基礎上,進一步將其拓展為“悌”,即兄弟之間也要相互友愛,并以此為出發(fā)點進一步衍生出對他人的“仁愛”,不過“仁愛”不是平均用力的,而是由遠及近、由大到小,逐漸減少的。愛從孝順父母開始,再到兄弟,然后到一鄰、一鄉(xiāng)、一國,這就是所謂的“差等之愛”,這才符合人之常情,因為人的情感確實是有差異的,但是我們也不難發(fā)現(xiàn)這一切的愛中,“愛父母”才是最根本的愛,是愛的核心,可以說,孝道倫理不僅對于家庭關系起到調(diào)節(jié)與和諧作用,而且以此為出發(fā)點進一步拓展和延伸至整個社會,也成為協(xié)調(diào)社會關系和和諧人倫的根本。
曾子作為儒家學派的重要代表人物,在繼承孔子孝親思想的基礎上又提出了自己的獨到見解。如果說孝在孔子那里是一種倫理范式,是對父母長輩的敬愛,那么到了曾子這里,則進一步將其抽象為一種行為準則,成為天地間的總德,是天經(jīng)地義的,不可違逆的。曾子以“孝恕忠信”為思想核心,倡導“以孝為本”“夫孝者,天下之大經(jīng)也”,這一思想對后世產(chǎn)生了重要影響。曾子本人也是這一思想的實踐者,“吾及親仕,三釜而心樂;后仕,三千鐘而不洎,吾心悲?!备改鸽p親在世時,即使做個只有三釜俸祿的小官也是高興的,因為可以贍養(yǎng)雙親,而如果雙親已過世,即使做個有三千鐘俸祿的大官也是悲傷的,因為已無親可奉養(yǎng)。曾子做官原則就是父母在世不擇官而仕,而且侍奉其父曾皙時不僅每餐必有酒肉,而且把飯菜撤走時還會請示把剩下的飯菜送給誰,“若曾子,則可謂養(yǎng)志也”,幫助父親實現(xiàn)行善的愿望。
第一,行孝當及時?!坝H戚既沒,雖欲孝,誰為孝?”(《大戴禮記·曾子疾病》)父母如果已經(jīng)離世了,就算想盡孝,恐怕也無人可孝敬了,所以孝順父母不要錯過機會,否則悔之晚矣!“子欲養(yǎng)而親不待”,可以說是人間最大的遺憾和痛苦,所以盡孝當及時,要有緊迫感,雙親在世時承歡膝下、奉親盡孝遠比父母離世后痛哭悔恨,并且勞民傷財大肆祭奠更有意義。
第二,盡孝有層次?!吧碚?,親之遺體也”“身體發(fā)膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也”,(《大戴禮記·曾子大孝》)子女的身體和發(fā)膚是從父母那里獲取來的,是父母給予的,不能故意傷損,這就是盡孝的開始。曾子從這一起點出發(fā)論孝有三等,“大孝尊親,其次弗辱,其下能養(yǎng)?!?《禮記·祭義》)曾子認為盡孝可分為三等,上等的孝是讓父母因自己的言行而受人敬重,并殊榮加身,光父耀母,次一等不讓父母因自己的言行有失而遭受屈辱,最低等的孝就是在物質(zhì)上滿足父母的需求,讓父母吃飽穿暖,達到贍養(yǎng)的要求。因此,“故烹熟鮮香,嘗而進之,非孝也,養(yǎng)也”,烹調(diào)了美味的食物,自己品嘗后奉獻給父母,這不是孝,僅是供養(yǎng)?!靶⒆又B(yǎng)老也,樂其心,不違其志”,孝子奉養(yǎng)父母,不但不違背其心意,而且使他們心里快樂。
第三,移孝作忠。曾子認為“忠者,其孝之本與”“放諸四海而皆準”,忠是建立在孝道基礎之上的,是天下通行的道理,是人類社會一切領域的終極法則,這就把孝的根本性和基礎性地位明確下來了。“事君不忠,非孝也,蒞官不敬,非孝也!”(《大戴禮記·曾子大孝》)為君主做事不認真不忠誠就是不孝,使忠君和盡孝有機結(jié)合,合二為一,忠孝一體。這就為后世孝治天下的思想既奠定了理論基礎,也提供了情感支撐,從廣度和深度兩個維度進一步發(fā)展了孝道文化。[3]
戰(zhàn)國的中后期,“禮崩樂壞”,列國連年征戰(zhàn),生靈涂炭,百姓苦不堪言,面對如此亂世,孟子渴望“救時之弊”,于是在繼承孔子和曾子的孝道思想基礎上,并將其進一步發(fā)展完善,形成了仁政的社會學說。
第一,對孝道倫理的人性闡釋。子曰:“性相近也,習相遠也?!泵献又匾暋靶韵嘟?,提出了性善論,“孟子道性善,言必稱堯舜”(《孟子·滕文公上》)孟子對“善”的解釋為“可欲之為善”,想要成為好人就是“善”,并且句句都提到堯和舜。人性向善具體表現(xiàn)為惻隱、羞惡、辭讓、是非四種心理機制,與之相對應的就是仁、義、禮、智這“四德”,而“孝”就是人性向善的情感流露。孟子認為,就算以孝道名聞天下的舜,如果其父瞽叟殺人,舜也會“竊負而逃,遵海濱而處,終身欣然,樂而忘天下”,因為在孝道與律法相沖突的時候,應首選孝道,“大孝終身慕父母”,因為孝道源于人性,而法律源于人為。能夠孝順父母,才能效忠國家,如果為了效忠國家而放棄父母,那這種效忠就成了無源之水、無本之木。[4]但問題來了,一旦為了孝敬父母而放棄效忠國家,怎么對國家交代呢?孟子認為,孝敬父母并幫助其改正錯誤,不給國家添亂,這也是效忠國家的一種方式。
第二,不孝有三,無后為大。孟子曰:“不孝有三,無后為大。舜不告而娶,為無后也。君子以為猶告也?!?《孟子·離婁上》)孟子認為,不孝的行為有很多種,而舜沒有告訴父母就娶妻,是沒有做到盡后代的責任,這就是最大的不孝。君子認為還是告訴父母比較好??墒呛笫篮芏嗳藚s誤解了孟子的思想,認為孟子說的“無后”就是指沒有子嗣,這就是最大的不孝,其實這種誤解更多地是因為農(nóng)耕時代缺少男性勞動力就無法獲取收入和支撐整個家庭生計的現(xiàn)實而造成的。雖然據(jù)此觀點在一些地區(qū)生發(fā)出了重男輕女和獨身不孝的陳腐觀念,但也把適齡婚嫁、綿延子嗣納入了為孝的范疇中,對我國古代社會生活和觀念產(chǎn)生了深遠影響。
第三,提出仁政學說。孟子認為人皆有不忍人之心,就是每個人都有憐憫體恤別人之心,古圣賢王當然也有憐憫體恤別人之心,所以才有了憐憫體恤百姓的政治。用憐憫體恤別人之心,施行憐憫體恤百姓的政治,治理天下就像在手掌心里面運轉(zhuǎn)東西一樣容易了。孟子在此基礎上,還進一步提出“民貴君輕”論,“民為貴,社稷次之,君為輕。是故得乎丘民而為天子?!?《孟子·盡心下》),百姓最為重要,土神、谷神位居其次,國君的分量最輕,所以,得到百姓擁護就能做天子。
孟子在繼承孔子孝親和曾子移孝作忠思想基礎上,提出的仁政學說,進一步闡明了孝與治之間的關系,不但達到了治國的目的,也從實踐層面進一步完善了孝道文化。
戰(zhàn)國末期各諸侯國為了圖強求存,在經(jīng)濟、政治和軍事等方面進行了一系列的變法和改革,各種思想不斷地進行交融和碰撞,社會進入了一個大變革、大動蕩的時代,荀子正是在這種社會形勢之下登上了歷史的舞臺,成為儒家思想的集大成者。
第一,提出性惡論?!叭酥詯海渖普邆我??!?《荀子·性惡》)荀子認為人的本性是惡的,所表現(xiàn)出來的善良是偽裝的。荀子從這一觀點出發(fā),進一步闡明好利是人之本性,人一生下來就有貪財好利之心,但是,“性也者,吾所不能為也,然而可化也?!?《荀子·儒效》)這種“惡”即人的本性,是我們所不能造就的,但卻可以通過教育教化來改變,這是荀子一切思想的出發(fā)點,為其政治倫理思想奠定了基礎。
第二,倡導尊禮重義。荀子認為“禮”是人的外在行為規(guī)范,而“義”則是其內(nèi)在道德修養(yǎng),“禮”和“義”二者互為表里,密不可分。就以儒教的喪服之禮而論,孔子主張“夫三年之喪,天下之通喪也”,孟子也認為“三年之喪,齊疏之服,館粥之食,自天子達于庶人,三代共之”,其服喪的對象一般是自己的父母至親,而荀子則明確提出除了父母至親之外,還要為國君服三年之喪。荀子認為君主是治理天下的主宰,是禮義的本源,是真摯感情和恭敬禮貌的最高典范,人們都應該尊敬和推崇國君,所以天下人都應該為君主服三年之喪禮。因為只有這樣做,國家才能治理好,才會平安,否則就會混亂和面臨危險,因此,這就是最完美的禮法制度,這才能最充分地表達情感。
同時,荀子還提出“從道不從君,從義不從父,人之大行也。”(《荀子·子道篇》)對君主和家父一味地服從,這并不是孝,而應該堅守原則,服從道義,這才是真正的“大孝”,國無諍臣必亡,家無諍子必衰。[5]顯然,在荀子看來,當“孝”與“義”沖突時要遵從“義”的指導和統(tǒng)攝。荀子從性惡論的主張出發(fā)有力地論證了“義”和“禮”不但是實現(xiàn)“孝”的重要指導和保障,而且將其置于“孝”之上。
第三,隆君重于孝父,君恩大于親恩?!岸Y有三本:天地者,生之本也;先祖者,類之本也;君師者,治之本也?!?《荀子·禮論》)荀子將君主地位提升至與天地和先祖并列,稱為“禮之三本”,并且“君者,國之隆也;父者,家之隆也。”(《荀子·致士》)荀子不但有意識地將君與親等同,忠孝混同,而且進一步提出隆君就是孝親,要求臣子要像孝親一樣的忠君。“父能生之,不能養(yǎng)之;母能食之,不能教誨之;君者,已能食之矣,又善教誨之者也,三年畢矣哉!”(《荀子·禮論》)父親能生下自己,但不能喂養(yǎng)自己;母親能喂養(yǎng)自己,又不能教誨自己,而只有君主既能養(yǎng)育又能教誨自己,因此,荀子認為君恩大于親恩,其對君主的過分推崇使孝道文化的政治意味更加濃厚,使孝道不再僅局限于家庭內(nèi)部,超越了父母血親人倫關系,拓展了其內(nèi)涵,上升至社會和政治倫理層面,但也逐漸衍化成政治統(tǒng)治的附庸,成為封建統(tǒng)治的工具。[6]