王晨

摘要：《離騷》不但借助了香草之喻和美人之喻，還借助了男女君臣之喻和求女之喻，通過整體思考和逐步遞進，構(gòu)建了一條借棄婦喻逐臣、借男女喻君臣的象喻系統(tǒng)，該系統(tǒng)不但具備龐大性，還具備統(tǒng)一性，可以使物象世界與觀念世界的深層契合全面達成。該創(chuàng)作手法極具典范性，其實際的思維方式也是以象喻為主要核心，而且隱含了中國文化的陰陽以及男女等基本元素。《離騷》展示了此種象喻特點，并以此為依據(jù)，構(gòu)建了相應(yīng)的創(chuàng)作典范，即結(jié)合了其自身深厚且廣博的思想內(nèi)容，形成一種極大的典范性和吸附力，從而提升棄逐文學(xué)的高度，全面提升整體的藝術(shù)表現(xiàn)力。

關(guān)鍵詞：離騷;象喻范式;文化內(nèi)涵

《離騷》所指的象喻主要體現(xiàn)在以下四個層面，依次為：香草之喻，美人之喻，男女君臣之喻，求女之喻。四個層面各不相同，側(cè)重點也并不相同，實際內(nèi)涵也有一定的差異性，但是又存在相互依托和層進層深的關(guān)系。所謂香草之喻，就是對外在的物象過于矚目，重點是借物比德;美人之喻就是由物而人，借助對美的張揚和護持，將自身的位置置于高處，體現(xiàn)棄而復(fù)求的思想;男女君臣之喻就是將家與國、倫理和政治結(jié)合在一起，重在提取和比照人物關(guān)系的相似性，借助虛實對接，進一步拓展棄逐事件的意義范圍和藝術(shù)空間;求女之喻就是以尋找媒介為實際的出發(fā)點，既是直接求臣，又是間接求君，借助被棄者的追求過程，展現(xiàn)出詩人本身對于理想君臣關(guān)系的渴望。根據(jù)這四個層面可以發(fā)現(xiàn)，美人之喻與男女君臣之喻是最為核心的兩個要項，前者主要提供了獨特的女性敘述視角，并且以性別的層面為依托，使香草之喻和求女之喻獲得了有力的支撐;后者則定格了國之君臣與家之夫婦的相似性關(guān)聯(lián)，并且映射了中華文化的深層意蘊。與《詩經(jīng)》進行對比，《詩經(jīng)》僅僅應(yīng)用了簡單且局部的比興手法，而《離騷》實際的象喻方式，不但涵蓋了宏觀的整體性思考，還開辟了新鏡，在中國歷史上獨樹一幟。引用西方人的概念，可以認為其屬于一種范式，簡單來講，就是棄逐文學(xué)的象喻范式。

一、緣于性別變換的香草之戀和美人情節(jié)

孤立地看待香草之喻，可以發(fā)現(xiàn)，其只是應(yīng)用了傳統(tǒng)的比興手法，而且延續(xù)了儒家的“以象比德”方法。在《離騷》中，涉及的名花香草非常多，如木蘭、江離、秋菊等，均屬于詩人最愛之物，詩人與這些名花香草朝夕相伴，如飲食、種植、培育等，象喻其自身的品性高潔;而椒、荃蕙等，則隱喻黨人和變易志節(jié)的朝臣。與此同時，王逸在評說《離騷》時也進行了相應(yīng)的解釋，指出：“蘭，香草也，秋而芳。佩，飾也，所以象德。故行清潔者佩芳，德仁明者佩玉，能解結(jié)者佩觿，能決疑者佩塊，故孔子無所不佩也”。基于此，細微地展示了詩中對于“比德”方法的文化淵源。屈原之所以會借助“香草”之物比德，與孔子借“水”擬君子德行有極大的不同，但是在《離騷》中，屈原已經(jīng)變身成為異性，即“美人”，因此，相應(yīng)的愛好之物也會發(fā)生同樣的轉(zhuǎn)變，進而香草之喻融入了明顯的性別因素。

在《離騷》中僅一見“美人”，即“惟草木之零落兮，恐美人之遲暮”。這里的“美人”究竟是指屈原，還是代指君王，爭議頗多。王逸與朱熹都認為這里的美人主要代指懷王，將詩篇的上下語境全面聯(lián)系在一起，可以進一步發(fā)現(xiàn)，其解釋存在著一定的偏頗之處。在《離騷》中，有這樣一段話提及了“美人”，前言為“汩余若將不及兮，恐年歲之不吾與”，后言為“乘騏驥以馳騁兮，來吾道夫先路”，根據(jù)此可以發(fā)現(xiàn)，“余”與“吾”為所述者應(yīng)用的主語，而且與君王并沒有任何的牽涉。如果對于“美人”而言，其實際指的含義為君王，整篇就會存在捍格難通的問題。此外下一段才將詩意過渡到了君王的身上，即“荃不察余之中情兮，反信讒而齌怒。……指九天以為正兮，夫唯靈修之故也”。作者在提及君臣時，或曰“靈修”，或曰“荃”，由此可見，其與“美人”本身有著本質(zhì)性的差別，所謂“美人”代指的就是作者本身。

倘若可以確定“美人”是詩人的自喻定，則在《離騷》中，“美人”就是最為核心的形象，通過“美人”可以進一步感受到詩人愛美求美的多元旨趣。首先，美女情結(jié)與香草之戀的執(zhí)著。以詩人的角度來分析，在這世間，最為高雅清潔之美是女性的內(nèi)外兼修之美，因此，與之相配的只有大自然中的名貴花草，將其冰清玉潔的品格表現(xiàn)出來;只有真正的美女才會如此執(zhí)著佩蘭戴芷，由此形成美女與香草之間穩(wěn)固的關(guān)聯(lián)。其次，全面展示與護持美女之美。在《離騷》中，雖然僅一見“美人”之詞，但是透過字里行間可以感受到美女的氣息和特點。詩歌的前半部分反復(fù)出現(xiàn)對名花香草的酷愛，即是應(yīng)用了“比德”的手法，達到以物喻人的目的;在整篇詩歌的后半段，展現(xiàn)了美女之美的自珍和固守。最后，結(jié)合了美女與棄婦，使其融合為一體，深化人物美而被棄、棄不失美的品性，以象喻的層面為實際的出發(fā)點，揭示了逐臣的悲劇命運以及堅剛意志。美女和棄婦是文學(xué)想像的重要產(chǎn)物，主要借助象喻的喻體，所謂的逐臣代表的是現(xiàn)實中處于流放狀態(tài)的作者，也就是象喻的本體。美女因為“美”遭受到了“眾女”的嫉妒和憤恨，最終被已與之“成言”的夫君中道拋棄;棄婦雖然對自身的淪落感到非常悲傷，但是美女的初衷并沒有發(fā)生任何的改變，仍然佩花結(jié)草。此種情形與屈原本身的被逐經(jīng)歷完全貼合，也與屈原被逐之后的心態(tài)緊密相扣。由此虛實的結(jié)合，性別的轉(zhuǎn)換，不但導(dǎo)致香草與美人密切關(guān)聯(lián)，還構(gòu)成美女到棄婦的合理過渡，進而達到棄婦向逐臣的邏輯轉(zhuǎn)換，從藝術(shù)表現(xiàn)的角度來分析，則深層對接了物象世界與觀念世界，與此同時，還展現(xiàn)了外在棄婦與內(nèi)在逐臣之間的象喻主軸。

二、男女君臣之喻的文化因子及其后先傳承

以中國文化的基本形態(tài)為主要出發(fā)點，“一陰一陽之謂道”，通俗來講，決定萬事萬物發(fā)生發(fā)展的核心要素就是陰陽兩極，而且與其他領(lǐng)域存在相對應(yīng)的關(guān)系，例如政治、家庭等。具體而言，在自然層面上，陰陽代表的就是天地和日月;在性別層面上，代表雌雄與男女;在倫理層面上，代表夫婦和父子;在政治層面上，代表君臣和上下。《離騷》展現(xiàn)了一套完整的宇宙、人倫以及政治秩序的發(fā)生論，不論是君臣、男女，還是父子和夫婦，其構(gòu)建模式均為一陽一陰。陰代表的是服從地位的一方，具備柔弱的特性;陽代表的是統(tǒng)治的一方，具備陽剛的特性。因此，以陰、陽本身的性質(zhì)不同為依據(jù)，則可以發(fā)現(xiàn)，婦與子以及臣均屬于同一個系列;同理，則夫與父以及君屬于同一個系列。而具體的系列內(nèi)部，雖然人物存在極大的不同，但是整體的性質(zhì)趨近相同。在一定情況下，不同身份者之間可以進行相應(yīng)的置換，存在一種極為深刻的異體同構(gòu)現(xiàn)象。

夫婦與君臣、婦道與臣道存在著一種異體同構(gòu)的關(guān)系，所以，借男女比喻君臣，借棄婦比喻棄臣，早在春秋時期，就有很多政治家以及詩者對其關(guān)注和采用。例如《衛(wèi)風(fēng)·氓》有這樣一句“女也不爽，士貳其行。士也罔極，二三其德”。其表面的含義是棄婦指責那位見異思遷的薄情丈夫，但實質(zhì)上棄婦所指的是魯國和四方諸侯，而“氓”則為晉國。

由此可見，在中國文化中，男女君臣之間的緊密對應(yīng)是存在的，在實際的文學(xué)創(chuàng)作以及傳授過程中，形成一種認知和詮釋系統(tǒng)。屈原在對前人承接的基礎(chǔ)上，又融入了自身的遭遇和感悟，進而重新整合了男女君臣之喻，借助篇幅的擴大，創(chuàng)作更為鮮明的騷體逐層詩。細細品讀《離騷》文本，可以發(fā)現(xiàn)，屈原對于傳統(tǒng)的承接和發(fā)展主要體現(xiàn)在以下兩方面。

首先，屈原應(yīng)用“美人”進行自喻，以“眾女”喻眾臣，從傳統(tǒng)的陰陽觀念為實際出發(fā)點，進而達到落實男女君臣之間藝術(shù)性轉(zhuǎn)換的目的?！峨x騷》中的“美人”，主要指內(nèi)美與外美集合于一身，高潔不群，得到了“靈修”與之“成言”的待遇，但是在此過程中惹來了“眾女”的嫉恨，則紛紛“謠諑”。根據(jù)此處可以明顯感受到現(xiàn)實與藝術(shù)之間的對應(yīng)關(guān)系，其不單單存在于屈原與“美人”之中，楚王與“靈修”之中，還進一步體現(xiàn)了屈原與楚王的知遇經(jīng)歷，將二者由忠到誹謗進而棄的悲劇命運全面表現(xiàn)了出來。而屈原本身處于弱勢，又不愿與強勢的一方合流，因此招來了眾多的嫉恨，導(dǎo)致君主聽信片面之詞，進而棄逐屈原。

其次，屈原身為逐臣，對于自身與棄婦等同的身份和命運有著超越他人的體驗，更加認識到男女君臣之間的相似性關(guān)聯(lián)，進一步強化了《離騷》中男女君臣之喻手法的自覺使用。王夫之在《詩廣傳》中解釋，“臣之于君委身焉，婦之于夫委身焉，一委而勿容自已，榮辱自彼而生死與俱”。根據(jù)此可以發(fā)現(xiàn)，古人已經(jīng)清晰地認識到婦與臣二者的關(guān)聯(lián)性，屈原在遭到棄逐之后，則落實了這一文學(xué)創(chuàng)作層面。《離騷》中的夫婦關(guān)系，實質(zhì)上對應(yīng)的就是君臣關(guān)系。而且在《離騷》中，屈原重點反映了男女與君臣、棄婦與逐臣之間的關(guān)聯(lián)，并且應(yīng)用了象喻手法，使創(chuàng)作層面圓滿呈現(xiàn)。簡單來講，從《離騷》開始，“家之棄婦”與“國之逐臣”的結(jié)合由隱晦逐步走向了明朗，由局部轉(zhuǎn)向了整體，由隨意轉(zhuǎn)向了自覺，因此，實際的典型范式意義誕生。

三、“求女”內(nèi)涵及其象喻特點

在《離騷》的后半部分，“求女”情節(jié)貫穿其中，不但起到了對男女君臣之喻的延續(xù)作用，還進一步展現(xiàn)了中國文化中的陰陽觀念，因此，構(gòu)成了這首騷體逐臣詩象喻系統(tǒng)的另一個關(guān)鍵。

對于“求女”這一部分的內(nèi)容而言，前人論述各有差異，有人稱之為求賢君者，有人稱之為求賢臣者，不僅如此，還有人認為是為楚王求賢妃等。但是通過細讀文本可以發(fā)現(xiàn)，為楚王求賢妃這一論說頗為荒謬，與通篇毫無關(guān)聯(lián)，將其刨除。此外，楚國只有一君，又談何四處“求女”，因此，“求女”泛指求賢臣。這類賢臣在陰陽系統(tǒng)中與詩人相同，都屬于“陰”這一系列。以政治層面為實際的角度進行分析，則與詩人自身有著志同道合之意，而且可以通過自身的媒介作用，使遇合于君的目的得以達成。王逸注“哀高丘之無女”句日：“女，以喻臣”“無女，喻無與己同心也”;注“相下女之可詒”句曰：“言己既修行仁義，冀得同志，愿及年德盛時，顏貌未老，視天下賢人，將持玉帛而聘遺之，與俱事君也?！逼湟獯篌w是準確的，“求女”最為直接的目標就是臣，而君則為間接的目標;又可以說第一階段的目的為求臣，而第二階段的目的則為求君。在品讀《離騷》的過程中，結(jié)合屈原的經(jīng)歷，則可以看得更加清晰。在《離騷》文本中，詩人總結(jié)了自身早期與“靈修”的“成言”，到后面的“離別”導(dǎo)致自身的棄婦命運，最為關(guān)鍵的就是“眾女”的“謠諑”。逐臣要想重新獲取君主的信任，最為首要的就是打通中間的環(huán)節(jié)，找到真正了解自身且可以向君主關(guān)說的賢臣，進而揭露群小，杜絕讒言，確保君主看清真相。與此同時，文本中的棄婦要想使自己的夫君可以回心轉(zhuǎn)意，就要找到有異于“眾女”的“女”。

此外，還要指出一個問題，就是詩人在直接求女和間接求君的過程中，都借助了“媒”與“理”這樣的中介，所異之處則是在“求女”時借助了一些鳥類進行象喻;但是對于間接求君而言，“媒”與“理”并沒有直接表現(xiàn)出來。換言之，詩人將“女”喻指為賢臣，又以“女”對可通君側(cè)的“媒”與“理”進行喻指，使“女”本身充當兩種含義，構(gòu)建了《離騷》男女君臣之象喻范式的補充和展示。

四、結(jié)語

本文主要對《離騷》的象喻范式與文化內(nèi)蘊進行了深入的分析和探討?！峨x騷》主要的中心內(nèi)容就是逐臣的遭際和自我的求索，此種象喻范式和文化內(nèi)涵，與以往的楚地文學(xué)有極大的不同之處，極為獨特，將香草美人作比，借助特定物象，同時應(yīng)用比興、暗示等方法，委婉表達主體的情感。此外，《離騷》展示了此種象喻特點，以此為實際出發(fā)點，創(chuàng)作范式一經(jīng)出現(xiàn)，就結(jié)合了深廣的思想內(nèi)涵，吸附力和典范性極強，為后世帶來了極為深遠的昭示作用，不僅如此，還以承接前人為基礎(chǔ)，提升了棄逐文學(xué)和藝術(shù)表現(xiàn)的高度。

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