劉強(qiáng)

摘要：作為一個(gè)具有淑世情懷和人類關(guān)懷的思想家，孔子一生都在思考和探索最為優(yōu)良、高效、可大可久的治平之道。這些思考和探索，涉及東方古典政治哲學(xué)的方方面面，至今仍有理論價(jià)值和現(xiàn)實(shí)意義。

關(guān)鍵詞：四書 治平之道 “為政以德”“無(wú)為而治”“禮治”“刑政”

“民本”與“仁政”

除了“德治”和“禮治”作為總體的治理原則，儒家的治平之道還必須回答“君”與“民”的關(guān)系問(wèn)題。以往有一種比較流行的觀點(diǎn)，認(rèn)為孔子的政治思想是為統(tǒng)治者服務(wù)的，所以才會(huì)為歷代帝王所利用。魯迅就說(shuō)：“不錯(cuò)，孔夫子曾經(jīng)計(jì)劃過(guò)出色的治國(guó)的方法，但那都是為了治民眾者，即權(quán)勢(shì)者設(shè)想的方法，為民眾本身的，卻一點(diǎn)也沒(méi)有?！保ā对诂F(xiàn)代中國(guó)的孔夫子》）果真如此嗎？且看下面這段話：

子曰：“道千乘之國(guó)，敬事而信，節(jié)用而愛(ài)人，使民以時(shí)?！保ā墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》）

這段話顯然是對(duì)“君”所言，但其出發(fā)點(diǎn)卻是為了“民”?？鬃幼尳y(tǒng)治者要節(jié)制財(cái)用，愛(ài)護(hù)百姓，即便使用民力也要根據(jù)時(shí)令，以免貽誤農(nóng)時(shí)，不是為民眾考慮是什么呢？當(dāng)年，有學(xué)者為了抹黑孔子，竟然處心積慮地從文字學(xué)上做文章，說(shuō)這里的“人”和“民”各有所指：“人”是指“奴隸主貴族”，“民”是指“奴隸”。因此，孔子“對(duì)‘人（奴隸主）的態(tài)度是‘愛(ài)，對(duì)于‘民（奴隸）的態(tài)度是‘役使”。其實(shí)，“人”和“民”含義確有不同，但在這里，“人”是指與其他動(dòng)物相區(qū)別的“人類”，包括貴族和百姓;“民”貝少專指百姓。這段話既然是對(duì)統(tǒng)治者說(shuō)的，“節(jié)用而愛(ài)人”的“人”當(dāng)然也就是“民”。硬把“人”和“民”做“階級(jí)分析”，完全不顧古漢語(yǔ)修辭本有錯(cuò)綜之法，固然毫不費(fèi)力地把孔子劃到了奴隸主的幫兇一邊，卻也把好好的學(xué)問(wèn)思想給講歪了，把宅心仁厚的圣賢給抹黑了。在這些慣會(huì)“批判”的學(xué)者看來(lái)，統(tǒng)治者天生代表邪惡，一上臺(tái)就應(yīng)該被推翻！既然孔子沒(méi)有鼓動(dòng)民眾推翻他們，那他就活該被釘在“幫兇”的恥辱柱上永世不得翻身！孔子的思想既然被壞的統(tǒng)治者所利用，就說(shuō)明他的思想一定很壞，完全不顧就算是壞人也需要好東西的事實(shí)。古語(yǔ)說(shuō)：“天無(wú)私覆，地?zé)o私載，日月無(wú)私照?！保ā抖Y記·孔子閑居》）天地日月廓然大公，不會(huì)因你是好人而偏袒，也不會(huì)因你是壞人而舍棄。我們總不能因?yàn)殛?yáng)光也照在壞人身上，或者陽(yáng)光也被壞人所利用，就說(shuō)太陽(yáng)是壞的吧？如此顢頇無(wú)理、完全經(jīng)不起推敲的思維和邏輯，竟然為一個(gè)時(shí)代的學(xué)者駕輕就熟，真是讓人無(wú)話可說(shuō)。

那么，孔子到底是怎樣看待“君民”關(guān)系的呢？我們且看下面這個(gè)故事：

季康子問(wèn)政于孔子曰：“如殺無(wú)道，以就有道，何如？”孔子對(duì)曰：“子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣！君子之德，風(fēng);小人之德，草;草上之風(fēng)，必偃?！保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵》）

季康子是孔子晚年魯國(guó)實(shí)際的執(zhí)政者，其話語(yǔ)中流露出的權(quán)力的傲慢和刻薄一望可知。如果孔子是他的幫兇，隨聲附和即可，但他卻予以毫不留情的駁斥?！白訛檎?，焉用殺”六字，真如當(dāng)頭棒喝，足以振聾發(fā)聵。這是對(duì)暴政和苛政的嚴(yán)正控訴！“君子之德，風(fēng);小人之德，草;草上之風(fēng)，必偃”，可與“譬如北辰，居其所而眾星共之”并參，都是用生動(dòng)的比喻描述“德治”所形成的示范效應(yīng)。“風(fēng)”與“草”、“北辰”與“眾星”的關(guān)系，其實(shí)就是“君”與“民”關(guān)系的縮影。這一關(guān)系雖有上下、主從之別，但總體上是自然和諧的?！抖Y記·哀公問(wèn)》的一則材料非常清楚地說(shuō)明了這一點(diǎn)：

哀公問(wèn)政.孔子曰：“政者，正也。君為政，則百姓從政矣。君之所為，百姓之所從也。君所不為，百姓何從？”

根據(jù)“政者，正也”的大前提，則“君為政，百姓從政”，完全可以理解為“君為正，百姓從正”。換言之，君若為“不正”，則百姓必從而為“不正”矣。此即俗話所說(shuō)的“上梁不正下梁歪”！《論語(yǔ)》中多次說(shuō)到良好的君民關(guān)系所帶來(lái)的“榜樣”力量與“歸附”效應(yīng)：

葉公問(wèn)政，子曰：“近者說(shuō)，遠(yuǎn)者來(lái)。”（《論語(yǔ)·子路》）

子曰：“上好禮，則民莫敢不敬;上好義，則民莫敢不服;上好信，則民莫敢不用情.夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·子路》）孔子曰：“……遠(yuǎn)人不服，則修文德以來(lái)之?！?/p>

（《論語(yǔ)·季氏》）

春秋時(shí)期，天下共主，諸侯各自為政，彼此之間的人口流動(dòng)，并無(wú)嚴(yán)格的國(guó)籍和戶籍的限制，故一國(guó)得治，則周邊百姓聞風(fēng)歸附，千里投奔，相當(dāng)于今之所謂“用腳投票”。一個(gè)好的君主，真的可以形成“眾望所歸”的局面，孟子對(duì)此有一個(gè)生動(dòng)的比喻——“民望之，若大旱之望云霓也?！保ā睹献印ち夯萃跸隆罚┛梢?jiàn)，孔子的治平之道是以“民心向背”為基礎(chǔ)的，怎么能說(shuō)與民眾無(wú)關(guān)呢？

因?yàn)橹鲝垺暗轮巍焙汀岸Y治”，孔子才會(huì)堅(jiān)決地反對(duì)“暴政”和“苛政”。他不僅發(fā)出過(guò)“苛政猛于虎”（《禮記·檀弓下》）的吶喊，斥責(zé)過(guò)主張“使民戰(zhàn)栗”的宰予（《論語(yǔ)·八佾》），更提出過(guò)“尊五美，屏四惡”的執(zhí)政方針：

子張問(wèn)于孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。”子張?jiān)唬骸昂沃^五美？”子曰：“君子惠而不費(fèi)，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛?！弊訌?jiān)唬骸昂沃^惠而不費(fèi)？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費(fèi)乎！擇可勞而勞之，又誰(shuí)怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無(wú)眾寡，無(wú)小大，無(wú)敢隄，斯不亦泰而不驕乎！君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎！”子張?jiān)唬骸昂沃^四惡？”子曰：“不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊;猶之與人也，出納之吝，謂之有司。”（《論語(yǔ)·堯曰》）

其中，“因民之所利而利之”的主張，“不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊”的告誡，無(wú)不是站在“民”的立場(chǎng)上對(duì)“君”提出的嚴(yán)正警告。只要我們不帶偏見(jiàn)，設(shè)身處地去體貼經(jīng)典，就不難從孔子的話中感受到滿滿的愛(ài)民之情?！渡袝は臅の遄又琛酚性疲骸懊窨山豢上?。民惟邦本，本固邦寧?！薄盾髯印ご舐浴芬舱f(shuō)：“天之生民，非為君也。天之立君，以為民也?！庇帧斗Y梁傳》云：“民為君之本。”此皆儒家“民本”思想的真實(shí)反映。有人動(dòng)輒以“民主”理念去厚誣古人，說(shuō)什么儒家雖然有“民本”思想，卻與今天追求的“民主”無(wú)關(guān)，所以腐朽和落后。這種完全不顧歷史與邏輯的謬論，就像要求剛學(xué)會(huì)放風(fēng)箏的古人必須造出飛機(jī)一樣可笑！有的人一方面假定社會(huì)是不斷進(jìn)步的，一方面又指責(zé)古人的落后，這種貌似“一分為二”的“雙重標(biāo)準(zhǔn)”最是膚淺狂妄、自相矛盾！試問(wèn)，難道在“民主”的時(shí)代，“民本”的思想就完全無(wú)效了嗎？以“民主”否定“民本”，不啻于以枝葉的繁茂去嘲笑大地和樹根！其中的荒謬滑稽，一目了然，何勞辭費(fèi)？

孔子“德治”“民本”的思想深深影響了孟子。后者提出了著名的“民貴君輕”說(shuō)：

民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。（《孟子·盡心下》）

孟子還主張“與民同樂(lè)”：“樂(lè)民之樂(lè)者民亦樂(lè)其樂(lè)，憂民之憂者民亦憂其憂。樂(lè)以天下，憂以天下?！保ā睹献印ち夯萃跸隆罚┲链耍献右褜⒖鬃訉?duì)“君民關(guān)系”的未盡之意闡述完備。

孟子更進(jìn)一步提出“仁政”思想，主張“王道”，反對(duì)“霸道”。他對(duì)梁惠王說(shuō)：“亦有仁義而已矣，何必曰利？”又說(shuō)：“王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨，壯者以暇曰，修其孝悌忠信，人以事其父兄，出以事其長(zhǎng)上，可使制梃以撻秦楚之堅(jiān)甲利兵矣?！薄氨Ｃ穸酰苡?。”（《孟子·梁惠王上》）還說(shuō)：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國(guó)之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海;諸侯不仁，不保社稷;卿大夫不仁，不保宗廟;士庶人不仁，不保四體。今惡死亡而樂(lè)不仁，是猶惡醉而強(qiáng)酒?！保ā睹献印るx婁上》）“不仁而得國(guó)者，有之矣;不仁而得天下者，未之有也?！保ā睹献印けM心下》）……孟子的“仁政”理論，不僅對(duì)于“上下交征利”的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期具有警世作用，甚至在今天也有著“放之四海而皆準(zhǔn)”的普適意義。

蕭公權(quán)先生說(shuō)：“孔子的全部政治學(xué)說(shuō)，從根本到枝節(jié)，都以‘人為其最高、最后和最直接的對(duì)象或目的。在他的學(xué)說(shuō)當(dāng)中，政治生活是人性的表現(xiàn)，是人性發(fā)展的過(guò)程，是人類活動(dòng)的結(jié)果，是滿足人類要求的努力。我們盡可套用美國(guó)故總統(tǒng)林肯的名言，把孔子的學(xué)說(shuō)稱作‘人治、人享、人有的政治觀。因?yàn)榭鬃拥睦硐胪谢谌说谋旧恚运^無(wú)追求玄虛理想而犧牲人類實(shí)際利益的錯(cuò)誤。在今日狂熱、冷酷、橫暴、險(xiǎn)詐風(fēng)氣流行的世界當(dāng)中，許多人早已忘記了人的尊嚴(yán)，甘愿把成千上萬(wàn)的人用作少數(shù)仇恨者或野匕、家的工具。我們重溫孔子人本政治的妙義，仿佛聽(tīng)見(jiàn)了清曉的鐘聲，發(fā)人深省。假如孔子生當(dāng)今世，他一定有更懇切人時(shí)的主張，以與滅絕人性的暴政相抗。”誠(chéng)哉斯言也！

“富民”“教民”與“信民”

前面說(shuō)過(guò)，儒家視野中的“君民”關(guān)系是建立在“民本”思想的基礎(chǔ)上的。但“以民為本”作為一個(gè)主導(dǎo)思想，不能只停留在理論上，還必須付諸實(shí)踐。具體而言，包括“富民”“教民”與“信民”三個(gè)方面。

（一）先說(shuō)“富民”。一般而言，儒家在涉及財(cái)利時(shí)，強(qiáng)調(diào)“義利之辨”，主張“見(jiàn)利思義”“富而好禮”，大體上有一種“重義輕利”“賤貨貴德”甚至“以義為利”的傾向。以至于今人往往認(rèn)為，儒家思想中缺乏經(jīng)濟(jì)智慧，故發(fā)育不出市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)和商業(yè)社會(huì)。其實(shí)，這種觀點(diǎn)似是而非，經(jīng)不起推敲。我們?cè)谥v“義權(quán)之道”時(shí)，已經(jīng)對(duì)“君子喻于義，小人喻于利”做過(guò)“現(xiàn)代性”的詮釋，指出孔子的本義是說(shuō)：在上位的君子因不缺財(cái)利，故應(yīng)當(dāng)曉于仁義以化民;在下位的小人因?yàn)樨?cái)利易被剝奪，故應(yīng)當(dāng)通曉獲利之道。換言之，“見(jiàn)利思義”是對(duì)“君子”階層的道德要求，正如“禮不下庶人”一樣，孔子從來(lái)沒(méi)有剝奪“小人”或“民”追求財(cái)富的權(quán)利。司馬遷《史記.貨殖列傳》對(duì)此有詳盡而精彩的論述，可以參看。

因?yàn)殛P(guān)注“小人”的利益，故孔子最反對(duì)統(tǒng)治者橫征暴斂，魚肉百姓：

季氏富于周公，而求也為之聚斂而附益之。子曰：“非吾徒也，小于鳴鼓而攻之，可也！”（《論語(yǔ)·先進(jìn)》）

此事發(fā)生在孔子歸魯后不久，當(dāng)時(shí)冉求任季氏宰，他為季氏大肆聚斂，致使季氏富比周公?？鬃邮⑴拢挂獙⑷角笾鸪鰩熼T！孟子后來(lái)引用這個(gè)故事，說(shuō)：“由此觀之，君不行仁政而富之，皆棄于孔子者也?！保ā睹献印るx婁上》）為什么說(shuō)“君不行仁政而富”是背離孔子之道呢？因?yàn)閲?guó)家財(cái)用是有限的，“君”一旦“富”了，“民”勢(shì)必會(huì)受“窮”！這里其實(shí)隱含著一種“藏富于民”的社會(huì)愿景?！犊鬃蛹艺Z(yǔ)·賢君》載：

哀公問(wèn)政于孔子?？鬃訉?duì)曰：“政之急者，莫大乎使民富且壽也?！惫唬骸盀橹魏危俊笨鬃釉唬骸笆×σ?，薄賦斂，則民富矣;敦禮教，遠(yuǎn)罪疾，則民壽矣?！惫唬骸肮讶擞蟹蜃又?，恐吾國(guó)貧矣?！笨鬃釉唬骸霸?shī)云：‘愷悌君子，民之父母。未有子富而父母貧者也.”

為了讓統(tǒng)治者愛(ài)惜民力，孔子引用《詩(shī)經(jīng)》的名句，將君民關(guān)系與父子關(guān)系等量齊觀?！洞髮W(xué)》稱：“《詩(shī)》云：‘樂(lè)只君子，民之父母。民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母?！泵献右捕啻翁岬健懊裰改浮钡恼f(shuō)法。要知道，春秋時(shí)期尚無(wú)近代意義的民族國(guó)家觀念，諸侯國(guó)的國(guó)君及大夫其實(shí)就是“世家”之“家長(zhǎng)”?？鬃影选熬北茸鳌懊瘛敝案改浮保⒎鞘亲尅熬闭肌懊瘛陛叿稚系谋阋?，而是為了喚起“君”的仁心善性，讓他們能夠“愛(ài)民如子”，而非“與民爭(zhēng)利”。但作為統(tǒng)治者的“君”，當(dāng)時(shí)正受到“強(qiáng)臣”的脅迫，自顧尚且不暇，又哪里顧得上“富民”呢？《論語(yǔ)·顏淵》篇載：

哀公問(wèn)于有若曰：“年饑，用不足，如之何？”有若對(duì)曰：“盍徹乎？”曰：“二，吾猶不足，如之何其徹也？”對(duì)曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”

這個(gè)與“稅收”有關(guān)的故事大概發(fā)生在孔子去世之后。還是那個(gè)魯哀公，在饑荒之年向孔子的弟子有若請(qǐng)教應(yīng)對(duì)之策。有若認(rèn)為應(yīng)減輕賦稅，收十分之一的稅賦（“徹”即“什一稅”）即可。哀公卻不滿足，欲收十分之二。有若說(shuō)：“百姓富足，君哪里會(huì)不足？百姓不富足，君哪里稱得上富足呢？”這與孔子“未有子富而父母貧”的說(shuō)法如出一轍。言下之意，君民本是一家，若不能“民富”，又何談“君富”？具體到財(cái)產(chǎn)分配上，孔子還提出“不患寡而患不均，不患貧而患不安”的主張。孟子更關(guān)心百姓的“私有財(cái)產(chǎn)”，說(shuō)：“民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無(wú)恒產(chǎn)者無(wú)恒心。茍無(wú)恒心，放辟邪侈，無(wú)不為已?！保ā睹献印る墓稀罚┯终f(shuō)：“無(wú)恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚洞髮W(xué)》也說(shuō)：“德者，本也;財(cái)者，未也。外本內(nèi)末，爭(zhēng)民施奪。是故財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚?！薄吧?cái)有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財(cái)恒足矣。仁者以財(cái)發(fā)身，不仁者以身發(fā)財(cái)。未有上好仁，而下不好義者也;未有好義，其事不終者也;未有府庫(kù)財(cái)，非其財(cái)者也?！边@些都是儒家特色的基于“仁政”的“富民”思想。

有意思的是，儒家主張“富民”，卻不太認(rèn)同“富國(guó)”。如《大學(xué)》就說(shuō)：“長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國(guó)家，畜害并至，雖有善者，亦無(wú)如之何矣。此謂國(guó)不以利為利，以義為利也?！泵献右舱f(shuō)：“君不鄉(xiāng)（向）道，不志于仁，而求富之，是富桀也。”（《孟子·告子下》）顯然，“國(guó)富民窮”的狀態(tài)是不為儒家所認(rèn)可的。萄子雖有“富國(guó)”之論，但卻說(shuō)“下貧則上貧，下富則上富”（《荀子·富國(guó)》），顯然是以“富民”為前提的。

（二）次說(shuō)“教民”?！案幻瘛敝?，隨之而來(lái)的是“教民”“化民”的問(wèn)題?！墩撜Z(yǔ)·子路》篇載：

子適衛(wèi)，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之.”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之?！?/p>

此可謂“治國(guó)三部曲”。其中“庶”“富”正與上文所說(shuō)“富民”之義相合，而“教之”則體現(xiàn)“教民”之義。正如《管子·牧民》所云：“倉(cāng)廩實(shí)則知禮節(jié)，衣食足則知榮辱。”之所以要“教民”，正是為了“智民”。然而教民并不容易，有時(shí)甚至是一件不可能完成的任務(wù)：

子曰：“民可使由之，不可使知之?！保ā墩撜Z(yǔ)·泰伯》）

以往批評(píng)孔子主張“愚民”者，經(jīng)常以此為口實(shí)。殊不知，此言并非價(jià)值判斷，而是一事實(shí)判斷。此“由”字亦可解作“行”，“之”字亦可解作“道”。整句意為：“民可使行道，不可使知道。”可使行道，蓋指民性皆善，故可“道之以德，齊之以禮”，使其遵善道，行善事;不可使知道，蓋因民智未開(kāi)，故難以使其盡知義理之微，大道之妙。須知孔子興辦私學(xué)，廣收門徒，正是為了“智民”，而非“愚民”。反倒是道家和法家，一貫主張“愚民”“弱民”甚至“壹民”。筆者對(duì)此已有詳論，此不贅述。

不過(guò)話又說(shuō)回來(lái)，正如《中庸》所說(shuō)：“君子之道費(fèi)而隱。夫婦之愚可以與知焉，及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖圣人亦有所不能焉?！彪m然對(duì)于“民”而言，“知道”是十分困難的一件事，但并不妨礙“民”通過(guò)“學(xué)道”而“行道”。有一個(gè)“小人學(xué)道”的故事說(shuō)：

子之武城，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑曰：“割雞焉用牛刀？”子游對(duì)曰：“昔者偃也聞諸夫子曰：‘君子學(xué)道則愛(ài)人，小人學(xué)道則易使也?！弊釉唬骸岸?！偃之言是也。前言戲之耳！”《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）

子游名言偃，是孔門四科“文學(xué)”科的高材生，他任武城宰時(shí)，教百姓禮樂(lè)之道?？鬃泳驼f(shuō)：“殺雞焉用牛刀？”孔子此言，顯然與“民可使由之，不可使知之”意味略同。子游隨即用孔子的話來(lái)為自己辯護(hù)?！熬訉W(xué)道則愛(ài)人，小入學(xué)道則易使”一句，正是“道不遠(yuǎn)人”之義，說(shuō)明無(wú)論君子還是小人，皆可通過(guò)“學(xué)道”來(lái)提升自己的境界。此又可見(jiàn)，盡管“民不可使知之”，但孔門師徒卻一直在做著“知其不可而為之”的“教民”努力。

孔子一向慎戰(zhàn)，甚至反戰(zhàn)?！墩撜Z(yǔ).衛(wèi)靈公》篇載：

衛(wèi)靈公嘗問(wèn)陳于孔子?？鬃訉?duì)曰：“俎豆之事，則嘗聞之矣;軍旅之事，未之學(xué)也?！泵魅账煨小?/p>

其實(shí)，孔子不僅深通兵道，且與弟子有過(guò)傳授。魯哀公十一年（公元前484年），齊師伐魯，季康子派冉求率軍抵御，大獲全勝。據(jù)冉有說(shuō)，他的用兵之術(shù)“即學(xué)之孔子也”（《孔子家語(yǔ)·正論解》）。但有意味的是，孔子雖不愿以“軍旅之事”教國(guó)君，卻主張“教民”。他說(shuō)：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”“即戎”即“作戰(zhàn)”?！敖堂衿吣辍狈娇伞凹慈帧?，此正孔子“慎戰(zhàn)”之義也?？鬃舆€說(shuō)：“以不教民戰(zhàn)，是謂棄之。”（《論語(yǔ)·子路》）朱熹注稱：“言用不教之民以戰(zhàn)，必有敗亡之禍，是棄其民也?！鄙w戰(zhàn)爭(zhēng)殺伐，你死我活，分外殘酷，未經(jīng)訓(xùn)練之庶民，不習(xí)戰(zhàn)事，好生畏死，榮譽(yù)感及團(tuán)隊(duì)精神難以形成，倉(cāng)促應(yīng)戰(zhàn)，不僅不能勇敢殺敵，反而可能臨陣怯場(chǎng)，四散逃命，傷亡會(huì)更加慘重。孟子也說(shuō)：“不教民而用之，謂之殃民?！保ā睹献印じ孀酉隆罚┛梢?jiàn)，“教民”并非僅為“使民”，亦含“愛(ài)民”之義也。

（三）再說(shuō)“信民”。所謂信民，即“使民信”，所謂“取信于民”?！墩撜Z(yǔ)·顏淵》載：

子貢問(wèn)政。子曰：“足食，足兵，民信之矣?！弊迂曉唬骸氨夭坏靡讯?，于斯三者何先？”曰：“去兵?！弊迂曉唬骸氨夭坏靡讯ィ谒苟吆蜗?？”曰：“去食。自古皆有死，民無(wú)信不立?！?/p>

此又可謂“治國(guó)三要素”，即“足食”“足兵”“民信”?？鬃诱J(rèn)為，富國(guó)強(qiáng)兵固然重要，但真正衡量一個(gè)國(guó)家政治是否清明，關(guān)鍵在于是否“民信之”。這里的“信”，非信仰義，實(shí)信任義。信任誰(shuí)呢？當(dāng)然是“君”?！懊駸o(wú)信不立”，其實(shí)是說(shuō)，如果不能取信于“民”，則“君”（或者國(guó)）就沒(méi)有真正的“合法性”！故“信民”，相當(dāng)于今天所謂的“政府公信力”。

如何才能“取信于民”呢？首先應(yīng)該“言忠信”。孔子說(shuō)：“人而無(wú)信，不知其可也。大車無(wú)輓，小車無(wú)軏，其何以行之哉？”（《論語(yǔ)·為政》）又說(shuō)：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣;言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉？”皆強(qiáng)調(diào)“信”的重要性。

其次，還要“好信”?？鬃诱f(shuō)：“上好信，則民莫敢不用情?！薄坝们椤币布础罢\(chéng)信”。在上位者如果不好信，則百姓必然偷奸?；?，不守信用?！墩撜Z(yǔ)·堯曰》篇孔子說(shuō)：“所重：民、食、喪、祭。寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說(shuō)?！逼渲小靶艅t民任”，也是“君有信則民善任”之義。

第三，“敬事而信”?！熬词隆豹q言“敬業(yè)”，也可謂之“勤政”：

子張問(wèn)政。子曰：“居之無(wú)倦，行之以忠。”

（《論語(yǔ)·顏淵》）

子路問(wèn)政.子曰：“先之，勞之?！闭?qǐng)益，曰：“無(wú)倦?！保ā墩撜Z(yǔ)·子路》）

這兩章都強(qiáng)調(diào)為政“無(wú)倦”，皆言“勤政”。也就是說(shuō)，作為執(zhí)政者，必須身先士卒，吃苦在前，享受在后，才能獲得百姓的信任。

如上所述，只有“富民”“教民”“信民”逐步實(shí)現(xiàn)，國(guó)家才能長(zhǎng)治久安。

“選舉”與“正名”

在“君民”關(guān)系中，除了“富民”“教民”和“信民”，還有一個(gè)“服民”的問(wèn)題。怎么“服民”呢？無(wú)外乎用人和立法兩方面。用人涉及“選舉”，立法則關(guān)乎“正名”。“選舉”的要義是“選賢與能”，“正名”的宗旨在“循名責(zé)實(shí)”。

（一）先說(shuō)“選舉”。通常以為，中國(guó)古代無(wú)選舉。不過(guò)，這個(gè)說(shuō)法就如說(shuō)中華民族無(wú)宗教無(wú)信仰一樣可笑。以西方“一神教”為圭臬看中國(guó)，則中國(guó)無(wú)宗教;以現(xiàn)代民主之“票選制”為標(biāo)本看古代中國(guó)，則中國(guó)古代無(wú)選舉。問(wèn)題是，這種“西方中心論”的視角不僅武斷，而且短視，很容易就把自己的視野和思路局限了，以至“一葉障目，不見(jiàn)泰山”。其實(shí)，在任何一種人類社會(huì)形態(tài)中，只要有政治實(shí)踐，就必然涉及用人問(wèn)題，而用人問(wèn)題本質(zhì)上就是選舉問(wèn)題，只不過(guò)是自下而上的“鄉(xiāng)舉里選”，還是自上而下的“察舉征辟”，是“欽定”還是“公投”，表現(xiàn)形式各有不同而已?？鬃拥臅r(shí)代，國(guó)君最關(guān)心的是如何“服民”的問(wèn)題。

哀公問(wèn)曰：“何為則民服？”孔子對(duì)曰：“舉直錨諸枉，則民服;舉枉錨諸直，則民不服?！保ā墩撜Z(yǔ)·為政》）

魯哀公問(wèn)：“怎么做才能讓老百姓服從呢？”孔子說(shuō)：“你把正直的人舉拔出來(lái)，把他的位置放在不正直的人之上，百姓就會(huì)服從”，反之，“則民不服”。這里其實(shí)隱含著一個(gè)如何用人也即“選舉”的問(wèn)題。“舉措”一詞蓋由此而來(lái)。類似表述還見(jiàn)于《論語(yǔ)·顏淵》篇：

樊遲問(wèn)仁。子曰：“愛(ài)人?！眴?wèn)知。子曰：“知人?！狈t未達(dá)。子曰：“舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直?！狈t退，見(jiàn)子夏，曰：“鄉(xiāng)也吾見(jiàn)于夫子而問(wèn)知，子曰：‘舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直，何謂也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，選于眾，舉皋陶，不仁者遠(yuǎn)矣。湯有天下，選于眾，舉伊尹，不仁者遠(yuǎn)矣。”

樊遲的問(wèn)題涉及“仁智”之辨。孔子的回答非常精彩：“舉直錯(cuò)諸枉”是指“知人”之智，“能使枉者直”則是“愛(ài)人”之仁。子夏所說(shuō)“選于眾，舉皋陶”，正是“選舉”一詞的出處。“不仁者遠(yuǎn)矣”，不就是“民服”嗎？這個(gè)故事告訴我們，作為儒家的最高理想，《禮記·禮運(yùn)》篇所描述的“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦”的“大同”社會(huì)，至少在孔門師街亡、目中不僅是存在過(guò)的，而且也是未來(lái)應(yīng)該實(shí)現(xiàn)的。

具體到如何“選賢與能”，孔子也有很好的“方法論”：

仲弓為季氏宰，問(wèn)政。子曰：“先有司，赦小過(guò)，舉賢才?！痹唬骸把芍t才而舉之？”曰：“舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？”（《論語(yǔ)·子路》）

故事的主人公仲弓，名冉雍，少孔子二十九歲，雖出身微賤，卻十分賢德。孔子曾贊美他說(shuō)：“犁牛之子驊且角，雖欲勿用，山川其舍諸？”又說(shuō)：“雍也可使南面?！睂?duì)他的執(zhí)政才干非常欣賞。后來(lái)仲弓果然為季氏宰，成為孔門“德行”科四人中唯一一位出仕者。這說(shuō)明，孔子對(duì)人才的判斷是根據(jù)其才能，而不是“出身論”，更不是“任人唯親”。而“舉直錯(cuò)諸枉”在當(dāng)時(shí)并非一句空話，而是可以得到實(shí)踐檢驗(yàn)的。因?yàn)橹俟瓕儆凇安痪幸桓窠等瞬拧钡摹昂T貴子”，他向孔子請(qǐng)教為政之道時(shí)，孔子就特別注意因材施教，先告以“九字箴言”：“先有司，赦小過(guò)，舉賢才?！薄跋扔兴尽奔础跋戎畡谥敝x，言勤政;“赦小過(guò)”即赦免小的過(guò)錯(cuò)，言寬政;“舉賢才”即知人善任、選賢與能，言仁政。有此三政，則可平治天下矣。針對(duì)仲弓“焉知賢才而舉之”的反問(wèn)，孔子先說(shuō)：“舉爾所知?！奔窗l(fā)揮你的聰明才智，從你所認(rèn)識(shí)的人中選拔賢才。接著又說(shuō)：“爾所不知，人其舍諸？”這里的“人其舍諸”與“山川其舍諸”何其相似！孔子也許是在提醒仲弓：你當(dāng)年不也是這樣脫穎而出的嗎？是金子總會(huì)發(fā)光，你所不知道的賢才，難道別人就會(huì)舍棄他們嗎？這種建立在對(duì)人的理性和良知充分信任基礎(chǔ)上的選舉政治，就是儒家特別推崇的“賢人政治”。

更為重要的是，孔子還提到言論與選舉的關(guān)系：子曰：“君子不以言單人，不以人廢言?！保ā墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》）

這句話中的“舉”和“廢”，可以做互文性解讀，君子既然不會(huì)“以言舉人”，當(dāng)然也不會(huì)“以言廢人”;既然不會(huì)“以人廢言”，當(dāng)然也不會(huì)“以人舉言”?！耙匀藦U言”的“人”，即可指德，也可指位：就德而言，不能因一人無(wú)德而廢其善言;就位而言，芻蕘之議，必有可采，亦不可因其無(wú)位而廢其忠言。這里顯然隱含著與“言論自由”理念類似的權(quán)利意識(shí)?？鬃舆€說(shuō)：“邦有道，危言危行。邦無(wú)道，危行言孫?！保ā墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》）意思是：國(guó)家有道，應(yīng)該正言直行;國(guó)家無(wú)道，可以直行，但不能直言，以免禍從口出。又說(shuō)：“天下有道，則庶人不議?！边@等于是把言論空間的大小作為衡量政治是否清明的關(guān)鍵指標(biāo)，足見(jiàn)孔子是堅(jiān)決反對(duì)鉗制言論、堵塞言路的。

（二）再說(shuō)“正名”。作為儒家政治思想的重要綱領(lǐng)，“正名”出自《論語(yǔ)·子路》篇：

子路曰：“衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順;言不順，則事不成;事不成，則禮樂(lè)不興;禮樂(lè)不興，則刑罰不中;刑罰不中，則民無(wú)所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無(wú)所茍而已矣！”

“正名”思想的提出，與衛(wèi)國(guó)當(dāng)時(shí)的政治危機(jī)有著密切關(guān)系。“衛(wèi)君”，即衛(wèi)靈公的孫子、衛(wèi)出公蒯輒。衛(wèi)靈公曾逐其世子蒯聵，故靈公薨后，國(guó)人便立蒯聵之子蒯輒為君。當(dāng)時(shí)孔子在衛(wèi)，正遇蒯輒與其父蒯聵爭(zhēng)奪君位。子路問(wèn)：如果衛(wèi)君虛席以待，請(qǐng)您幫他治理國(guó)家，您最先著手的是什么？孔子乃揭出“正名”之義。“名不正則言不順”至“民無(wú)所措手足”一段，如黃鐘大呂，響徹千古！孔子的“正名”思想，真可謂微言大義，子路憨直，無(wú)從理解，故而出言不遜。實(shí)則就連我們，要理解其深刻性，又談何容易！《莊子.逍遙游》說(shuō)：“名者，實(shí)之賓也?！笨鬃舆@里說(shuō)的“名”之“實(shí)”，主要是指君臣、父子等名位及其由此規(guī)定的不同權(quán)責(zé)關(guān)系。“名”與“實(shí)”是對(duì)等的，一旦“名不副實(shí)”或“德不配位”，必然導(dǎo)致僭越非禮，甚至弒父弒君。這一思想早在孔子三十五歲到齊國(guó)時(shí)就已有所闡明：

齊景公問(wèn)政于孔子?？鬃訉?duì)曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”（《論語(yǔ)·顏淵》）

以往批判儒家君臣關(guān)系，常以此章為靶子。殊不知，孔子談的正是“名實(shí)”關(guān)系，意思是：君在君位，當(dāng)行君道，臣在臣位，當(dāng)行臣道;父子一倫亦然。當(dāng)時(shí)齊國(guó)陳田專政，景公不能禁止，宮中又多內(nèi)嬖，且不立太子，正是君臣、父子兩倫關(guān)系悖倫失范之時(shí)?？鬃拥摹熬汲几父缸幼印卑俗煮鹧裕蔷娈?dāng)政者既有君臣之名，就應(yīng)該循名責(zé)實(shí)，各安其位，各行其道。“推孔子之意，殆以為君臣父子茍能顧名思義，各以其在社會(huì)中之名位而盡其所應(yīng)盡之事，用其所當(dāng)用之物，則秩序井然，而后百?gòu)U可舉，萬(wàn)民相安?！笨鬃铀f(shuō)的“名不正”，乃就衛(wèi)國(guó)當(dāng)時(shí)父子爭(zhēng)奪君位，君臣、父子之義徹底錯(cuò)位的歷史現(xiàn)實(shí)而言?？鬃诱嬲龘?dān)心的不是某一國(guó)君失去君位，而是憂患整個(gè)天下禮樂(lè)崩壞，霸道橫行。有例為證：

孔子曰：“天下有道，則禮樂(lè)征伐自天子出;天下無(wú)道，則禮樂(lè)征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣;自大夫出，五世希不失矣;陪臣執(zhí)國(guó)傘，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫;天下有道，則庶人不議?！保ā墩撜Z(yǔ)·季氏》）

這里，“天子”“諸侯”“大夫”“陪臣”亦皆是“名”，而“禮樂(lè)征伐”則屬于“天子”擁有的“實(shí)”?！吨杏埂吩疲骸胺翘熳?，不議禮，不制度。雖有其德，茍無(wú)其位，不敢作禮樂(lè)焉?！贝苏鬃印安辉谄湮?，不謀其政”（《論語(yǔ)·泰伯》）之義。一旦禮樂(lè)征伐自諸侯、大夫出，便是“不在其位而謀其政”，自然“名不正則言不順”，一旦“百姓無(wú)所措手足”，則必然民怨沸騰，物議四起。這時(shí)就真是“天下無(wú)道”了。

可見(jiàn)，“名”之為物，實(shí)關(guān)乎“道”，“名不正”不僅“言不順”，還將導(dǎo)致“道不存”！又，《左傳·成公二年》孔子說(shuō)：“唯器與名不可以假人，君之所司也。名以出信，信以守器，器以藏禮，禮以行義，義以生利，利以平民，政之大節(jié)也。若以假人，與人政也。政亡，則國(guó)家從之，弗可止也已?！币簿褪钦f(shuō)，“名”與“器”絕非虛物，而是帶有政治合法性和神圣性的價(jià)值依托和禮法象征，后來(lái)的“名教”體系也便于此產(chǎn)生并逐漸完型。所以，孔子把“正名”放在治國(guó)之道的“重中之重”，絕非捍衛(wèi)封建等級(jí)制度那么簡(jiǎn)單，而是有著基于天下和人類社會(huì)優(yōu)良治理的更為深廣的憂思。