涂可國

(山東社會科學(xué)院 國際儒學(xué)研究與交流中心,山東 濟(jì)南250002)

法家可以遠(yuǎn)溯至夏商時期的理官，后經(jīng)春秋戰(zhàn)國時期的管仲、士匄、子產(chǎn)、李悝、吳起、商鞅、慎到、申不害、樂毅、劇辛等人的倡導(dǎo)和發(fā)展，戰(zhàn)國末韓非子集其大成。春秋戰(zhàn)國之際，不僅儒墨同為顯學(xué)，法家某種意義上也是顯學(xué)。“法家者流，蓋出于理官，信賞必罰，以輔禮制?！?《漢書·藝文志》)就儒法關(guān)系而言，自古以來，中國傳統(tǒng)社會一直有“外儒內(nèi)法”“陽儒陰法”之類的說法。大體來說，儒家重德，法家重法；儒家輕自律，法家重他律；儒家輕德治，法家重法治；儒家主張德主刑輔，法家凸顯刑主德輔。不過，重-輕不等于是-非，它只是從思想的主導(dǎo)方面來講的。實(shí)際上，儒家并不絕對排斥刑法、他律和法治，它強(qiáng)調(diào)禮法分治、禮法共治和禮主法輔，并不徹底否定刑罰在治國理政中的功能，而法家也不完全反對德禮、自律和德治。

就思想內(nèi)容而言，法家思想包含著法律思想、經(jīng)濟(jì)思想(金融、貨幣、貿(mào)易等)、組織思想、政治思想、管理思想、文化思想，等等。盡管法家表現(xiàn)出某種非道德主義傾向，卻不像有的學(xué)者所否定的那樣它根本不存在倫理思想，可以說倫理思想也是法家思想的重要組成部分。而在法家倫理思想體系中，責(zé)任倫理又是其有機(jī)的構(gòu)成。圍繞責(zé)任和責(zé)任倫理的內(nèi)涵、類型、主體和機(jī)制等問題，儒法兩家既有相同之處也有差異之別，可謂相為表里。相對而言，儒家更為凸顯責(zé)任的自為性，而法家注重責(zé)任的強(qiáng)制性；儒家較為突出士、君子和圣王的責(zé)任，而法家較為彰顯君主和圣人的責(zé)任擔(dān)當(dāng)。儒家的責(zé)任倫理思想源遠(yuǎn)流長，經(jīng)歷了兩千年的漫長發(fā)展；法家責(zé)任倫理思想早在戰(zhàn)國時期已經(jīng)發(fā)育成熟，并由韓非總其成，以后基本沒有什么太大變化(1)即便民國時期出現(xiàn)了所謂的“新法家”，如陳啟天等人，可在理論上并無多大建樹。，最為典型的代表是先秦的商鞅、管仲和韓非。本文將主要根據(jù)《管子》、《商君書》和《韓非子》三本法家經(jīng)典來闡述法家的責(zé)任倫理思想(2)《管子》《商君書》分別反映了管仲、商鞅及其后學(xué)的思想，并非都是他們本人單獨(dú)撰寫的。為了敘述方便，筆者將以管仲(管子)、商鞅分別代表這兩本書的思想。。

如同儒家責(zé)任倫理思想一樣，法家責(zé)任倫理思想也分為兩大方面。一是明言的，即借助于“責(zé)”“任”“職”“事”“義”“務(wù)”等范疇加以表達(dá)的使命、任務(wù)、職責(zé)、要求等；二是隱含的，即通過一些帶有規(guī)范、要求、命令、祈使等性質(zhì)的論斷、觀念所呈現(xiàn)的行為內(nèi)容、做法等。對這兩方面的法家責(zé)任義務(wù)思想，近代以來倫理學(xué)界逐漸有人做了一定的闡釋。蔡元培講到法家管子倫理思想之際，論及管仲的“上下之義務(wù)”觀念，指出：“管子以人民實(shí)行道德之難易，視其生計(jì)之豐歉。故言為政者富其民，而為民者務(wù)勤其職。曰：‘農(nóng)有常業(yè)，女有常事，一農(nóng)不耕，或受之饑；一女不織，或受之寒。’此其所揭之第一義務(wù)也。”(3)蔡元培：《中國倫理學(xué)史》，北京：商務(wù)印書館，2010年版，第44頁。王興尚研究了春秋戰(zhàn)國諸子百家責(zé)任倫理的思想譜系，認(rèn)為孔丘、孟軻儒家學(xué)派以仁義道德為基礎(chǔ)創(chuàng)立了家庭親緣為本位的責(zé)任倫理，商鞅、韓非法家學(xué)派以重法貴公為基礎(chǔ)創(chuàng)立了國家為本位的責(zé)任倫理；對法家來說，無論是天下責(zé)任、家庭責(zé)任、個人責(zé)任的倫理價值，都是以國家責(zé)任倫理為取向的，國家責(zé)任倫理成為法家責(zé)任倫理的倫理實(shí)體范疇，國家公利是責(zé)任監(jiān)督的依據(jù)，而法律是判定行為合法性的責(zé)任標(biāo)準(zhǔn)(4)參見王興尚：《儒家、法家責(zé)任倫理及其治理思想》，載中國人民大學(xué)孔子研究院編：《儒學(xué)評論》第7期，河北大學(xué)出版社，2011年版。。本文將在前賢研究的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步從以責(zé)其實(shí)：責(zé)任內(nèi)涵、天下至道：法律責(zé)任和禮義廉恥：道德責(zé)任三個層面對法家的責(zé)任內(nèi)涵與類型思想進(jìn)行透視。

一、以責(zé)其實(shí)：責(zé)任內(nèi)涵

返觀以商鞅、管仲和韓非為代表的法家代表性人物文獻(xiàn)，就明言角度看，《管子》、《商君書》和《韓非子》均無“責(zé)任”概念，它們籍“責(zé)”“任”“職”“事”“義”“務(wù)”等范疇展現(xiàn)了責(zé)任和責(zé)任倫理的本質(zhì)內(nèi)涵，且借助于與這些概念的聯(lián)結(jié)而提出了“責(zé)言”“責(zé)功”“責(zé)用”“責(zé)實(shí)”等有關(guān)責(zé)任內(nèi)容的思想觀念。

(一)“責(zé)”

中國古典文獻(xiàn)中的“責(zé)”有兩方面的內(nèi)涵：一是作為動詞的“責(zé)”，意為索取、求取、要求、責(zé)備、訓(xùn)斥、申斥、規(guī)勸、貶黜、譴責(zé)、懲罰、詰問、追究、督促、督查以及指出過失、加以批評等；二是作為名詞的“責(zé)”，指責(zé)任、差使、罪責(zé)、使命、職責(zé)等?！渡叹龝凡恢匾暋柏?zé)”的使用，唯有一次用到“責(zé)”字，即“舉國而責(zé)之于兵”(《商君書·畫策》)——要求全國民眾去作戰(zhàn)。《管子》和《韓非子》中的“責(zé)”字分別出現(xiàn)過20次和40次，絕大數(shù)指動詞性質(zhì)的索取、求取、要求、責(zé)備、規(guī)勸、譴責(zé)、懲罰、詰問、追究、督促、督查等。

據(jù)《管子·輕重丁》載：“桓公舉衣而問曰：‘寡人多務(wù)，令衡籍吾國。聞子之假貸吾貧萌，使有以終其上，令寡人有鐻枝蘭鼓，其賈中純?nèi)f泉也，愿以為吾貧萌決其子息之?dāng)?shù)，使無券契之責(zé)。’”齊桓公說他自己需要辦理的事情很多，并表示用價值萬錢的“鐻枝蘭鼓”花紋的美錦為貧民償還本息，以免除他們的債務(wù)負(fù)擔(dān)。顯而易見，這里所說的“責(zé)”是指其原始轉(zhuǎn)義：債務(wù)負(fù)擔(dān)。

韓非所說的“聽其言而求其當(dāng)，任其身而責(zé)其功故”“明主聽其言必責(zé)其用，觀其行必求其功”(《韓非子·六反》)。其中的“責(zé)”即是求取或督查的意涵。不過，《韓非子》中的“責(zé)”也有指作為名詞性質(zhì)的責(zé)任、差使、罪責(zé)、使命、職責(zé)等，有的還十分明確。和儒家強(qiáng)調(diào)慎言慎行的責(zé)任倫理一樣，韓非倚重的言說倫理指出：

主道者，使人臣必有言之責(zé)，又有不言之責(zé)。言無端末，辯無所驗(yàn)者，此言之責(zé)也；以不言避責(zé)，持重位者，此不言之責(zé)也。人主使人臣言者必知其端以責(zé)其實(shí)，不言者必問其取舍以為之責(zé)。則人臣莫敢妄言矣，又不敢默然矣，言、默則皆有責(zé)也。(《韓非子·南面》)

這段話使用的八個“責(zé)”字，除了“以責(zé)其實(shí)”中的“責(zé)”是指行為的求取、督查之外，其他的都是指責(zé)任、使命、任務(wù)、職責(zé)。為了使君主不被臣下的議論、言論或意見所蒙蔽，韓非提出了兩種責(zé)任類型，即有言之責(zé)和不言之責(zé)。所謂有言之責(zé)，是指言說無頭無尾、辯詞無法驗(yàn)證而引發(fā)的說話人應(yīng)該承擔(dān)的言論不當(dāng)責(zé)任。所謂不言之責(zé)，是指試圖用不說話來逃避自己的責(zé)任還想保持重要權(quán)位，據(jù)此人臣應(yīng)當(dāng)承受的該說而不說的責(zé)任。韓非認(rèn)為君主奉行的統(tǒng)治術(shù)應(yīng)當(dāng)是：對臣子所說的話要考察其來龍去脈，以便檢查是否與其帶來的實(shí)效相一致；而對那些不說話的臣子，一定要問清楚他贊成和反對的態(tài)度，借以明確他所應(yīng)當(dāng)承擔(dān)的責(zé)任；做到了這樣，臣子就既不敢妄言又不敢不言，使得兩種情形都賦予了相關(guān)的責(zé)任。

除了“責(zé)”，法家有時使用“毀”字，表示對人過錯的譴責(zé)，以此體現(xiàn)了事后責(zé)任的意涵。和孔子同，管子說一個人可怕的不是別人不了解自己，而憂患的是自身不善：“身不善之患，毋患人莫己知。”(《管子·小稱》)他指出，自我可能犯錯，民眾則不會存在錯誤評價，因此我如有善行別人就會表揚(yáng)我，如我有過錯別人就會指責(zé)我，對待他人的指責(zé)與贊譽(yù)兩種評價應(yīng)當(dāng)進(jìn)行自我反省而不是回去問家人：“是以我有過為，而民毋過命。民之觀也察矣，不可遁逃，以為不善。故我有善則立譽(yù)我，我有過則立毀我。當(dāng)民之毀譽(yù)也，則莫?dú)w問于家矣?！?同上)不難看出，這里的“毀”并非“詆毀”的意思，而是指責(zé)難、譴責(zé)，整段話表達(dá)了管子要求人自我擔(dān)責(zé)、自我思過的觀念。

另外，法家有時也使用“罪”字來表示人自我責(zé)過、自我譴責(zé)。管子依據(jù)民本主義理念指出：

善罪身者，民不得罪也。不能罪身者，民罪之。故稱身之過者，強(qiáng)也。治身之節(jié)者，惠也。不以不善歸人者，仁也。故明王有過，則反之于身；有善，則歸之于民。有過而反之身，則身懼。有善而歸之民，則民喜。往喜民，來懼身，此明王之所以治民也。今夫桀、紂不然，有善則反之于身，有過則歸之于民。歸之于民則民怒，反之于身則身驕。往怒民，來驕身，此其所以失身也。(同上)

管子首先闡述了應(yīng)當(dāng)自我責(zé)備的要義：一個人如善于責(zé)備自己，民眾就不會責(zé)備他，反之民眾就會譴責(zé)他；敢于承認(rèn)自己的錯誤是“堅(jiān)強(qiáng)”的表現(xiàn)，修養(yǎng)自身節(jié)操是“智慧”的表現(xiàn)，不諉過、不把不善之事歸于人是“有仁”的表現(xiàn)；然后他對照明君與暴君指出，明君往往有過歸于己、有善則歸于民，因而才能治理好民眾，相反，桀、紂有善歸于己、有過歸于民，于是導(dǎo)致身敗國亡的后果。

(二)“任”

《管子》《商君書》《韓非子》關(guān)于“任”的用例分別有109項(xiàng)、120項(xiàng)和41項(xiàng)，其基本義理大致包含兩大方面。

一方面是任用、委派、擔(dān)任、負(fù)擔(dān)、擔(dān)當(dāng)、使用、負(fù)責(zé)、主持、依靠、任用、授予和憑借等。

管子講：“君擇臣而任官，大夫任官辯事，官長任事守職……君擇臣而任官，則事不煩亂；大夫任官辯事，則舉措時；官長任事守職，則動作和?！?《管子·五輔》)其中的“任官”是指任命官吏，而“任事”則是指承擔(dān)事務(wù)。管子闡發(fā)的政治思想在用人之道上主張論材審用、量能授官、任賢使能和同異分官，以使人各司其職、各安其分和各盡其責(zé)。他指出：“明主之治也，明于分職而督其成事，勝其任者處官，不勝其任者廢免，故群臣皆竭能盡力以治其事。”(《管子·明法解》)圣明的君子治理國家應(yīng)當(dāng)能夠勝任職務(wù)就讓其擔(dān)任官職，否則就應(yīng)罷免。所謂“勝任”即是禁得起、能承受、能承擔(dān)。

商鞅經(jīng)常在“依靠”、“憑借”和“任用”等意涵上使用“任”字。他說：“善為國者，官法明，故不任知慮?！?《商君書·農(nóng)戰(zhàn)》)所謂“不任知慮”，就是指治國不注重使用智慧和謀略，實(shí)際是指不任用既有智慧又能言善辯的人。同樣，商鞅講的“故凡明君之治也，任其力，不任其德，是以不憂不勞而功可立也”(《商君書·錯法》)。其中的“任”具有“依靠”“憑借”“使用”和“任用”等含義。這句話的大意是：凡是英明的君主治國，往往根據(jù)民眾出力多少來任用他們，而不是根據(jù)私人恩德加以使用，如此不用擔(dān)憂和勞累就可建立功績。而像《商君書》其他地方中的“任地”“任譽(yù)”“任奸”“任功”“任善”“任法”等范疇，當(dāng)中的“任”主要指“依靠”、“憑借”、“使用”和“任用”等，以此體現(xiàn)了一種工具主義理性。有時，商鞅之“任”指授予。例如他說：“國無怨民，曰強(qiáng)國。興兵而伐，則武爵武任，必勝；按兵而農(nóng)，粟爵粟任，則國富?！?《商君書·去強(qiáng)》)此處的“任”當(dāng)解為“授予”，全段話的義理是：國內(nèi)民眾沒有對君主有怨言就叫強(qiáng)國，假如發(fā)兵攻打他國，就應(yīng)根據(jù)軍功授予官職和爵位，這樣一定能夠取得勝利；倘若按兵不動只從事于農(nóng)耕生產(chǎn)，就依照繳納的糧食多少授予官職和爵位，如此國家必定富強(qiáng)。

在闡述君主的馭臣之道時，韓非提出了“君臣守職，百官有?！?《韓非子·主道》)的職業(yè)責(zé)任倫理。同時他也指出：“明君之道，使智者盡其慮，而君因以斷事，故君不窮于智；賢者敕其材，君因而任之，故君不躬于能；有功則君有其賢，有過則臣任其罪，故君不躬于名?！?同上)“賢者敕其材，君因而任之，故君不躬于能”中的“任”是“任用”的意思，整段話是說：如果有才能的人表現(xiàn)出才能，那么君主就任用他，如此君主就不會為有無才能所困。“有功則君有其賢，有過則臣任其罪，故君不躬于名”中的“任”是“承擔(dān)”的意思，意謂假如臣子有功勞那么君主就獲得賢才，但如果臣下有過錯那么就由他自身承擔(dān)，于是君子就會無窮地得到好名聲。雖然韓非為君主推卸責(zé)任作辯護(hù)不可接受，但他畢竟肯定了臣子必須承受自己的過失帶來的責(zé)任。

韓非主張依法治國，反對依靠個人和智慧，摒棄人治。他說：“夫治法之至明者，任數(shù)不任人?！怨フ呷艘玻ト苏邤?shù)也。故有術(shù)之國，去言而任法?！?《韓非子·制分》)這段話中的三個“任”字主要意思是相信、信賴、依靠等。對韓非來說，最高明的治國原則是依靠法律而不是依靠個人，反對空談而依賴法術(shù)。

另一方面是作為名詞性的任務(wù)、責(zé)任、職位、能力、勞役等。

管子指出：“人臣者，處卑賤，奉主令，守本任，治分職，此臣道也?！?《管子·明法解》)為臣之道是身處下位而應(yīng)當(dāng)奉行君令，嚴(yán)守本職，做好自己分內(nèi)的工作。顯而易見，這里的“本任”是指本職責(zé)任。

在有的語境中，商鞅所說的“任”也指名詞性的任務(wù)、責(zé)任、職位等。他指出：“故圣人之為治也，刑人無國位，戮人無官任?！?《商君書·算地》)所謂“戮人無官任”，即是圣人治國不會在朝廷上讓犯過罪的人做官，顯然這里的“任”是指職務(wù)、職位。

韓非論及圣明君主的治國理政過程中講：“官襲節(jié)而進(jìn)，以至大任，智也。其位至而任大者，以三節(jié)持之：曰質(zhì)，曰鎮(zhèn)，曰固?！?《韓非子·八經(jīng)》)此段話中的兩個“任”即是指職位(職務(wù))或責(zé)任，全句話的大義是：明智的用人之方是逐級提拔官吏一直到他們擔(dān)任重大職務(wù)，用質(zhì)(厚待親戚、妻子而嚴(yán)加看管)、鎮(zhèn)(給予豐厚爵祿)、固(檢驗(yàn)言論且督責(zé)實(shí)效)三種不同辦法，去控制職位很高但責(zé)任重大的官員。

需要說明的是，法家有時也使用“務(wù)”表示人應(yīng)承擔(dān)的義務(wù)、責(zé)任。韓非所說的“務(wù)”一般是作為動詞的從事、致力、追求。例如《韓非子·顯學(xué)》中講的“是故力多則人朝，力寡則朝于人，故明君務(wù)力”“為治者用眾而舍寡，故不務(wù)德而務(wù)法”。其中的“務(wù)力”“務(wù)法”分別意指從事、致力、追求實(shí)力、法律。法家所用的“務(wù)”有的也指事情、事務(wù)。拿《管子》來說，在依次指明“民知德矣，而未知義”和“民知義矣，而未知禮”之后，他講：“民知禮矣，而未知務(wù)，然后布法以任力。任力有五務(wù)。五務(wù)者何？曰：君擇臣而任官，大夫任官辯事，官長任事守職，士修身功材，庶人耕農(nóng)樹藝?！?《管子·五輔》)“五務(wù)”所指就是君主、大夫、官長、士人、平民五種社會主體所應(yīng)完成的責(zé)任、事務(wù)，它旨在強(qiáng)調(diào)每個國民必須明確自己所承擔(dān)的角色分工和責(zé)任擔(dān)當(dāng)。

二、天下至道：法律責(zé)任

猶如筆者前言，儒家雖不絕對反對法治刑政，然而它主導(dǎo)的思想是德治、仁政和義政。與之不同，法家雖然并不完全排斥道德，譬如商鞅特別重視法律誠信(尚信)，但是從根本上它強(qiáng)調(diào)法治，由此凸顯了以君主為核心的人群應(yīng)當(dāng)履行依法治國、依法行事的法律責(zé)任。

(一)管子的法律責(zé)任觀念

作為春秋之際法家學(xué)派的思想先驅(qū)，管子無疑重視人的法律責(zé)任，這體現(xiàn)在以下方面。

其一，法律是所有社會成員都必須遵守的規(guī)范。對此，《管子》篇做了多種解釋：法是形成國家存亡和治亂的根源，也是圣明的君主作為治理天下的最高標(biāo)準(zhǔn)：“法者，不可不恒也，存亡治亂之所以出，圣君所以為天下大儀也?！?《任法》)法是治理天下必須遵循的最高準(zhǔn)則，也是圣明的君主值得珍重的法寶：“故法者，天下之至道也，圣君之實(shí)用也?！?同上)不依法執(zhí)行法度國事就會失去常規(guī)，有了法律卻不嚴(yán)格遵行法令就難以推行：“不法法則事毋常，法不法則令不行。”(同上)

其二，法律是實(shí)現(xiàn)國家良治的根本。《管子》認(rèn)為堯帝和黃帝之所以治理好天下，根本原因是善于明法、置法和安法。他指出：“有生法，有守法，有法于法。夫生法者，君也，守法者，臣也，法于法者，民也，君臣上下貴賤皆從法，此謂為大治?！?《任法》)不僅臣子和普通民眾要守法，即使是創(chuàng)設(shè)法律的君主也有義務(wù)服從法律，因?yàn)橹挥羞@樣，才能達(dá)到天下大治的目的。

其三，道德從屬于法律。絕大數(shù)儒家認(rèn)為法從屬于德，道德優(yōu)先于法律，因而主張德主法輔?？墒牵豆茏印诽岢隽讼喾吹挠^點(diǎn)，他明確地講：“所謂仁義禮樂者，皆出于法?！?《任法》)顯然，他把以仁義禮為代表的德目歸結(jié)為法生成的產(chǎn)物，使法成為道德的根源。該觀點(diǎn)雖與下述“法出于禮，禮出于治”的觀念存在矛盾，卻也展現(xiàn)了法家的本色，一定程度上體現(xiàn)了法律責(zé)任優(yōu)先于道德責(zé)任的責(zé)任觀。

(二)商鞅的法律責(zé)任理念

商鞅同樣否定道德的作用，輕視人的道德責(zé)任，認(rèn)為利用《禮》《樂》《詩》《書》之類的儒家文化典籍和慈善、修養(yǎng)、孝敬、尊敬、廉潔、智慧這些理智德性和實(shí)踐德性去治國，國君又不讓民眾去打仗，國家就一定會削弱甚至滅亡；如果實(shí)行王道政治，用所謂善民治理奸民，就一定會滋生動亂直至被削弱，反之，假如實(shí)施霸道政治，用奸民治理善民，并注重攻伐，國家就一定會治理好以致強(qiáng)大起來：“國以善民治奸民者，必亂至削；國以奸民治善民者，必治至強(qiáng)?！?《商君書·去強(qiáng)》)用善民治民，民眾只愛親人，用奸民治民，民眾就會遵守法制：“用善，則民親其親；任奸，則民親其制?！?《商君書·說民》)

(三)韓非子的法律責(zé)任思想

韓非子是典型的法家，他比管子和商鞅更極端，重法而輕禮，甚至于排斥仁、義、禮，因而更為重視人的法律責(zé)任。他之所以重視法律責(zé)任而輕視道德責(zé)任，首先是基于他認(rèn)為法治強(qiáng)于仁義之治。他根據(jù)人人都有趨利避害的心理指出，君主應(yīng)當(dāng)以能授官、賞罰無私，臣子應(yīng)當(dāng)以力致富、以功得賞，即便君不仁、臣不忠一樣可以成就霸王之業(yè)；遵循法的準(zhǔn)則也許開始艱苦可能夠獲得長遠(yuǎn)利益，因此圣人為了利益最大化，寧愿采用法制的強(qiáng)制，而放棄仁者的愛憐：“故法之為道，前苦而長利；仁之為道，偷樂而后窮。圣人權(quán)其輕重，出其大利，故用法之相忍，而棄仁人之相憐也?！?《韓非子·六反》)韓非子進(jìn)一步從國家治理的角度，既反對殘暴之人，又反對儒家的仁義之道和個人的修身養(yǎng)性，要求聰明的君主使法令顯明、智謀得當(dāng)，實(shí)施嚴(yán)刑重罰：“明其法禁,察其謀計(jì)。法明則內(nèi)無變亂之患，計(jì)得于外無死虜之禍。故存國者,非仁義也?！?《韓非子·八說》)

其次，韓非子雖不是反智主義者，強(qiáng)調(diào)不能運(yùn)用愚蠢的人，卻也具有反智慧、反賢能的思想傾向，這也導(dǎo)致他輕視人的道德責(zé)任。他說：

人主使人臣雖有智能不得背法而專制，雖有賢行不得逾功而先勞，雖有忠信不得釋法而不禁，此之謂明法。(《韓非子·南面》)

明法者強(qiáng)，慢法者弱?！螄?，去害法者，則不惑于智能，不矯于名譽(yù)矣。(《韓非子·飾邪》)

明君之所以立功成名者四：一曰天時，二曰人心，三曰技能，四曰勢位?！蛴胁哦鵁o勢，雖賢不能制不肖?！顬樘熳幽苤铺煜?，非賢也，勢重也。堯?yàn)槠シ?，不能正三家，非不肖也，位卑也?《韓非子·功名》)

在韓非子看來，所謂彰明法度，就是臣子即使有智慧、才能和忠信，也不能違背法律而專權(quán)，不能無功受賞，不能不受法度的制約；法制嚴(yán)明國家就強(qiáng)盛，法制松弛國家就衰弱，因而要治國就必須摒棄危害法制的行為，就不能被智能和名譽(yù)所迷惑；英明的君主能夠立功成名固然取決于天時、人心、技能和勢位，而勢位最為重要，僅有才能如果沒有勢位，哪怕是賢德之人也不能制服無德無能的人。這里，韓非盡管沒有完全否定賢能的道德價值，卻把它置于從屬地位。

再次，法治是國家強(qiáng)盛的根本保障。韓非子說：“國無常強(qiáng)，無常弱。奉法者強(qiáng)，則國強(qiáng)；奉法者弱，則國弱……故當(dāng)今之時，能去私曲就公法者，民安而國治；能去私行行公法者，則兵強(qiáng)而敵弱?！?《韓非子·有度》)歷史經(jīng)驗(yàn)表明，一個國家沒有永遠(yuǎn)強(qiáng)盛或永遠(yuǎn)衰弱的，強(qiáng)弱常常互換；而決定國家強(qiáng)弱的根本要素是強(qiáng)力推行法治和法制，只有去掉私心、私利并遵循法令辦事，才能使民眾安定和國家治理有序，才能使自己的軍隊(duì)強(qiáng)大而敵人弱小。韓非子進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)，在一個英明君主統(tǒng)治的國度里，政令是最尊貴的言辭，法度是處理一切事務(wù)的唯一準(zhǔn)繩，任何不符合法律的言行都必須加以禁止：“明主之國，令者，言最貴者也；法者，事最適者也。言無二貴，法不兩適，故言行而不軌于法者必禁。”(《韓非子·問辯》)

最后，韓非明確反對儒家的仁義忠孝治國。他說：“天下皆以孝悌忠順之道為是也，而莫知察孝悌忠順之道而審行之，是以天下亂。皆以堯、舜之道為是而法之，是以有弒君，有曲父?！?《韓非子·忠孝》)天下的人都肯定儒家倡導(dǎo)的孝悌、忠順之道，而不知道它的真實(shí)內(nèi)容并且謹(jǐn)慎地實(shí)行它，所以導(dǎo)致天下大亂；都以為以孝悌聞名的堯、舜之道是對的并加以仿效，因此出現(xiàn)了臣?xì)⒕?、兒子悖逆父親的現(xiàn)象?？梢姡n非把孝悌和忠順的德行視為社會混亂、失序的根源。

進(jìn)一步，韓非直接非難孔子的仁政學(xué)說，認(rèn)為儒家仁義之道無助于國家治理，強(qiáng)調(diào)君主要乘勢，要樹立威勢：“且夫以法行刑而君為之流涕，此以效仁，非以為治也。夫垂泣不欲刑者，仁也；然而不可不刑者，法也。先王勝其法不聽其泣，則仁之不可以為治亦明矣。且民者固服于勢，寡能懷于義。仲尼天下圣人也，修行明道以游海內(nèi)，海內(nèi)說其仁美其義，而為服役者七十人。蓋貴仁者寡，能義者難也?！?《韓非子·五蠹》)

由上可見，在韓非那里，法律、政令和勢位是決定國家興亡成敗的關(guān)鍵，而法更是人的一切行為應(yīng)當(dāng)遵循的準(zhǔn)則；憑借仁義、賢能等道德因素治國充滿不確定性，不如憑借法律制度更可靠，道德蒼白無力，無法起到止惡作用，從而體現(xiàn)了一種非道德主義的思想導(dǎo)向。猶如《漢書·藝文志》所說：“及刻者為之，則無教化，去仁愛，專任刑法而欲以致治，至于殘害至親，傷恩薄厚?！敝熨O庭同樣概括地指出，韓非“把法與德絕對對立起來，只認(rèn)法，不認(rèn)德，否定道德的作用，甚至否定道德的存在，從而體現(xiàn)了韓非倫理思想的以法代德的非道德主義特點(diǎn)”(5)朱貽庭：《中國傳統(tǒng)倫理思想史》(增訂本)，上海：華東師范大學(xué)出版社，2003年版，第181頁。。

總而言之，法家以自私自利、趨利避害、好逸惡勞等人性作為責(zé)任的立論基礎(chǔ)，以實(shí)現(xiàn)富國強(qiáng)兵的霸業(yè)為人和國家的責(zé)任目標(biāo)，以法治為達(dá)成責(zé)任理想的手段和途徑，把人的修身養(yǎng)性看成可有可無，基本上否定人的道德責(zé)任。

三、禮義廉恥：道德責(zé)任

那么，法家真的絕對否定道德和道德責(zé)任嗎？事實(shí)并非如此。

管子雖然是中國歷史上提出“以法治國”的第一人，但是他強(qiáng)調(diào)先德后刑、法禮并重和因道生法，構(gòu)建了汲取儒家德治理論的較為溫和的治國理論，在凸顯法律責(zé)任的同時也關(guān)注到人的道德責(zé)任。

首先，提倡“國之四維”。什么是“四維”？這就是管子所說的“一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥”(《管子·牧民》)。他從四個方面闡述了“四維”的地位和作用。一則只有大力倡導(dǎo)禮、義、廉、恥四種治國綱領(lǐng)，君主的命令才能得到推行：“四維張，則君令行。”(同上)二則要想捍衛(wèi)國家的法度，就必須整治禮、義、廉、恥四大綱領(lǐng)：“守國之度，在飾四維?！?(同上)三則禮、義、廉、恥事關(guān)國家的興衰存亡：“四維不張，國乃滅亡?！?同上)“國有四維。一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。”(同上)四則禮可以保證人的行為不會逾越已有的規(guī)范，義能夠使人行動適宜而杜絕人妄自求進(jìn)，廉使人不能掩飾自己的過錯，恥可以防止人同流合污，從而確保君子地位穩(wěn)定，百姓不會滋生巧謀欺詐，人的行為端正無偏差，不會做邪亂的事情：“禮不踰節(jié)，義不自進(jìn)。廉不蔽惡，恥不從枉。故不踰節(jié)則上位安，不自進(jìn)則民無巧軸，不蔽惡則行自全，不從枉則邪事不生?！?同上)

管子的“四維”說，不但與儒家的核心德目相吻合，得到后世儒家的肯定，而且成為明清時期流行的“古八德”的有機(jī)內(nèi)容，成為中國傳統(tǒng)社會德治的精神資源。雖然管子著力闡述的是“四維”的功能和價值，并沒有講述它的行為規(guī)范含義，但是既然他凸顯“四維”的重要性，實(shí)際上意味著他希望無論是君主還是普通百姓，都具有遵循“四維”的道德責(zé)任。

其次，主張法禮相輔。我們說管子思想雜博、豐富，說他并不是單純講“以法治國”，而是注重法治與德治結(jié)合，是因?yàn)樗麖?qiáng)調(diào)治國必須堅(jiān)持法與禮相輔相成。管子認(rèn)識到要培養(yǎng)人的禮德，就應(yīng)改善人的物質(zhì)生活，為此提出了著名的“倉廩實(shí)則知禮節(jié)，衣食足則知榮辱” (《管子·牧民》)命題。盡管筆者多次指出“倉廩實(shí)”與“衣食足”僅僅是實(shí)現(xiàn)“知禮節(jié)”“知榮辱”兩種責(zé)任的必要條件而非充分必要條件，但是前者畢竟是后者的物質(zhì)基礎(chǔ)，這代表著管子已然關(guān)注到了人的道德生活需要。其實(shí)，與儒家重禮一樣，管子已經(jīng)意識到了禮的重要，指明只要君主為民厚愛和厚利就容易親近民眾，只要君主申明知識和禮節(jié)就完全能夠教育好民眾：“厚愛利足以親之，明智禮足以教之。”(《管子·權(quán)修》)

管子從統(tǒng)治人民的角度，強(qiáng)調(diào)要引導(dǎo)人民走正路，即便是微小的邪惡也要禁止，同時要對民眾進(jìn)行禮義教化，即使小的禮節(jié)也不放過：“凡牧民者，欲民之有禮也。欲民之有禮，則小禮不可不謹(jǐn)也。小禮不謹(jǐn)于國，而求百姓之行大禮，不可得也?！?《管子·權(quán)修》)并且要注重八種禮經(jīng)的教化：“民知義矣，而未知禮，然后飾八經(jīng)以導(dǎo)之禮。所謂八經(jīng)者何？曰：上下有義，貴賤有分，長幼有等，貧富有度。凡此八者，禮之經(jīng)也?！?《管子·五輔》)

假如說孟子重仁義，荀子重禮義，那么管子可以說是中國傳統(tǒng)社會重禮義思想的先驅(qū)。他不僅在《管子》一書中多達(dá)20次使用“禮義”概念，還闡發(fā)了豐富多彩的重禮義思想觀念，例如他說：“下必聽從而不疾怨，上下和同而有禮義?！?《管子·五輔》)“夫民不心服體從，則不可以禮義之文教也。”(《管子·正世》)“凡人君者，欲民之有禮義也。夫民無禮義，則上下亂而貴賤爭?！?《管子·版法解》)等等，不一而足。

特別值得留意的是，管子較為明確地提出了某種“禮治”的觀念。他說：“人之心悍，故為之法。法出于禮，禮出于治。治、禮，道也。萬物待治、禮而后定?！?《管子·樞言》)由于人心兇悍，所以要制定法律；而法來源于禮，禮又出自治理的需要；治與禮都屬于道。這意味著管子認(rèn)為禮先法后，禮更為根本。在他看來，禮不僅是萬物賴以取得確定性的根源，也是奪取天下的制勝法寶：“先王取天下，遠(yuǎn)者以禮，近者以體。體、禮者，所以取天下；遠(yuǎn)、近者，所以殊天下之際。”(同上)

再次，講究法律誠信。不光儒家講究誠信責(zé)任倫理，其實(shí)所有的法家都無不重視誠信德性與德行?！豆茏印分小罢\”與“信”有時分說，有時則合說。撇開“誠”不論，單就“信”和“誠信”而言，管仲重點(diǎn)凸顯了君王的誠信責(zé)任，而且和其他法家相同，他倡導(dǎo)的誠信主體形態(tài)不是道德誠信而是法律誠信。他認(rèn)為，先王重視誠信品格，而一個講究誠信的人，天下的人都愿意與他結(jié)交：“先王貴誠信。誠信者，天下之結(jié)也。”(《管子·樞言》)管子常常立足于賞罰的事后法律責(zé)任去詮釋誠信的意義與規(guī)整，認(rèn)為君主的好惡之心一旦形成，百姓就立刻轉(zhuǎn)化為行動，刑罰還未執(zhí)行民眾就敬畏、恐懼，獎賞還未實(shí)施民眾就能夠得到勸勉，這些都是實(shí)行誠信教育所期望帶來的結(jié)果：“好惡形于心，百姓化于下，罰未行而民畏恐，賞未加而民勸勉，誠信之所期也?！?《管子·立政》)他注重誠信倫理的法律化，把誠信觀念延展到刑罰領(lǐng)域，強(qiáng)調(diào)賞罰講誠信的重要：“賞罰信于其所見，雖其所不見，豈敢為之乎！”(《管子·權(quán)修》)“用賞者貴誠，用刑者貴必。刑賞信必于耳目之所見，則其所不見，莫不暗化矣。刑賞信必，則善勸而奸之。”(《管子·九守》)

概括地說，管子既重法又重德，與儒家德位相配思想一致，他把“德不當(dāng)其位，功不當(dāng)其祿，能不當(dāng)其官”視為決定國家治亂的三種本源(《管子·立政》)，把德位不相配看成重大的過失：“故德厚而位卑者謂之過，德薄而位尊者謂之失?！?同上)要求“國有德義未明于朝者，則不可加以尊位”(同上)。

和管子相比，韓非更為關(guān)注人的法律責(zé)任，然而他也不絕對排斥人的道德與道德責(zé)任。他說：

今未有其所以得，而行其所以處，是倒義而逆德也。倒義，則事之所以敗也；逆德，則怨之所以聚也。敗亡之不察，何也？(《韓非子·難四》)

韓非認(rèn)為假如還沒有得到民眾的擁護(hù)就去處事、行事，那就屬于違背義德的行為，就會導(dǎo)致事情失敗和怨恨集聚。可見，韓非并不絕對排斥道義。他從人類進(jìn)化論角度也承認(rèn)仁義有用，只不過認(rèn)為它們只適合古代，而在“爭于氣力”的時代則不可用。

韓非也談到德、忠、孝等德性，尤其凸顯了臣子對君主的忠誠責(zé)任，《韓非子》關(guān)于“忠”的用例高達(dá)93項(xiàng)，就足以說明這一點(diǎn)。況且他提出了“故忠臣危死于非罪，奸邪之臣安利于無功。忠臣之所以危死而不以其罪，則良臣伏矣；奸邪之臣安利不以功，則奸臣進(jìn)矣。”(《韓非子·有度》)“詐說逆法，倍主強(qiáng)諫，臣不謂忠?！?《韓非子·有度》)等大量忠君觀念；并從過失論維度把“小忠”列入“十過”之中，認(rèn)為行小忠是對大忠的傷害：“行小忠則大忠之賊也。”(《韓非子·十過》)這些無不表明韓非雖然反對儒家提倡的道德規(guī)范和道德責(zé)任，對許多德目做了法家式的改造，以服務(wù)于“以法代德”、“重法輕德”和“惟法為治”的法治主義和專制主義目的，其法德思想并非前后完全一致、邏輯自洽，但他終歸強(qiáng)調(diào)君主必須承擔(dān)“去私行公”“廢私立公”等道德責(zé)任。