呂廷君

(北京行政學(xué)院 法學(xué)部，北京 100044 )

韓非是先秦時(shí)期法家的集大成者，《韓非子》是先秦時(shí)期法家思想的巔峰之作，《韓非子》包含的法治思想比較豐富和系統(tǒng)，具有一定的原創(chuàng)性。韓非法治思想中的法哲學(xué)思想從“道”“理”出發(fā)，整合“法術(shù)勢(shì)”結(jié)構(gòu)，系統(tǒng)性表達(dá)了“因道全法”之全面以法治國(guó)主張。

一、“道理”法哲學(xué)

法哲學(xué)是關(guān)于法的抽象理論的最高形式，是用哲學(xué)思維分析研究法的本質(zhì)、形式和價(jià)值等問(wèn)題的一般理論。韓非的法哲學(xué)思想主要通過(guò)對(duì)道家、儒家和墨家哲學(xué)思想的批判性分析中豐富和發(fā)展起來(lái)，并把“以法治國(guó)”理論體系化，形成了先秦時(shí)期獨(dú)特的法哲學(xué)思想。

韓非在解釋老子哲學(xué)時(shí)說(shuō)：“道者，萬(wàn)物之所然也，萬(wàn)理之所稽也。理者，成物之文也；道者，萬(wàn)物之所以成也?！?《韓非子·解老》)“道”在韓非的整體思想中居于最高“格位”，具有絕對(duì)權(quán)威性(1)宋洪兵：《韓非子道論及其政治構(gòu)想》，《政法論壇》2018年第3期。?！暗馈笔侨f(wàn)事萬(wàn)物形成的根本原因和根本動(dòng)力，是千萬(wàn)種“理”的總和；“理”是萬(wàn)事萬(wàn)物的條理化和特殊性質(zhì)，“理”隨著事物的變化而變化。韓非借用老子的話(huà)說(shuō)，“道”是“無(wú)狀之狀，無(wú)物之象”(同上)，“道”由于無(wú)形無(wú)狀，無(wú)法表現(xiàn)事物的千差萬(wàn)別，卻是事物的普遍運(yùn)行法則，是“恒?！保欢袄怼庇写嫱?，有死生，有盛衰，通過(guò)“理”可以認(rèn)識(shí)和把握萬(wàn)千事物，因此，“理”是事物的特殊運(yùn)行規(guī)則。短長(zhǎng)、大小、方圓、堅(jiān)脆、輕重、白黑就是事物的“理”，要認(rèn)識(shí)、測(cè)量和分割這些事物，就需要“規(guī)矩”，規(guī)矩產(chǎn)生于“理”。有了“規(guī)矩”，萬(wàn)事萬(wàn)物的功效才能顯現(xiàn)出來(lái)，正所謂：“故欲成方圓而隨其規(guī)矩，則萬(wàn)事之功形矣。”(同上)有了規(guī)矩，人們就會(huì)根據(jù)規(guī)矩來(lái)分析事物，來(lái)計(jì)算人們的行為是否符合規(guī)矩，圣人之所以成為圣人，就是因?yàn)槠渌醒孕卸际且罁?jù)事物的規(guī)矩來(lái)做的。

在韓非的法哲學(xué)思想體系中，“道”產(chǎn)生“理”，“理”產(chǎn)生“規(guī)矩”，所以說(shuō)，來(lái)源于“道”和“理”的“規(guī)矩”屬于“天生”，是一種具有客觀性的規(guī)則?！暗馈笔鞘挛锏钠毡樾裕侨f(wàn)事萬(wàn)物的源頭，決定著萬(wàn)事萬(wàn)物的“理”；“理”是事物的特殊性，是萬(wàn)事萬(wàn)物各自的內(nèi)在規(guī)律性，決定著事物的內(nèi)容和形式。“道”和“理”共同構(gòu)成“道理”，“道理”是事物固有的客觀法則?！暗览怼辈豢蛇`背、不能拋棄，“夫棄道理而妄舉動(dòng)者，雖上有天子諸侯之勢(shì)尊，而下有猗頓、陶朱、卜祝之富，猶失其民人而亡其財(cái)資也”(《韓非子·解老》)。也就是說(shuō)，即使貴處天子諸侯之尊勢(shì)，如果違背“道理”，也會(huì)人亡政息、失去天下。相反的，只要遵從“道理”，認(rèn)識(shí)并掌握了事物的客觀法則，無(wú)論何人，都能避免災(zāi)禍，功成名就。韓非強(qiáng)調(diào)，一個(gè)人若要自我保全，就要不絕衣食、不離法度、不舍規(guī)矩，這就是老子所說(shuō)的“大道”，也就是“端道”“正道”，治理家庭、鄉(xiāng)里和國(guó)家都應(yīng)堅(jiān)持走“正道”。

韓非的“道理”法哲學(xué)是在繼承老子《道德經(jīng)》的“道經(jīng)”和“德經(jīng)”學(xué)說(shuō)基礎(chǔ)上發(fā)展而來(lái)的，兩者具有很強(qiáng)的共性，特別是在“道”的屬性、價(jià)值和作用方面認(rèn)識(shí)一致，言語(yǔ)用詞都幾乎一樣。但與老子由“道”到“德”的路徑不同，韓非由“道”至“理”，由“理”至“規(guī)矩”，層層遞進(jìn)，推導(dǎo)出了“規(guī)矩”這個(gè)一般性規(guī)則，因此，創(chuàng)造了法家之法律起源的基本理論。韓非的中國(guó)法哲學(xué)關(guān)于法的起源理論與西方自然法學(xué)所講的法的起源學(xué)說(shuō)具有相通之處。只不過(guò)，西方自然法學(xué)更加強(qiáng)調(diào)法律在起源意義上的自然權(quán)利屬性(2)[英]洛克等著：《論自然法則》，蘇米恩等譯，上海：華東師范大學(xué)出版社，2014年版，第116頁(yè)-119頁(yè)。，而先秦法家則更加強(qiáng)調(diào)法律起源的義務(wù)屬性罷了。

從法的起源看，韓非認(rèn)為法產(chǎn)生于“道理”，也就是說(shuō)，法產(chǎn)生于客觀法則。韓非還解釋說(shuō)，老子的“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”(3)道是獨(dú)一無(wú)二的，道本身包含陰陽(yáng)二氣，陰陽(yáng)二氣相交而形成一種適勻的狀態(tài)，萬(wàn)物在這種狀態(tài)中產(chǎn)生。說(shuō)的也是客觀性問(wèn)題，但老子卻從“道”推導(dǎo)出“德”“禮”，并認(rèn)為“禮”是調(diào)整社會(huì)關(guān)系的主要規(guī)范。老子的《道經(jīng)》講“天道—自然規(guī)律”，《德經(jīng)》講“人德—人的行為準(zhǔn)則”，“天道”引導(dǎo)“人德”，合乎“道”的行為就是有德，不合乎“道”的行為就是無(wú)德。良好社會(huì)秩序應(yīng)當(dāng)由“道”引導(dǎo)的“德”形成，“禮”是在“失道”“失德”“失仁”“失義”之后沒(méi)有辦法的選擇。所以，道家主張“無(wú)為而無(wú)不為”的“道治”，并不認(rèn)同儒家的“維護(hù)身份等級(jí)秩序”的“禮治”。韓非解釋說(shuō)，“禮”產(chǎn)生于“道”的缺失，是道、德、仁、義在社會(huì)中變得淡薄時(shí)才出現(xiàn)的，因此，“禮”是社會(huì)動(dòng)亂的禍?zhǔn)?，“禮”不是也不應(yīng)該是主要的社會(huì)規(guī)范。其實(shí)，在這里，韓非要表達(dá)的因果關(guān)系可能是相反的，因?yàn)槎Y壞樂(lè)崩、篡位弒君等社會(huì)秩序混亂而需要“禮”來(lái)規(guī)范和約束，而不是“禮”導(dǎo)致了社會(huì)秩序混亂。韓非這個(gè)“禮”導(dǎo)致社會(huì)混亂的結(jié)論未必符合時(shí)間邏輯和歷史邏輯，但卻使法家選擇了完全不同的解決社會(huì)失序問(wèn)題的路徑，韓非在揚(yáng)棄道家“道治”基礎(chǔ)上提出了全新的“因道全法”的思想，形成了一種新的解決社會(huì)危機(jī)的法治方案。

二、“因道全法”的內(nèi)涵

《大體》一文是韓非法哲學(xué)思想的集中表現(xiàn)，也是“因道全法”思想的核心內(nèi)容?！按篌w”是整體、根本的意思，也就是國(guó)家治理的主要思想、根本理論。在今天的話(huà)語(yǔ)體系中，“大體”就是治國(guó)理政的基本方略。韓非認(rèn)為，國(guó)家治理的“大體”是“因道全法”(《韓非子·大體》)?！耙颉笔恰皯{借、依據(jù)”之意；“道”是“望天地，觀江海，因山谷，日月所照，四時(shí)所行，云布風(fēng)動(dòng)”(同上)等客觀法則?！耙虻馈本褪恰耙罁?jù)客觀法則，而不是依據(jù)個(gè)人好惡、私心、私利”的意思?！耙虻馈币髧?guó)家治理不違背客觀法則，不傷害人的本性，要遵循規(guī)律，順應(yīng)自然，合乎人心。

用一句話(huà)概括，“因道全法”就是依據(jù)事物的客觀法則全面以法治國(guó)。

為什么治國(guó)理政要“因道全法”？因?yàn)椤皣?guó)無(wú)常強(qiáng)，無(wú)常弱。奉法者強(qiáng)，則國(guó)強(qiáng)；奉法者弱，則國(guó)弱”(《韓非子·有度》)韓非還用齊國(guó)、楚國(guó)、燕國(guó)等諸侯國(guó)的興衰與“奉法”的關(guān)系，來(lái)說(shuō)明以法治國(guó)的重要意義。韓非還特別強(qiáng)調(diào)：“故當(dāng)今之時(shí)，能去私曲就公法者，民安而國(guó)治；能去私行行公法者，則兵強(qiáng)而敵弱?！?同上)所以，“因道全法”是治國(guó)理政的基本方略，是國(guó)治兵強(qiáng)的不二選擇。

首先，君主、群臣和民眾皆從法，法律面前人人平等?！懊髦魇狗〒袢耍蛔耘e也；使法量功，不自度也?！?《韓非子·有度》)君主要嚴(yán)格以法辦事，以法選拔人才，以法考核群臣，以法決斷政事；群臣要不講私利、不偏私心，“朝廷不敢辭賤，軍旅不敢辭難；順上之為，從主之法，虛心以待令，而無(wú)是非也”(同上)。法令的權(quán)威應(yīng)重于仁慈之愛(ài)，因此，民眾要按照法令而不是依照仁義和好惡做事?！肮拭髦髦螄?guó)也，眾其守而重其罪，使民以法禁而不以廉止?！?《韓非子·六反》)由此，民眾就會(huì)“奉公法，廢私術(shù)，專(zhuān)意一行，具以待任”(《韓非子·有度》)。不僅如此，韓非還強(qiáng)調(diào)，以法治國(guó)就是用法作為衡量事物的標(biāo)準(zhǔn)，要做到法律面前人人平等?！肮室苑ㄖ螄?guó)，舉措而已矣。法不阿貴，繩不撓曲。法之所加，智者弗能辭，勇者弗敢爭(zhēng)。刑過(guò)不避大臣，賞善不遺匹夫?！?《韓非子·有度》)法律實(shí)施只有實(shí)現(xiàn)了公平公正，懲罰罪過(guò)不避開(kāi)大臣，獎(jiǎng)賞事功不遺漏普通民眾，才能使智者無(wú)法以言辭辯解，勇者不能用武力抗?fàn)?。?zhí)法公平公正，就是堅(jiān)守“正道”，就是順應(yīng)自然法則，就是把握住了事物的整體和根本，其結(jié)果是“君子樂(lè)而大奸止”“上無(wú)忿怒之毒，下無(wú)伏怨之患，上下交樸，以道為舍”(《韓非子·大體》)。

其次，用法棄仁，賞厚罰重。韓非在《六反》、《八說(shuō)》和《顯學(xué)》等文章中集中批駁了儒家的仁政思想，指出儒家的“去利”“愛(ài)民”“輕刑”“輕賦”等主張是奸詐和欺騙、是亂世亡國(guó)的治國(guó)辦法、是民眾的陷阱。推崇仁愛(ài)，民眾就懷疑法令；尊崇修養(yǎng)，民眾就懶于生產(chǎn)。因此，推崇慈善仁惠、稱(chēng)道仁愛(ài)寬厚，是應(yīng)當(dāng)摒棄的過(guò)時(shí)的傳統(tǒng)做法。“故法之為道，前苦而長(zhǎng)利；仁之為道，偷樂(lè)而后窮?！?《韓非子·六反》)在“大爭(zhēng)之世”，應(yīng)當(dāng)用法棄仁，厲行法治。“圣人之治也，審于法禁，法禁明著，則官法；必于賞罰，賞罰不阿，則民用。民用官治則國(guó)富，國(guó)富兵強(qiáng)，而霸王之業(yè)成矣?！?同上)韓非在分析了為何“用法棄仁”之后，特別強(qiáng)調(diào)了作為法治手段的賞厚罰重的重要性。因?yàn)槿硕际勤吚芎Φ?，所以，“賞厚，則所欲之得也疾；罰重，則所惡之禁也急”(同上)。賞厚罰重不僅能及時(shí)有效地獎(jiǎng)賞一個(gè)人的功勞、懲罰一個(gè)人的罪過(guò)，而且賞厚可以激勵(lì)更多的民眾為國(guó)家效力，罰重可以警示更多的奸邪之人不要為非作歹。在這里，韓非從理論上闡述了法律實(shí)施的指引和警示作用，具有現(xiàn)代法治思維的意蘊(yùn)。

再次，“言行不軌于法令者必禁”。韓非法治思想是在繼承商鞅、申不害、慎到等法家先哲思想的合理要素基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)的，同時(shí)，韓非也對(duì)儒家、墨家、縱橫家的思想謬誤進(jìn)行了批判，尤其是在駁斥儒家“仁義治國(guó)”“輕刑薄賦”等政治主張上不惜筆墨。韓非鮮明地指出：“儒以文亂法，俠以武犯禁?！?《韓非子·五蠹》)并把“學(xué)者(儒家)”、“言談?wù)?縱橫家)”、“帶劍者(游俠刺客)”、“患御者(逃避服兵役的人)”、“商工之民(商人手工業(yè)者)”作為“五蠹”(4)高華平等譯注：《韓非子》，北京：中華書(shū)局，2010年版，第697頁(yè)。，也就是五種危害國(guó)家安全的蛀蟲(chóng)。在韓非看來(lái)，“五蠹”不僅在行為上危及君主權(quán)威、危害國(guó)家安全，在思想意識(shí)上也對(duì)君主產(chǎn)生不利影響。因此，君主必須堅(jiān)決地清除“五蠹”。當(dāng)然，“言行不軌于法令者必禁”不僅僅是清除法家思想之外的思想理論，實(shí)現(xiàn)意識(shí)形態(tài)統(tǒng)一，而且還包括清除不合乎法令的所有行為，比如斬除奸臣和朋黨、防止因私犯公、禁止奸邪等，在思想和行為兩個(gè)方面實(shí)現(xiàn)臣民與君主的步調(diào)一致。所以，在一定意義上，我們可以把韓非的“言行不軌于法令者必禁”看作是韓非法治思想的意識(shí)形態(tài)原則。

最后，“世異則事異”與“不重變法”相結(jié)合。韓非用“守株待兔”的寓言故事來(lái)說(shuō)明沿用堯舜禹等上古治世方法的荒謬。韓非說(shuō)，時(shí)代變了、條件不同了，應(yīng)“不期修古，不法?？伞薄笆喇悇t事異”“事異則備變”(《韓非子·五蠹》)，所以，“有道之主，遠(yuǎn)仁義，去智能，服之以法”(《韓非子·說(shuō)疑》)。韓非對(duì)“維系社會(huì)秩序的手段發(fā)生變遷的深層次原因是物質(zhì)條件的改變”也有深刻認(rèn)識(shí)(5)魏治勛：《先秦法家進(jìn)化論及其近現(xiàn)代影響》，《理論探索》2017 年第 1 期。，因此，根據(jù)條件變化和時(shí)代變遷的客觀規(guī)律，濃墨重彩地強(qiáng)調(diào)以法治國(guó)的現(xiàn)實(shí)意義，強(qiáng)調(diào)法治取代上古之治的價(jià)值，極力宣揚(yáng)以法之治的法家新思想。韓非在強(qiáng)調(diào)治國(guó)方略之“變”的同時(shí)，又特別強(qiáng)調(diào)“不重變法”的法治策略。所謂“不重變法”是指法律一旦制定出來(lái)，就要按照法律規(guī)則治國(guó)理政，法律要守成、要有穩(wěn)定性，法律不能朝令夕改?！胺卜罡鼊t利害易，利害易則民務(wù)變，務(wù)變之謂變業(yè)?！?《韓非子·解老》)凡是法令變化了，利害關(guān)系就發(fā)生變化，利害關(guān)系變化了民眾的事務(wù)就變化，民眾事務(wù)的變化就會(huì)減少他們工作的功效。所以，朝令夕改的法令最終會(huì)勞民傷財(cái)，并且使民眾無(wú)所適從?！芭胄□r而數(shù)撓之，則賊其澤；治大國(guó)而數(shù)變法，則民苦之?！?同上)所以，治理國(guó)家就應(yīng)當(dāng)遵從“道理”，按照事物固有的客觀法則行事，“有道之君貴靜，不重變法。故曰：治大國(guó)者若烹小鮮”(《韓非子·解老》)。在這一點(diǎn)上，韓非與老子的“治大國(guó)若烹小鮮”、“法令滋彰盜賊多有”(《老子》第五十七章)的思想高度契合。

三、“因道全法”的基本要求

“因道全法”是韓非法治思想的核心內(nèi)容，統(tǒng)領(lǐng)并表征韓非法治思想體系。從基本含義看，“因道全法”是依據(jù)客觀法則全面以法治國(guó)，但受到戰(zhàn)國(guó)時(shí)期歷史條件的限制，“因道全法”與現(xiàn)代依法治國(guó)理論還有不小的距離。

首先，“因道全法”的出發(fā)點(diǎn)和歸宿是張揚(yáng)君權(quán)。張揚(yáng)君權(quán)既是“因道全法”的出發(fā)點(diǎn)，也是韓非法治思想的歸宿。韓非的《揚(yáng)權(quán)》一文的主題非常鮮明，就是張揚(yáng)君主權(quán)力、確立君主權(quán)力至高無(wú)上的地位。韓非說(shuō)，自然有自然規(guī)律，人類(lèi)有人類(lèi)的法則，“事在四方，要在中央。圣人執(zhí)要，四方來(lái)效”(《韓非子·揚(yáng)權(quán)》)。君主執(zhí)掌國(guó)家最高權(quán)力，臣民去做具體事務(wù)、效力于君主。這就是不能變更的自然規(guī)律和客觀法則，“行之不已，是謂履理也”(同上)。在韓非看來(lái)，君權(quán)至上不僅合乎“道”，還是在踐行“理”。韓非特別強(qiáng)調(diào)一國(guó)不二主、一家不二貴，“一棲兩雄，其斗喭頁(yè)喭頁(yè)”(同上)。君主不與臣下共同擁有權(quán)力、不與臣下共同議事，“王者獨(dú)行謂之王”(《韓非子·忠孝》)，“是故明君貴獨(dú)道之容”(《韓非子·揚(yáng)權(quán)》)，君主應(yīng)該獨(dú)自享有至高無(wú)上的權(quán)力。不僅如此，君主還要注意探知臣下的心思，時(shí)刻提防臣下篡奪君權(quán)的陰謀。就像修剪樹(shù)木一樣經(jīng)常剝奪臣下的權(quán)勢(shì)，防止他們成長(zhǎng)壯大。

當(dāng)然，君權(quán)至上并不意味著君主不受任何制約。韓非繼承了申不害的君主無(wú)為思想，提出了君主虛靜無(wú)為的權(quán)力運(yùn)行原則。在一定意義上，君主的虛靜無(wú)為也是對(duì)君主濫用權(quán)力的一種消極制約。韓非在《亡征》一文中列舉了君權(quán)運(yùn)行中的四十七種可能導(dǎo)致亡國(guó)的行為，如“簡(jiǎn)法禁而務(wù)謀慮(忽視法治禁令而致力于計(jì)謀)”、“好以智矯法，時(shí)以行雜公，法禁變易，號(hào)令數(shù)下者(君主好用智巧改變法制，常用私行擾亂公務(wù)，法令不斷改變，號(hào)令朝令夕改)”(《韓非子·亡征》)，等等，這些行為足以導(dǎo)致君危國(guó)亡。韓非用這種方式提醒君主要嚴(yán)禁“亡征”行為，厲行法治，維護(hù)君主權(quán)威，保證君主專(zhuān)制政權(quán)至高無(wú)上的地位。

其次，“因道全法”要“守國(guó)之道”?！耙虻廊ā币皇且ＷC君權(quán)至上，君位不被篡奪；二是要確保國(guó)家政權(quán)穩(wěn)定，不亡國(guó)。所謂“守道”就是“守國(guó)之道”，也就是確保國(guó)家政權(quán)安全與穩(wěn)定的原則和方法。韓非提出，“守國(guó)之道”首先要做到“圣王立法”，圣王所立之法要“其賞足以勸善，其威足以勝暴，其備足以必完法”(《韓非子·守道》)。也就是說(shuō)，君主立法應(yīng)當(dāng)包括三個(gè)原則：賞賜能夠鼓勵(lì)人們做好事、威刑處罰能夠制服暴亂、舉措足以保障法制完備。第二，“守國(guó)之道”需要君主“以其所重禁其所輕，以其所難止其所易”(同上)。君主要以通過(guò)嚴(yán)刑峻法之重罰治理社會(huì)，以重刑禁止輕罪，用難以違反的法令制止人們?nèi)菀追傅淖镄?，只有這樣，君子、小人和盜跖才能安分守己。第三，“守國(guó)之道”還需要君主緊握法禁，嚴(yán)格執(zhí)行法令。君主不能“離法失人”，如果“服虎而不以柙，禁奸而不以法，塞偽而不以符”(同上)，其結(jié)果就是好人不敢做好事，壞人就愈加猖獗，社會(huì)秩序自然會(huì)混亂不堪。所以，君主要明晰法令、緊握法禁，嚴(yán)格執(zhí)法，“則天下公平，而齊民之情正矣”(同上)。韓非在此仍然是在強(qiáng)調(diào)君權(quán)在法治中的核心和尊勢(shì)，強(qiáng)調(diào)君主在立法和執(zhí)法中不可取代的地位和作用，由此也可以看出，韓非“因道全法”思想的核心和主題。

再次，“因道全法”要遵從“天下常道”。韓非在《忠孝》一文中提出：“臣事君，子事父，妻事夫。三者順則天下治，三者逆則天下亂，此天下之常道也?！泵骶t臣只要遵從這三條永恒不變的原則，即使君主不高明，臣下也不敢篡位奪權(quán)，國(guó)家就會(huì)長(zhǎng)治久安?！胺蛩^明君者，能畜其臣者也；所謂賢臣者，能明法辟、治官職以戴其君者也。”(《韓非子·忠孝》)韓非說(shuō)，現(xiàn)在崇尚賢臣和智者而不遵從這三條固定原則，所以，齊國(guó)就出現(xiàn)了田氏代齊，戴氏在宋國(guó)就篡奪了子氏的政權(quán)，“是廢常上賢則亂，舍法任智則危。故曰：上法而不上賢”(同上)。在韓非看來(lái)，君臣關(guān)系首先是一種法度分明的身份關(guān)系，這種關(guān)系最重要的是要確定并嚴(yán)格按照“君主臣、臣事君”的職責(zé)行事，因此，治理國(guó)家應(yīng)當(dāng)崇尚法度而不是崇尚賢人。韓非在批判孔子的孝悌忠順之道時(shí)反問(wèn)：“然則有道者，進(jìn)不為臣主，退不為父子耶？”(同上)所以說(shuō)，忠臣不危害君主，孝子不非議父親，妻子侍奉丈夫，這是每個(gè)人都必須遵守的恒常之道。韓非的守“天下之道”是一種看似保守卻有一定法治思維的治國(guó)原則，這種所謂的“恒常之道”是規(guī)范君臣、父子、夫妻關(guān)系的“底線(xiàn)思維”，是對(duì)“臣”、“子”和“妻”的最低限度的規(guī)范性要求，這對(duì)于維護(hù)君主權(quán)威、穩(wěn)定國(guó)家政權(quán)具有重要意義。

最后，“因道全法”要君主遵守“治道”。韓非在《詭使(6)詭：違反；使：令、教?！霸幨埂奔催`反法治原則?！芬晃闹刑岢隽司鞯摹爸蔚馈?，即君主治理國(guó)家的原則?！笆ト酥詾橹蔚勒呷阂辉弧?，二曰‘威’，三曰‘名’?！?《韓非子·詭使》)“利”是利祿，“威”是威權(quán)，“名”是名份。利祿為了贏得民心，威權(quán)用來(lái)發(fā)號(hào)施令，名份用來(lái)協(xié)調(diào)權(quán)力關(guān)系。用今天的話(huà)語(yǔ)體系解釋?zhuān)摼褪峭ㄟ^(guò)利益關(guān)系調(diào)整社會(huì)秩序，威權(quán)是通過(guò)國(guó)家強(qiáng)制力來(lái)保證法律實(shí)施，名份確定并維護(hù)君臣職責(zé)及上下等級(jí)秩序。韓非為什么用“詭使”作為“君主治道”的題目呢？因?yàn)?，在韓非看來(lái)，當(dāng)世存在著“治道”形同虛設(shè)、威權(quán)名不符實(shí)、法令不能令行禁止等混亂局面。韓非對(duì)社會(huì)上存在的違反“治道”的行為痛心疾首：設(shè)立官職名份，是為了表示尊貴，現(xiàn)在有人輕視官職名分，社會(huì)輿論卻稱(chēng)這種人為“高”；設(shè)立等級(jí)爵位，是用來(lái)作為區(qū)別貴賤的基礎(chǔ)，而那些輕慢君主不愿求見(jiàn)的，社會(huì)輿論稱(chēng)之為“賢”；威權(quán)利祿是用來(lái)推行法令的，而輕視權(quán)威無(wú)視利祿的，社會(huì)輿論卻稱(chēng)之為“重”；國(guó)家法令是用來(lái)治理社會(huì)的，而不遵守法令專(zhuān)為私人做好事的，社會(huì)輿論卻稱(chēng)之為“忠”。那些忠厚守信、嚴(yán)格遵守法令、行為服從法令、聽(tīng)從官吏教化、服從法治教育的人，卻被社會(huì)輿論所排斥(7)高華平等譯注：《韓非子》，第646頁(yè)-648頁(yè)。。為什么會(huì)出現(xiàn)這些違反法治原則的現(xiàn)象呢？韓非總結(jié)說(shuō)：“夫上之所貴與其所以為治相反也。”(同上)也就是說(shuō)，名份顛倒、是非不明、賞罰不公、法令不行是因?yàn)榫鬟`背了“治道”。韓非用種種社會(huì)現(xiàn)象論證了君主遵守“治道”的重要性，豐富了其“因道全法”思想，并為其“君權(quán)至上”理論提供了更深厚的思想內(nèi)涵。

四、“因道全法”與“法術(shù)勢(shì)”的關(guān)系

“因道全法”是依據(jù)客觀法則全面以法治國(guó)，是一個(gè)宏觀的法治戰(zhàn)略，是治國(guó)理政的基本方略?！耙虻廊ā币獜睦碚摰綄?shí)踐，要把戰(zhàn)略思想變成活生生的法治實(shí)踐，還需要有更加明確具體的法律原則和法律規(guī)則，在韓非的思想體系中，“政治制度的設(shè)計(jì)和安排，必須以政治現(xiàn)實(shí)為場(chǎng)域”(8)錢(qián)錦宇：《中國(guó)國(guó)家治理的現(xiàn)代性建構(gòu)與法家思想的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換》，《法學(xué)論壇》2015年第3期。。在這個(gè)意義上，“以法為本”、法術(shù)勢(shì)相結(jié)合就是韓非“因道全法”思想在實(shí)踐中的操作系統(tǒng)。

首先，“君主執(zhí)術(shù)”與“官吏師法”。從操作層面看，“法”與“術(shù)”的關(guān)系主要表現(xiàn)為實(shí)施主體的不同：君主執(zhí)術(shù)，官吏師法?！靶g(shù)者，因任而授官，循名而責(zé)實(shí)，操殺生之柄，課群臣之能者也。此人主之所執(zhí)也。法者，憲令著于官府，刑罰必于民心，賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也。此臣之所師也。”(《韓非子·定法》)君主執(zhí)術(shù)，就是君主根據(jù)才能授予官職，考核群臣能力，按照名份追究責(zé)任，操控生殺大權(quán)；官吏師法，就是官府制定出法令，刑罰深入人心，獎(jiǎng)賞謹(jǐn)慎守法之人，懲罰違反禁令的人。君主無(wú)術(shù)會(huì)受蒙蔽，官吏無(wú)法則社會(huì)混亂，“術(shù)”和“法”是君主控制群臣和民眾都必須具備的。韓非不僅強(qiáng)調(diào)了“術(shù)”和“法”的執(zhí)行主體和作用領(lǐng)域、方式的不同，還特別分析了申不害的“徒術(shù)而無(wú)法”及商鞅“徒法而無(wú)術(shù)”行不通的原因，“申子未盡于術(shù)，商君未盡于法也”(同上)。在韓非的“因道全法”思想體系中，“君主執(zhí)術(shù)”與“官吏師法”必須緊密地結(jié)合起來(lái)，兩者不可偏廢。還應(yīng)當(dāng)注意的是，韓非用“定法”作為核心詞來(lái)概括其論述的“法”與“術(shù)”的關(guān)系，也從側(cè)面反映了韓非以“定法”為基礎(chǔ)的“法”“術(shù)”結(jié)合觀。不僅如此，我們從韓非對(duì)“術(shù)”的解釋中也可以看到，“因道全法”的“術(shù)”，其實(shí)包含著職責(zé)、循名責(zé)實(shí)、依法考核等內(nèi)容。韓非在講到申不害的“徒術(shù)無(wú)法”時(shí)，也是以申不害主張官吏不超越職權(quán)、恪盡職守的“法治”為前提的，由此可以看出，“因道全法”決定著韓非的“法”“術(shù)”結(jié)合是以“法”為基礎(chǔ)、為前提的，而不是相反。這一點(diǎn)，在韓非論證“法”與“勢(shì)”的關(guān)系上，體現(xiàn)更為明顯。

韓非雖然在專(zhuān)門(mén)論述“法”“術(shù)”關(guān)系的《定法》一文中沒(méi)有更多地論述“君主執(zhí)術(shù)”問(wèn)題，但在《內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)上七術(shù)》中專(zhuān)門(mén)述說(shuō)了君主駕馭臣下的七種權(quán)術(shù)，這七種權(quán)術(shù)分為三類(lèi)：“一、‘眾端參觀’和‘一聽(tīng)責(zé)下’，是講如何了解實(shí)情、全面觀察考核臣下言行的；二、‘必罰明威’和‘信賞盡能’，是講賞罰制度的，要求君主利用這些手段誘導(dǎo)或強(qiáng)迫臣下盡力；三、‘疑詔詭使’、‘挾知而問(wèn)’和‘倒言反事’，是講君主如何測(cè)試臣下是否忠誠(chéng)并防奸、察奸的?！?9)高華平等譯注：《韓非子》，第317頁(yè)。韓非用“經(jīng)”介紹觀點(diǎn)，用“說(shuō)”進(jìn)行舉例說(shuō)明，引經(jīng)據(jù)典，論證嚴(yán)謹(jǐn)，無(wú)非就是給君主提供一門(mén)識(shí)別臣下的專(zhuān)門(mén)技術(shù)，以確保“因道”而來(lái)的專(zhuān)制君權(quán)的穩(wěn)定。不僅如此，韓非還特別在《內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)下六微》中詳細(xì)介紹了危害君主權(quán)力的六種隱蔽行為(10)“六微：一曰權(quán)借在下，二曰利異外借，三曰托于似類(lèi)，四曰利害有反，五曰參疑內(nèi)爭(zhēng)，六曰敵國(guó)廢置。”，提醒君主要對(duì)臣下提高警惕，防微杜漸。

另外，韓非還站在國(guó)家安全角度，針對(duì)六種“危道”提出了維護(hù)國(guó)家安全的七種“安術(shù)”。六種“危道”：“一曰，斫削于繩之內(nèi)；二曰，斷割于法之外；三曰，利人之所害；四曰，樂(lè)人之所禍；五曰，危人于所安；六曰，所愛(ài)不親，所惡不疏?！?《韓非子·安?！?這六種“危道”皆是對(duì)“正道”的背離，是舍棄法度、不講規(guī)矩的典型表現(xiàn)。因此，國(guó)家治理必須堅(jiān)持七種“安術(shù)”：明是非、辨善惡、講法度、誠(chéng)信無(wú)欺和嚴(yán)格依法辦事(11)高華平等譯注：《韓非子》，第290頁(yè)。。韓非在這里所講的“危道”和“安術(shù)”基本是在法治層面論述的，由此可見(jiàn)，在韓非“因道全法”的法治思想體系中，“法”和“術(shù)”并非涇渭分明的兩個(gè)規(guī)則系統(tǒng)。

其次，君主應(yīng)“抱法處勢(shì)”。 韓非認(rèn)為，君主要想建立“長(zhǎng)立于國(guó)家的太山之功”“久著于天地的日月之名”(《韓非子·功名》)，需要四個(gè)條件：“一曰天時(shí)，二曰人心，三曰技能，四曰勢(shì)位?！?同上)天時(shí)指自然規(guī)律，人心是人民擁戴，技能是治國(guó)之術(shù)，勢(shì)位是威勢(shì)和地位。而這四個(gè)條件概括起來(lái)就是“守自然之道，行毋窮之令”(同上)，即“守道”和“行令”，這仍然是“因道全法”的具體展開(kāi)。這是韓非從君主的“功名”出發(fā)，對(duì)君主“勢(shì)位”的一個(gè)簡(jiǎn)明闡述，算是韓非“勢(shì)論”的序言。

關(guān)于君主的“勢(shì)”是什么？作用如何？如何正確的運(yùn)用“勢(shì)”？韓非在《難勢(shì)》一文中專(zhuān)門(mén)進(jìn)行了辯駁。在《功名》一文中，韓非把“勢(shì)”比喻為“船”，是為了說(shuō)明“勢(shì)”是君主的一種憑借，不是君主本身。而在《難勢(shì)》中，韓非進(jìn)一步指出：“夫勢(shì)者，名一而變無(wú)數(shù)者也。”“勢(shì)”的名字只有一個(gè)，但表現(xiàn)形式卻多樣。韓非認(rèn)為，“勢(shì)”包括“自然之勢(shì)”和“人設(shè)之勢(shì)”，堯舜降生就處于君位，即使有十個(gè)桀、紂也不能擾亂天下，這是“勢(shì)治”；如果桀、紂降生就處于君位，即使有十個(gè)堯、舜也不能治理天下，那是由于“勢(shì)亂”。所以說(shuō)：“勢(shì)治者則不可亂，而勢(shì)亂者則不可治也?！边@是“自然之勢(shì)”，不是“人設(shè)之勢(shì)”。韓非所說(shuō)堯舜的賢人之治和桀紂的暴君之治是“自然之勢(shì)”意在告訴我們兩個(gè)道理：一是“夫勢(shì)者，非能必使賢者用之，而不肖者不用之也。賢者用之則天下治，不肖者用之則天下亂?！?《韓非子·難勢(shì)》)也就是說(shuō)，“勢(shì)”無(wú)所謂好壞，賢者用就起正向的積極作用，不肖者用就起反向的消極作用。二是賢者與“勢(shì)治”是統(tǒng)一的，而不肖者與“勢(shì)治”是矛盾的。但是，韓非進(jìn)一步指出，多數(shù)情況下，君主既不是賢者、也不是不肖者，而是“中者”，“中者，上不及堯、舜，而下亦不為桀、紂”(同上)?！叭嗽O(shè)之勢(shì)”就是針對(duì)“中者”而言的。

由此可以看出，韓非“勢(shì)論”所言的“勢(shì)”就是君主的權(quán)力和權(quán)威，形象化的認(rèn)知，“勢(shì)”是君位而不是君主。但問(wèn)題是“君主”決定著“勢(shì)”的作用，而不是相反，這就是韓非為什么不厭其煩地以“堯舜與桀紂”“矛與盾”來(lái)分析“勢(shì)”原因。韓非“勢(shì)論”的目的就是為處于君位的“中者”支招，告訴“中者”君主如何用“勢(shì)”來(lái)治理國(guó)家。韓非的結(jié)論其實(shí)很簡(jiǎn)單，也很法家化：“抱法處勢(shì)則治，背法去勢(shì)則亂?！?《韓非子·難勢(shì)》)“抱法處勢(shì)”首先是“抱法”，就是“正明法，陳嚴(yán)刑”(《韓非子·奸劫?gòu)s臣》)、就是“矯上之失，詰下之邪，治亂決繆，絀羨齊非，一民之軌，莫如法?！?《韓非子·有度》)一言以蔽之，“抱法”就是要求君主要“因道全法”，“因道全法”的君主就是“處勢(shì)”的君主，就是能夠樹(shù)立功名的君主。

再次，“以法為本”的法術(shù)勢(shì)體系。商鞅之“法”、申不害之“術(shù)”、慎到之“勢(shì)”是韓非法治思想的三個(gè)主要淵源。韓非的法術(shù)勢(shì)思想體系在繼承三位法家人物思想的基礎(chǔ)上得到了進(jìn)一步的發(fā)展和完善，使先秦法家的法治思想提高到了一個(gè)新境界。韓非對(duì)前期法家思想發(fā)展的主要表現(xiàn)是“因道全法”理論的提出，從操作層面看，則是“以法為本”的法術(shù)勢(shì)思想體系的建立。

韓非認(rèn)為：“以道為常，以法為本。本治者名尊，本亂者名絕。”(《韓非子·飾邪》)“以法為本”就意味著法是法術(shù)勢(shì)體系的核心和根本，“法”是治國(guó)理政的主要手段和根本遵循?！胺ā睂?duì)“術(shù)”和“勢(shì)”起著決定作用；“術(shù)”和“勢(shì)”是“法”的重要支撐或者說(shuō)是治國(guó)理政的輔助手段。法治則名尊、法亂則名絕，說(shuō)的就是法對(duì)于名份、對(duì)于“勢(shì)”的決定作用。韓非還以史為鑒說(shuō)明法治對(duì)于國(guó)家存亡的重要意義，魏國(guó)彰明《立辟》之法、遵從憲法律令，國(guó)家就強(qiáng)盛，威名遍布四方，法令松弛之后，則國(guó)家日漸衰弱，趙國(guó)、燕國(guó)都一樣。所以，“以法為本”不僅僅是一個(gè)法治理論問(wèn)題，更是一個(gè)重要的法治實(shí)踐問(wèn)題。

君權(quán)運(yùn)行“以法為本”，但“術(shù)”也起著非常重要的作用，尤其是在駕馭群臣、防止臣下犯上作亂方面，“術(shù)”的作用不可或缺。作為韓國(guó)本土學(xué)問(wèn)的“術(shù)”學(xué)，可以被看作韓國(guó)的“國(guó)學(xué)”(12)喻中：《論韓非學(xué)術(shù)思想的演進(jìn)歷程》，《政法論叢》2017年第6期。，在韓國(guó)治國(guó)理政中的指導(dǎo)地位不可撼動(dòng)。作為法家傳承著的韓非當(dāng)然對(duì)此了然于胸：“術(shù)”可以“上明主法，下困奸臣，以尊主安國(guó)者也?！?《韓非子·奸劫?gòu)s臣》)韓非在《八經(jīng)》一文中講到了君主要在聽(tīng)取群臣的意見(jiàn)基礎(chǔ)上做出決斷，在這個(gè)過(guò)程中，要對(duì)群臣意見(jiàn)進(jìn)行記錄，事后再一一核對(duì)，“使人相用則君神，君神則下盡。君下盡，則臣上不因君，而主道畢矣?！?上同)也就是說(shuō)，君主利用群臣的不同意見(jiàn)則君主權(quán)威就更加神秘莫測(cè)，臣下就更加竭盡所能，這樣，臣下就不會(huì)犯上作亂，君主駕馭臣下的“術(shù)”就完備了。當(dāng)然，君主的馭臣之術(shù)還有很多，比如君主要懂得國(guó)家產(chǎn)生禍亂的六種根源(上同)，有針對(duì)性的“執(zhí)術(shù)”；用反話(huà)來(lái)試探自己對(duì)臣下疑惑的事情，從反面來(lái)考察發(fā)現(xiàn)隱蔽的奸邪活動(dòng)；謙卑地對(duì)待臣下，觀察他們是正直還是奉承；甚至君主要和臣下約定，告發(fā)自己的上司(13)高華平等譯注：《韓非子》，第688頁(yè)。，等等。韓非對(duì)于君主駕馭群臣之術(shù)有特別詳盡的論述，是對(duì)申不害之“術(shù)治”思想的豐富和發(fā)展。另外，韓非還從“術(shù)”與“法”的差異性，以及“術(shù)”對(duì)“法”和“勢(shì)”的作用等方面，進(jìn)行了進(jìn)一步論證。韓非提出：“人主之大物，非法則術(shù)也。法者，編著之圖籍，設(shè)之于官府，而布之于百姓者也。術(shù)者，藏之于胸中，以偶眾端而潛御群臣者也。故法莫如顯，而術(shù)不欲見(jiàn)。是以明主言法，則境內(nèi)卑賤莫不聞知也，不獨(dú)滿(mǎn)于堂；用術(shù)，則親愛(ài)近習(xí)莫之得聞也，不得滿(mǎn)室?！?《韓非子·難三》)“法”產(chǎn)生于官府，應(yīng)當(dāng)向全社會(huì)公開(kāi)，讓百姓周知；“術(shù)”藏匿于君主心中，只駕馭群臣所用，不能公開(kāi)。也就是說(shuō)，“法”是公示規(guī)則、顯規(guī)則；“術(shù)”是隱匿規(guī)則，潛規(guī)則?！靶g(shù)”的作用發(fā)揮一方面在于駕馭群臣、考察臣下是否對(duì)君主忠誠(chéng)，另一方面也是在考察臣下執(zhí)法是否公正嚴(yán)明，在一定意義上，也促進(jìn)了法的實(shí)施，并對(duì)君主權(quán)威之“勢(shì)”的形成和維護(hù)起了重要作用。

前文分析韓非的“抱法處勢(shì)”已經(jīng)明確了“以法為主、以勢(shì)為輔”的基本觀點(diǎn)，這也是韓非“勢(shì)論”的核心觀點(diǎn)。但同時(shí)，我們也應(yīng)該看到，韓非法治思想是僅僅圍繞著“君權(quán)”展開(kāi)的，而君權(quán)的核心命題就是樹(shù)立和維護(hù)君主的權(quán)威或者叫“威勢(shì)”。韓非在《八經(jīng)》中談到，法制不僅使臣民畏懼君主，還使得臣民難以侵犯君主，君主的“威勢(shì)”就能得到彰顯。如果廢棄法制，則君主的“威勢(shì)”就會(huì)弱化?！白鹚叫幸再E主威，行賕納以疑法，聽(tīng)之則亂治，不聽(tīng)則謗主，故君輕乎位而法亂乎官，此之謂無(wú)常之國(guó)?！?《韓非子·八經(jīng)》)所以說(shuō)，破壞法制，就會(huì)削弱君主的“威勢(shì)”，君主的“威勢(shì)”被削弱，“法”就會(huì)亂，法制就會(huì)被踐踏。從“勢(shì)”的反作用看，君主只有憑借威勢(shì)才能厲行法治，“君執(zhí)柄以處勢(shì)，故令行禁止?！?同上)所以，“勢(shì)”對(duì)于“法”的反作用顯而易見(jiàn)。

在韓非的法術(shù)勢(shì)體系中，“法”和“術(shù)”是實(shí)體、是規(guī)則，有具象；“勢(shì)”是“虛體”、是“法”和“術(shù)”正向作用的結(jié)果，無(wú)形無(wú)狀。君主依靠“術(shù)”駕馭群臣，通過(guò)官府立法、官吏執(zhí)法統(tǒng)治民眾，形成并維護(hù)君權(quán)之“威勢(shì)”。韓非的法術(shù)勢(shì)是緊緊圍繞著君主權(quán)力設(shè)計(jì)的一套“因道全法”的操作系統(tǒng)，這個(gè)操作系統(tǒng)的構(gòu)建從老子的“道法自然”起源，從“道”這個(gè)客觀法則生發(fā)出君主生法、官府制法和執(zhí)法，生發(fā)出法外無(wú)人、法不阿貴、繩不撓曲等具有自然法意義的法治原則。但令人好奇的是，韓非沒(méi)有講到“術(shù)”的起源，或者說(shuō)韓非并不認(rèn)為“術(shù)”有良好的“道”的“出身”或者“法”的來(lái)源。這可能與韓非所闡述的許多君主之“術(shù)”詭計(jì)多端、甚至難以告人的卑劣德性有關(guān)。由此可以看出，韓非為了“君權(quán)獨(dú)斷而成就帝王大業(yè)”真是煞費(fèi)苦心。

結(jié)語(yǔ)：“因道全法”的意義與局限

韓非的“因道全法”思想是以君權(quán)至上為核心的法治理論，具有豐富性、系統(tǒng)性和獨(dú)立性。“因道全法”使法家思想從儒家、道家、墨家、縱橫家的思想中真正獨(dú)立出來(lái)，形成了自己獨(dú)成體系的法家思想體系。

韓非從“趨利避害”的人性和“道法自然”的客觀規(guī)律出發(fā)，設(shè)計(jì)了符合客觀規(guī)律的全面以法治國(guó)的“因道全法”思想。建立和維護(hù)君主專(zhuān)制權(quán)力是韓非“因道全法”思想的出發(fā)點(diǎn)和歸宿，正是在這個(gè)意義上，我們可以把韓非的思想概括為“君主論”。韓非認(rèn)為：“萬(wàn)乘之主、千乘之君所以制天下而征諸侯者，以其威勢(shì)也?！?《韓非子·人主》)“威勢(shì)”從哪里來(lái)？以法為本，以法為教，是君主權(quán)力建設(shè)的根本原則。所以說(shuō)，全面以法治國(guó)就是為了實(shí)現(xiàn)并維護(hù)君主專(zhuān)制。君主立法、官府制法和執(zhí)法、臣民守法的法治體系，以及法不阿貴、繩不撓曲、賞厚罰重等法治原則皆是對(duì)全面以法治國(guó)戰(zhàn)略的展開(kāi)。這是韓非法治思想的第一個(gè)突出貢獻(xiàn)。

在韓非的法治思想體系中，全面以法治國(guó)既是君主威勢(shì)的來(lái)源，也是君主專(zhuān)制的治國(guó)方略。君主治國(guó)理政，除了“法治”，還需要“術(shù)治”和“勢(shì)治”，“術(shù)治”駕馭群臣，“勢(shì)治”統(tǒng)治臣民。“法治”是老虎，“術(shù)治”和“勢(shì)治”是老虎的兩翼，“翼”看似與老虎不搭界、不協(xié)調(diào)，卻使君主治國(guó)理政如虎添翼。韓非摒棄了申不害的“徒術(shù)無(wú)法”和商鞅的“徒法無(wú)術(shù)”，整合了慎到捉摸不定的“勢(shì)”，形成了君主能夠理解和使用的法治操作系統(tǒng)?！耙苑楸尽?、法術(shù)勢(shì)相結(jié)合是一個(gè)行動(dòng)原則，也是一個(gè)行為方案，這是韓非法治思想的第二個(gè)突出貢獻(xiàn)。

韓非法治思想的第三個(gè)突出貢獻(xiàn)是開(kāi)啟了“法與時(shí)轉(zhuǎn)則治，治與世宜則有功”(《韓非子·心度》)的法制改革先河。韓非的法制改革一方面表現(xiàn)為對(duì)當(dāng)世儒家思想之于各諸侯國(guó)統(tǒng)治者重大影響的排斥，另一方面表現(xiàn)為對(duì)秦國(guó)、韓國(guó)等政治制度變革的巨大影響力。韓非的“世異則事異、事異則備變”“法與時(shí)移”“時(shí)移而治不易者亂”、“不期修古、不法?？伞钡确ㄖ胃母锫曇糁两穸颊衩@發(fā)聵，影響著歷朝歷代的政治家和法學(xué)家。先秦時(shí)期的伊尹訓(xùn)政、管仲改革、商鞅變法等與法制有關(guān)的改革都涉及了法律制度變革，但是，就法律制度改革的系統(tǒng)性、理論性和思想性，韓非的法治思想及其對(duì)時(shí)代變革的影響是其他思想家、政治家所無(wú)法比肩的。

當(dāng)然，以現(xiàn)代法治理論觀之，韓非的法治思想就是一套君主專(zhuān)制理論，法治就是為君主專(zhuān)制服務(wù)的一套華麗的外衣，法令不過(guò)是君主統(tǒng)治臣民的“權(quán)杖”和“棍子”。毫無(wú)疑問(wèn)，在韓非的法治思想中，君臣、君民關(guān)系就是一種身份等級(jí)關(guān)系，除了在執(zhí)法問(wèn)題上臣民平等之外，其他法律主體不可能構(gòu)建一種權(quán)利義務(wù)平等的法律系統(tǒng)。所以，在韓非的法治思想系統(tǒng)中，只有“以君主為中心”，沒(méi)有也不可能有“以人民為中心”，這是韓非所處的歷史時(shí)代的局限性。在這個(gè)意義上，以“權(quán)力”為本位而不是以“權(quán)利”為本位，也就符合韓非法治思想邏輯發(fā)展的基本脈絡(luò)，這也是我們理解韓非“因道全法”思想的一把鑰匙。