徐克謙

(南京師范大學(xué) 文學(xué)院，江蘇 南京210097)

公正是人類公認(rèn)的基本的社會(huì)政治價(jià)值觀，也是人類社會(huì)法制的基石。中國(guó)古代很早就有了法治公正的觀念?，F(xiàn)存先秦文獻(xiàn)中往往以“公”“平”“正”“當(dāng)”“公正”“公平”“正直”“公義”等類似詞匯表達(dá)政治和法治公正的觀念。在先秦儒家所描繪的“允執(zhí)厥中”“無(wú)偏無(wú)黨”的王道政治理想中也包含了社會(huì)政治公正的觀念。但是儒家談?wù)摰墓饕且允ト司雍蛨?zhí)政者的道德良知和個(gè)人品質(zhì)來(lái)?yè)?dān)當(dāng)，真正能把公正的理念落實(shí)到制度設(shè)計(jì)和法治實(shí)踐層面的還是法家人物。在先秦法家集大成人物韓非子的學(xué)說(shuō)中，就包含了豐富的法治公正思想，這些思想即使在今天看來(lái)也仍然具有啟發(fā)和借鑒意義。以下試從幾個(gè)方面對(duì)韓非子的法治公正思想做一簡(jiǎn)要分析。

一、強(qiáng)化法制以限制權(quán)力

要保證法治公正，就必須要防止執(zhí)政者、掌權(quán)者對(duì)權(quán)力的濫用。如果執(zhí)政者、掌權(quán)者可以隨心所欲地使用手上的權(quán)力，這個(gè)社會(huì)當(dāng)然就毫無(wú)公正可言?，F(xiàn)在人們常說(shuō)“要把權(quán)力關(guān)進(jìn)制度的籠子里”。其實(shí)早在韓非子的思想中就已經(jīng)有類似以法制制約權(quán)力的主張。論者往往認(rèn)為韓非子法家思想是專門(mén)為強(qiáng)化君主專制服務(wù)的，并且將秦朝的統(tǒng)治簡(jiǎn)單描繪為專制和暴政并歸咎于韓非子的學(xué)說(shuō)。這種觀點(diǎn)是值得商榷的。仔細(xì)閱讀韓非子文本，可以發(fā)現(xiàn)韓非子法治思想的一個(gè)重要方面，就是試圖通過(guò)強(qiáng)化制度來(lái)限制權(quán)力，用今天的話來(lái)說(shuō)，就是“把權(quán)力關(guān)進(jìn)制度的籠子”。

韓非子法治思想的總的傾向，是試圖通過(guò)強(qiáng)化制度建設(shè)，來(lái)減少和限制統(tǒng)治者個(gè)人使用權(quán)力的隨意性。韓非子多次談到“大臣太重”(1)見(jiàn)《韓非子》書(shū)中《孤憤》《和氏》《亡徵》等篇。見(jiàn)周勛初等《韓非子校注》，南京：江蘇人民出版社，1982年版，第110、123、142頁(yè)。以下凡《韓非子》引文皆引自該書(shū)，僅括注篇名。的危害，認(rèn)為當(dāng)官者手中的權(quán)力太重，對(duì)國(guó)家對(duì)民眾都不利。因此要用法度來(lái)限制權(quán)力，把當(dāng)官的權(quán)勢(shì)限制在僅足以讓他執(zhí)法的限度之內(nèi)。不僅對(duì)一般的大臣和官吏是如此，即使對(duì)作為國(guó)君的最高統(tǒng)治者，也要其與臣下一起奉法守法。雖然韓非子所謂“法”基本上是由君主和少數(shù)圣人制定的，韓非子學(xué)說(shuō)中還沒(méi)有根據(jù)民意來(lái)立法以獲得“法”的權(quán)威性的現(xiàn)代法學(xué)觀念，但是，君主或圣人也不能完全憑自己的個(gè)人的意志隨心所欲來(lái)制定“法”，那樣制定出來(lái)的“法”是不會(huì)具有權(quán)威性和可行性的。實(shí)際上，在韓非子看來(lái)，“法”的制定，還必須依據(jù)更高的原則，這個(gè)原則就是“道”，就是“理”。所謂“道”“理”，就是包括人類社會(huì)在內(nèi)的世上萬(wàn)事萬(wàn)物之所以如此的原因和客觀規(guī)律，它不是君主個(gè)人可以主觀改變的。而君主制定的“法”不符合“道”“理”，也就不成其為法。所以韓非子指出：即使是天子諸侯，也要“緣道理以從事”“從于道而服于理”，不可“好用其私智而棄道理”(《解老》)。

“法”作為國(guó)家的公器，其權(quán)威性、神圣性在于它姓“公”的，必須公開(kāi)、公正。而公開(kāi)恰是公正的前提，不公開(kāi)則無(wú)法保證公正，自春秋時(shí)期鄭子產(chǎn)、晉范宣子“鑄行書(shū)”，中國(guó)古代的“法”就開(kāi)始逐步從不公開(kāi)的習(xí)慣法走向公開(kāi)的成文法。戰(zhàn)國(guó)法家更是強(qiáng)調(diào)法律必須公開(kāi)以保證其公正，如《慎子·威德》曰：“故蓍龜，所以立公識(shí)也。權(quán)衡，所以立公正也。書(shū)契，所以立公信也。度量，所以立公審也。法制禮籍，所以立公義也。凡立公，所以棄私也?！表n非子也一再?gòu)?qiáng)調(diào)“法”必須公開(kāi)：“法者，編著之圖籍，設(shè)之于官府，而布之于百姓者也”，法必須讓“境內(nèi)卑賤莫不聞”(《難三》)。法只有公開(kāi)，才能成為君主與臣民共同遵守的約定，從而減少法律適用的隨意性。有了公開(kāi)的“法”，君主就不可“釋法用私”，必須“使法擇人，不自舉也；使法量功，不自度也”(《有度》)。無(wú)論是舉拔人才，還是決定賞罰，都必須依法行事。韓非子在書(shū)中一再告誡人君要“舍己能而因法數(shù)”(《有度》)，不要憑個(gè)人的聰明來(lái)治國(guó)，不要憑自己的喜怒來(lái)執(zhí)政，不要干預(yù)“有司”依法行使職責(zé)，也不要依賴那些所謂“賢人”的個(gè)人智慧和能力。一切都必須遵循著“法”來(lái)辦。由此可見(jiàn)，韓非子法制思想中，的確包含通過(guò)法制建設(shè)來(lái)限制君主個(gè)人隨意使用權(quán)力的用意。

當(dāng)然總的來(lái)說(shuō)，韓非子是主張中央集權(quán)的，法度對(duì)最高君主權(quán)力的限制是有限的。但是韓非子認(rèn)為這個(gè)掌握集權(quán)的君主必須是個(gè)“奉法者”：他在《有度》篇一上來(lái)就說(shuō)：“奉法者強(qiáng)則國(guó)強(qiáng)，奉法者弱則國(guó)弱?！边@里實(shí)際包含兩層意思：第一，最高君主應(yīng)該是個(gè)“奉法者”，要守法；第二，這個(gè)守法者一定要“強(qiáng)”，手上要掌握權(quán)力。他并以戰(zhàn)國(guó)各國(guó)歷史情況說(shuō)明國(guó)家走向混亂衰弱都是因?yàn)椤搬寚?guó)法而私其外”，也即既不能奉法，同時(shí)大權(quán)又旁落。如果一個(gè)君主只是掌握集權(quán)而不能奉法，這個(gè)國(guó)家是要滅亡的；但如果一個(gè)君主自己守法而大權(quán)卻旁落于徇私枉法的大臣，這個(gè)國(guó)家也要滅亡?！胺罘ā钡木髡莆占瘷?quán)，目的也正是為了防止大臣和各級(jí)官員個(gè)人的“專制”。“專制”這個(gè)詞在《韓非子》書(shū)中出現(xiàn)過(guò)多次，韓非子認(rèn)為大臣、將領(lǐng)和地方官的“專制”，都可能導(dǎo)致亡國(guó)。因此要嚴(yán)防有人“背法專制”，也就是背離法度，擅自使用手中的權(quán)力。因此必須借助中央集權(quán)之勢(shì)，明確法度，使所有官員“雖有智能不得背法而專制”(《南面》)，也就是說(shuō)，不管你有多聰明，你都不可以背離法度，自作主張，濫用權(quán)力。

韓非子把“法”比作繩墨、矩尺、權(quán)衡、指南針等等標(biāo)準(zhǔn)工具。雖然中國(guó)古代所謂“法治”的含義就是“依法治國(guó)”或“以法治國(guó)”(rule by law)，在這種表述中“法”就是治國(guó)的工具；中國(guó)古代似乎還沒(méi)有純粹的“由法來(lái)治(rule of law)”的觀念。但韓非子把“法”比作度量衡工具，特別強(qiáng)調(diào)其不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀性、一致性、權(quán)威性，這已經(jīng)比較接近“由法來(lái)治(rule of law)”的精神。韓非子認(rèn)為，有了“法”以后，任何人任何事情都得依照著法來(lái)辦。如果說(shuō)“法”是死的，那么執(zhí)法的人也要跟“法”一樣死。他說(shuō)：“巧匠目意中繩，然必先以規(guī)矩為度；上智捷舉中事，必以先王之法為比?！?《有度》)一個(gè)能工巧匠，即便憑經(jīng)驗(yàn)和技巧也能畫(huà)出很直的線，他但還是得使用規(guī)矩繩墨；聰明的賢人即使憑自己的智慧也能把事情辦好，但還是要以法度為依據(jù)，不可自作聰明另搞一套。如果真能如此，那就極大限制了官員在法度之外的自由裁量權(quán)。

實(shí)際上韓非子認(rèn)為不僅不能違背法律去做壞事，也不能背離法律去做好事。這看起來(lái)有時(shí)似乎有點(diǎn)不近情理、不通人性，如《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)右上》“吳起出愛(ài)妻”“孔子禁子路行私惠”，《二柄》篇“典冠者為韓昭侯加衣”等寓言所喻示的。但如果從嚴(yán)格法度的寓意上來(lái)理解，其意義正是在強(qiáng)調(diào)不可違背法律隨意作為。在韓非子等法家人物看來(lái)，既然有了法，那么一切都必須以法為依據(jù)，“不引繩之外，不推繩之內(nèi)；不急法之外，不緩法之內(nèi)”(《大體》)；“不游意于法之外，不為惠于法之內(nèi)，動(dòng)無(wú)非法”(《有度》)。也就是說(shuō)，法規(guī)定要做到的，必須要做到；法規(guī)定不可以做的，那就絕對(duì)不能做。即使是好事，善事，也不能亂做。比如君主就不可以對(duì)某些犯罪的人法外開(kāi)恩，給予赦免，不可以出于憐憫，對(duì)于某些不該得到獎(jiǎng)賞的人給予恩賜。一切都要以“法”為準(zhǔn)繩。

二、君臣之間以契約關(guān)系取代父子關(guān)系

儒家的倫理政治話語(yǔ)強(qiáng)調(diào)以孝治國(guó)，認(rèn)為家庭倫理可以延伸到公共領(lǐng)域，在家是孝子，在朝廷上就是忠臣。因此君臣之間、上下級(jí)之間的關(guān)系，是一種類似于父子關(guān)系的人身依附關(guān)系，二者之間是不平等的，相互之間的義務(wù)與責(zé)任也毫無(wú)公正性可言。儒家這種倫理政治觀，在氏族宗法制社會(huì)，也許是可行的，因?yàn)樵谀欠N社會(huì)中，所謂的朝廷，也就是一個(gè)大宗的家族而已。但是在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，朝廷已經(jīng)逐漸呈現(xiàn)出類似于現(xiàn)代意義上的國(guó)家政府(state government)的性質(zhì)，那些來(lái)到各個(gè)諸侯國(guó)擔(dān)任要職的士人，跟這個(gè)君主及其家族并沒(méi)有什么血緣親屬關(guān)系。所以那種基于家庭親情的倫理道德，在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的政治生活中就已經(jīng)開(kāi)始變得不太管用。

韓非子則明確認(rèn)為，用這種家庭倫理的紐帶來(lái)維系君臣之間、上下之間的關(guān)系，是靠不住的。他認(rèn)為即使親父子之間也免不了因?yàn)楦髯詮淖晕依娉霭l(fā)，互相不滿而產(chǎn)生報(bào)怨乃至沖突，倒不如沒(méi)有血緣紐帶的雇傭關(guān)系雙方好相處。他說(shuō)：“人為嬰兒也，父母養(yǎng)之簡(jiǎn)，子長(zhǎng)而怨。子盛壯成人，其供養(yǎng)薄，父母怒而誚之。子、父，至親也，而或譙、或怨者，皆挾相為而不周于為己也。夫賣庸而播耕者，主人費(fèi)家而美食、調(diào)布而求易錢(qián)者，非愛(ài)庸客也，曰：如是，耕者且深耨者熟耘也。庸客致力而疾耘耕者，盡巧而正畦陌畦畤者，非愛(ài)主人也，曰：如是，羹且美錢(qián)布且易云也。此其養(yǎng)功力，有父子之澤矣，而心調(diào)于用者，皆挾自為心也?！?《外儲(chǔ)說(shuō)左上》)在韓非子看來(lái)，儒家這一套家庭倫理，連父子關(guān)系也未必能維系，怎么可能用來(lái)作為君臣關(guān)系的基礎(chǔ)呢？相反，沒(méi)有血緣關(guān)系的主人和雇工，卻因?yàn)榛诶娴墓蛡蜿P(guān)系聯(lián)系在一起，反而能各盡其責(zé)，出錢(qián)出力，各得其所。

因此，基于他對(duì)人性的認(rèn)識(shí)，韓非子認(rèn)為應(yīng)該利用人的自私求利之心，建立一種相互需求、相互有利的基礎(chǔ)上的契約關(guān)系。他認(rèn)為“利之所在，民歸之；名之所彰，士死之?！?《外儲(chǔ)說(shuō)左上》)只要有名有利的，就可以叫人去干任何事情，而且干得心甘情愿；甚至可以叫人去死，死得無(wú)怨無(wú)悔。因此他認(rèn)為君臣之間不應(yīng)該是什么類似于父子的倫理關(guān)系，而應(yīng)該是“主賣官爵，臣賣智力”(《外儲(chǔ)說(shuō)右下》)的買賣關(guān)系。“臣盡死力以與君市，君垂爵祿以與臣市”(《難一》)。君主和臣下之間，在韓非子看來(lái)，都是在“市”，也就是互相做買賣，是一種利益的交換。就像當(dāng)今市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)下人才與老板之間的雇傭關(guān)系一樣，雙方都是在做買賣。既然是做買賣，那雙方之間就是由利益聯(lián)系在一起的，互相需要，互相補(bǔ)充，各得其所。

盡管韓非子還沒(méi)有明確提出“契約”這個(gè)概念，但他所謂“循名責(zé)實(shí)”其實(shí)已經(jīng)有契約的意思。君主對(duì)于臣下，依據(jù)法的規(guī)定，“因任而授官，循名而責(zé)實(shí)”(《定法》)。所謂“循名而責(zé)實(shí)”，就相當(dāng)于在聘用你的時(shí)候，簽下一個(gè)契約，講明你的頭銜、職責(zé)、待遇以及各種情況的賞罰條款。到頭來(lái)，就拿著這份條款一一對(duì)照，看你做得怎么樣，做得好，有獎(jiǎng)賞；做得不好，就給予懲罰?！盀槿顺颊哧惗?，君以其言授之事，專以其事責(zé)其功。功當(dāng)其事，事當(dāng)其言，則賞；功不當(dāng)其事，事不當(dāng)其言，則罰?！?《二柄》)同時(shí)韓非子還提到，這個(gè)“契約”本身要定得合理，要“立可為之賞，設(shè)可避之罰”(《用人》)，君主一方不能僅憑自己的意愿“立難為而罪不及”，人臣一方也要根據(jù)自己的特長(zhǎng)量力而行，不要“失所長(zhǎng)而奉難給”(《用人》)。韓非子認(rèn)為，君臣之間，就是這樣一種類似于招標(biāo)投標(biāo)，簽署合同，最后根據(jù)功效決定賞罰的關(guān)系。

這樣一種類似訂立契約的雇傭關(guān)系，顯然要比人身依附關(guān)系要更加公正一些。正因?yàn)槿绱耍n非子認(rèn)為君臣之間，根本就用不著提倡什么仁義、忠孝這些道德。君主應(yīng)當(dāng)明白，我對(duì)臣下，就是嚴(yán)明賞罰，有功的就賞，有罪的就罰，不存在什么對(duì)臣下仁愛(ài)的問(wèn)題。臣下也應(yīng)該明白，我拼命干做好工作，是因?yàn)橛辛斯?jī)就可以有重賞、可以升官；出了差錯(cuò)就要受罰、治罪，也不存在什么“忠君”不“忠君”的問(wèn)題。所以韓非子說(shuō)：“君通于不仁，臣通于不忠，則可以王矣?！?《外儲(chǔ)說(shuō)右下》)也就是說(shuō)，如果君主想通了不必講究什么仁慈，臣下也想通了不必講究什么效忠，國(guó)家也就可以治理好了。

三、法律運(yùn)用的平等、公正與客觀

跟儒家所維護(hù)的西周的“禮治”政治秩序相比，韓非子的“法治”更加強(qiáng)調(diào)法的平等精神，這也是法治公正的一個(gè)重要方面。儒家所推崇的西周“禮治”，從今天的角度來(lái)看，可以說(shuō)也包含了廣義的“法律”的要素，其中也含有社會(huì)政治的制度設(shè)定。但是“禮治”的一個(gè)主要特點(diǎn)，就是講“有別”，也就是講究親疏遠(yuǎn)近上下尊卑的差別，強(qiáng)調(diào)對(duì)處于不同社會(huì)等級(jí)、不同身份的人，乃至不同年齡、不同性別的人，都要分別對(duì)待，所以有“禮不下庶人，刑不上大夫”(《禮記·曲禮》)的說(shuō)法。盡管這種有差別的禮制在特定社會(huì)背景也有達(dá)成實(shí)質(zhì)性公正的用意，但至少它在形式上是不公平的，是與西周時(shí)期那種貴族宗法等級(jí)社會(huì)結(jié)構(gòu)相適應(yīng)的。

而韓非子的法治公平觀念卻與此不同，他更強(qiáng)調(diào)“法”在形式上就應(yīng)該對(duì)所有的人平等對(duì)待。他明確提出“法不阿貴，繩不撓曲。法之所加，智者弗能辭，勇者弗敢爭(zhēng)。刑過(guò)不避大臣，賞善不遺匹夫”(《有度》)的可貴思想，也就是說(shuō)，法既不會(huì)阿附地位尊貴的人，也不會(huì)欺負(fù)地位低賤的人；既不會(huì)遷就聰明狡猾的，也不會(huì)畏懼勇猛蠻橫的。對(duì)所有人不論身份地位如何，“賞不加于無(wú)功，而誅必行于有罪”；使“無(wú)功者不望，而有罪者不幸”(《奸劫?gòu)s臣》)。韓非子還指出法的運(yùn)用對(duì)遠(yuǎn)近親疏的人要一視同仁：“誠(chéng)有功則雖疏賤必賞，誠(chéng)有過(guò)則雖近愛(ài)必誅?！?《有度》)《韓非子》書(shū)中通過(guò)一些小故事來(lái)生動(dòng)地闡發(fā)嚴(yán)格執(zhí)法，一視同仁，王子犯法，與民同罪的司法公正觀念。例如《外儲(chǔ)說(shuō)右上》記載的楚國(guó)廷理懲治違法的太子受到楚莊王贊賞的故事等。韓非子還用鏡子和衡具來(lái)比喻法的運(yùn)用必須公正，鏡子和衡具對(duì)任何人都一視同仁，不會(huì)因人而異，“故鏡執(zhí)清而無(wú)事，美惡從而比焉；衡執(zhí)正而無(wú)事，輕重從而載焉。夫搖鏡則不得為明，搖衡則不得為正，法之謂也。”(《飾邪》)韓非子在《外儲(chǔ)說(shuō)左下》引孔子的話說(shuō)：“善為吏者樹(shù)德，不能為吏者樹(shù)怨。概者、平量者也，吏者、平法者也，治國(guó)者、不可失平也。”并通過(guò)一些具體案例(如子皋和刖危的故事)說(shuō)明如果法治公正，執(zhí)法公平，那么即使那些受到法律制裁的人也能心服，也不會(huì)怨恨做出判決的官員。也就是說(shuō)，只要執(zhí)法公正，就可以達(dá)到讓民眾心甘情愿接受法治的境界。同理，君主的獎(jiǎng)賞如果公平，得獎(jiǎng)的人也沒(méi)有必要對(duì)君主個(gè)人感恩戴德。這就叫“以罪受誅，人不怨上”“以功受賞，臣不德君”(《外儲(chǔ)說(shuō)左下》)。沒(méi)有這樣的法治環(huán)境才是公正的。

此外，韓非子還特別提到法律的適用不能受輿論毀譽(yù)的干擾，要堅(jiān)持依據(jù)客觀的功過(guò)來(lái)決定賞罰，而不是“以譽(yù)為賞，以毀為罰”(《有度》)。這一點(diǎn)在網(wǎng)絡(luò)輿論對(duì)司法形成巨大影響和壓力的當(dāng)今網(wǎng)絡(luò)社會(huì)特別具有啟發(fā)意義。韓非子甚至還涉及了司法的公正不應(yīng)該被道德綁架的問(wèn)題?！段弩肌菲懻摿恕俺惫涓父`羊而謁之吏”“魯孝子從君戰(zhàn)三戰(zhàn)三北”兩個(gè)案例，前者被認(rèn)為道德上不孝，被楚令尹誅傷殺；后者因?yàn)榉闲⒌牡赖?，不僅不被懲罰，反而被仲尼舉拔做官。至于竊羊、臨陣脫逃的違法行為，卻不能依法得到懲處。這顯然是不公正的，故韓非子尖銳地指出了這種道德綁架干擾法治后果：“故令尹誅而楚奸不上聞，仲尼賞而魯民易降北?！?《五蠹》)這表明，社會(huì)的道德評(píng)價(jià)是一回事，依法對(duì)違法行為進(jìn)行處罰是另一回事。要做到執(zhí)法公正，就應(yīng)當(dāng)嚴(yán)格依據(jù)法律對(duì)案件本身的性質(zhì)進(jìn)行定性，避免受道德評(píng)價(jià)的綁架。

總之，法的運(yùn)用，要不分貴賤、上下、遠(yuǎn)近、親疏、智愚、勇怯，一律平等，一視同仁，并且要避免受社會(huì)輿論和道德評(píng)價(jià)的干擾，這樣才能保持公正，達(dá)到“天下公平，而齊民之情正矣”(《守道》)的效果。這在一定程度上表明了法律面前人人平等的司法公正觀念。這是符合當(dāng)時(shí)處于上升時(shí)期的新興階級(jí)的政治要求。當(dāng)時(shí)那些剛剛登上政治舞臺(tái)的新貴們大多出身不高，本不享有貴族特權(quán)，隨著他們經(jīng)濟(jì)地位的上升，他們要求在政治上也與貴族階級(jí)平起平坐，有同等的機(jī)遇被舉拔任用，享受賞賜爵祿。所以韓非子提出的這種法的公平性原則，在當(dāng)時(shí)是代表新興階級(jí)利益的一場(chǎng)革命。當(dāng)然，韓非子這種法律平等的理論未必是很徹底的，他也并沒(méi)有根本上否定君臣上下的等級(jí)尊卑。而且他的這種法的平等觀念，在當(dāng)時(shí)的社會(huì)政治實(shí)踐中也未必能真正落到實(shí)處。但是，在兩千多年前，這種觀念的提出本身，就是具有劃時(shí)代意義的。

四、劃清公私界限，杜絕私交干預(yù)公務(wù)

韓非子法治公正觀念還表現(xiàn)在要求君主和官員劃清公與私之間的界限，杜絕私情、私人關(guān)系干預(yù)公共事務(wù)。韓非子一再?gòu)?qiáng)調(diào)“法”是“公法”，是跟“私”相對(duì)立的，反復(fù)指出，要“去私曲，就公法……去私行，行公法……奉公法，廢私術(shù)”(《有度》)。他在《詭使》一篇中指出：“夫立法令者以廢私也，法令行而私道廢矣。私者所以亂法也?！灾握叻ㄒ?，所以亂者私也；法立，則莫得為私矣。”因此，無(wú)論是君主、執(zhí)法者，還是其他官吏，以及廣大民眾，都不能以自己的“私事”“私利”“私心”去干擾“公法”的執(zhí)行。人主和官員只有做到“明于公私之分”，才能“清廉、方正、奉法”。

韓非子認(rèn)為人都是自私的，都是趨利避害的，做事情都是圖回報(bào)的，因此制度的設(shè)計(jì)就是要基于這種人性論所決定的利害關(guān)系。但這不等于說(shuō)韓非子就是提倡“自私”，也不等于說(shuō)韓非子認(rèn)為有了基于利害關(guān)系的制度，就不需要提倡良好的道德了。恰恰相反，韓非子十分肯定官員應(yīng)該具有正直、公正、不偏的道德品質(zhì)，他說(shuō)：“所謂直者，義必公正，公心不偏黨也?！?《解老》)《韓非子》書(shū)中一項(xiàng)重要內(nèi)容，就是強(qiáng)調(diào)要“明于公私之分”，無(wú)論君主還是大臣官吏，都不能“虧法以利私，耗國(guó)以便家”(《孤憤》)。所以韓非子在《飾邪》中強(qiáng)調(diào)：“必明于公私之分?！笔裁词恰肮保渴裁词恰八健?？在韓非子看來(lái)也很簡(jiǎn)單：遵紀(jì)守法，令行禁止，這就是“公”；只對(duì)自己的狐朋狗友講交情講義氣，置國(guó)家的賞罰禁令于不顧，這就是“私”?！八搅x行則亂，公義行則治?！?《飾邪》)所以當(dāng)官的一定要把公私的界限切割清楚。韓非子認(rèn)為在人臣身上，既有“私心”，也有“公義”?！靶奚頋嵃?而行公行正，居官無(wú)私”(《飾邪》)，這是人臣的公義；“污行從欲，安身利家”(《飾邪》)，貪污放縱，只為自己和小家庭考慮，這就是人臣的“私心”?！八叫摹笔侨说谋拘?，“公義”則有賴于后天的道德培養(yǎng)。在這一問(wèn)題上，韓非子的觀點(diǎn)跟他的老師荀子的看法之間有某種延續(xù)性。而英明的君主和好的制度，就是既要能保護(hù)個(gè)人合法的私利，又能使任何損公肥私的貪腐行為必然得到嚴(yán)懲，從而促使人臣“去私心行公義”；反之，則會(huì)使人“去公義行私心”。

但韓非子所謂“去私”也不是叫人完全不為自己考慮，而在于劃清私與公的界線，不能利用公權(quán)力來(lái)謀私?！俄n非子》書(shū)中有個(gè)“公儀休不受魚(yú)”的故事，就表現(xiàn)了這一點(diǎn)。公儀休為相，自己喜歡吃魚(yú)，卻不接受別人拿魚(yú)來(lái)賄賂，堪稱道德廉潔奉公守法。但從公儀休自己的邏輯來(lái)說(shuō)，他并非完全“無(wú)私”，而是認(rèn)為必須在公與私之間劃一條清晰的界限，才能持久地保證自己應(yīng)得的那份“私”?？梢?jiàn)，腐敗不腐敗并不在于官員有沒(méi)有私心私利，而在于他是不是有意無(wú)意混淆公與私的界線，利用公權(quán)力來(lái)謀私。保證官員合理合法的私利，其實(shí)也是一種公正。

劃清公與私的界限，還表現(xiàn)在所謂“外舉不避仇”“私仇不入公門(mén)”(《外儲(chǔ)說(shuō)左下》)。《韓非子》書(shū)中講了好幾個(gè)這樣的故事。其中一個(gè)故事就是晉國(guó)大夫解狐推薦自己的仇人擔(dān)任國(guó)相。解狐舉薦自己的仇人做國(guó)相，是因?yàn)樗J(rèn)為這個(gè)仇人的才干足以勝任國(guó)相的位子，這是從“公”的立場(chǎng)出發(fā)。但同時(shí)這絲毫不等于他已經(jīng)消解了與仇人之間的冤仇，那是私事。公歸公，私歸私，二者分得非常清楚。

不僅“私仇不入公門(mén)”，“私交”也不能帶進(jìn)公共事務(wù)?！八浇弧睅нM(jìn)公務(wù)，不僅破壞公正，而且引發(fā)腐敗。實(shí)際上韓非子認(rèn)為作為官員，就不應(yīng)該有太多的“私交”。官場(chǎng)上許多腐敗現(xiàn)象，都是從“私交”開(kāi)始的。因此韓非子強(qiáng)調(diào)“故人臣處國(guó)無(wú)私朝，居軍無(wú)私交”(《愛(ài)臣》)。他痛斥官場(chǎng)上一些人只知道“奉祿養(yǎng)交，不以官為事”(《有度》)；“群臣持祿養(yǎng)交，行私道而不效公忠”(《三守》)。也就是拿了薪水不干職務(wù)本身所要求的正事，卻忙于結(jié)交私人關(guān)系，搞團(tuán)團(tuán)伙伙。在官場(chǎng)上，這種“私交”不僅引發(fā)腐敗，而且掩蔽官場(chǎng)罪行。韓非子就敏銳地指出這一點(diǎn)：“交眾與多，外內(nèi)朋黨，雖有大過(guò)，其蔽多矣。”(《有度》)所以，明公私之分，在韓非子看來(lái)，是官員應(yīng)該遵守的官場(chǎng)道德，也是維護(hù)法治公正的基本要求。

韓非子關(guān)于法治公正的思想即使在兩千多年后的今天，仍然具有重要的啟迪意義。當(dāng)今中國(guó)社會(huì)，仍然時(shí)?？梢砸?jiàn)到一些官員濫用權(quán)力，下級(jí)對(duì)上級(jí)的人身依附關(guān)系，官場(chǎng)拉幫結(jié)派搞團(tuán)團(tuán)伙伙，辦事靠私人關(guān)系破壞規(guī)則等等不良現(xiàn)象。重溫韓非子關(guān)于法治公正的思想對(duì)我們今天建設(shè)風(fēng)清氣正的法制環(huán)境，防范各種破壞公正的腐敗行為是很有意義的。