楊杰宏

（中國(guó)社會(huì)科學(xué)院民族文學(xué)研究所 北京 100732）

一、關(guān)于資本與族群藝術(shù)的概念探討

“資本”（Capital）是布迪厄?qū)ⅠR克思主義經(jīng)濟(jì)學(xué)中的資本概念進(jìn)行擴(kuò)展后提出的一個(gè)社會(huì)學(xué)概念。資本是一個(gè)在特定的場(chǎng)域里有效的資源，它使個(gè)體或群體獲得因?yàn)閰⑴c場(chǎng)域并在其中競(jìng)爭(zhēng)而形成的特殊利益。布迪厄把“資本”分為四種類型：經(jīng)濟(jì)資本（財(cái)富、產(chǎn)權(quán)）、文化資本（文憑、知識(shí)）、社會(huì)資本（社會(huì)關(guān)系、信任）和象征資本（榮譽(yù)、聲望）。他指出，每一種資本可以轉(zhuǎn)化和再生產(chǎn)出另一種資本。行動(dòng)者擁有經(jīng)濟(jì)資本越多，越能受到良好的教育，獲取較多的文化資本。通過文化資本，外在的財(cái)富又轉(zhuǎn)化成一個(gè)人的內(nèi)在部分，形成他的慣習(xí)。文化資本越多，越容易迅速積累新的文化資本，獲得更好更多的社會(huì)資本和符號(hào)資本，其社會(huì)地位和社會(huì)威望也就越高，行動(dòng)者就可以更加有效地、大規(guī)模地調(diào)動(dòng)他的社會(huì)資本和符號(hào)資本，獲取更多的經(jīng)濟(jì)資本。[1]學(xué)術(shù)界認(rèn)為布迪厄的“資本”理論有“社會(huì)決定論”之嫌，且“文化資本”傾向于教育領(lǐng)域，有范圍局限性。

一般意義上的族群藝術(shù)是指在一個(gè)族群民眾中長(zhǎng)期傳承、共享并得到豐富、發(fā)展的藝術(shù)。就其文化功能而言，這種族群藝術(shù)在族群內(nèi)部有著文化認(rèn)同、協(xié)調(diào)社區(qū)秩序、規(guī)范倫理道德，表達(dá)意義或情感等多種功能。任何文化是在我者與他者的互動(dòng)交流中得以滋養(yǎng)與可持續(xù)發(fā)展，所以某一種外來文化在某一族群社會(huì)中得到接受、欣賞，并在長(zhǎng)期傳承流布中予以本土化改造，由此也會(huì)成為這一族群的傳統(tǒng)藝術(shù)。這在古今中外的文化藝術(shù)史中比比皆是，印度佛教傳入中原本土后漸漸融入中國(guó)傳統(tǒng)文化，并與儒道本土文化一同構(gòu)成了中國(guó)傳統(tǒng)文化的核心，印度佛教傳到藏區(qū)就形成了藏傳佛教文化；中國(guó)傳統(tǒng)文化傳入日本、韓國(guó)、越南等國(guó)同樣也形成了各具特色的本國(guó)傳統(tǒng)文化。我們不能把已經(jīng)中國(guó)化或藏化了的佛教文化與藝術(shù)歸類為印度佛教文化。隨著全球化進(jìn)程加快，族群藝術(shù)的傳播速度與融合程度也呈現(xiàn)出加快趨勢(shì)。張長(zhǎng)虹以潮劇在泰國(guó)人發(fā)展演變作為典型個(gè)案，探討了潮劇如何從一種中國(guó)地方戲曲，逐漸演變?yōu)橐泼褡迦核囆g(shù)，進(jìn)而提升為泰國(guó)國(guó)家藝術(shù)。從族群融合、歷史變遷、文化心理的視角深入剖析潮人與泰人之間彼此的適應(yīng)和接受，進(jìn)一步論述泰國(guó)潮劇文化身份的建構(gòu)。[2]

在“非遺”運(yùn)動(dòng)及“遺產(chǎn)旅游”語境下，族群藝術(shù)因其藝術(shù)表現(xiàn)力與資本屬性，成為地方政府對(duì)外宣傳、謀取政績(jī)，文化產(chǎn)業(yè)與旅游企業(yè)謀取利潤(rùn)、族群民眾獲得榮譽(yù)與文化認(rèn)同的工具，在這樣的時(shí)代背景下，族群藝術(shù)的資本屬性被無限放大或擴(kuò)大再生產(chǎn)，在促進(jìn)地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展，提升文化品牌知名度的同時(shí)，族群藝術(shù)的獨(dú)特性、真實(shí)性與整體性受到了不同程度的侵蝕，尤其是民眾的主體性作用也逐漸缺失，成為嚴(yán)重影響族群藝術(shù)可持續(xù)發(fā)展的負(fù)面因素。

本文的主旨不在于對(duì)資本與族群藝術(shù)的概念內(nèi)涵進(jìn)行學(xué)理性討論，而是把它作為一個(gè)文本分析的切入點(diǎn)，來探討與思考族群藝術(shù)作為一項(xiàng)“資本利用”的對(duì)象，在不同社會(huì)語境中的是如何制造、運(yùn)作的，以及由此帶來的機(jī)遇與危機(jī)。本文以“納西古樂”為例，對(duì)此上述問題進(jìn)行探討與思考。

二、制造“納西古樂”

（一）“納西古樂”的由來

“納西古樂”并非當(dāng)下杜撰的一個(gè)名稱，早在上世紀(jì)四十年代已經(jīng)成為“麗江洞經(jīng)音樂”的代名詞。[3](71)和云峰在《納西族音樂史》中對(duì)“納西古樂”與“麗江洞經(jīng)音樂”的關(guān)系也進(jìn)行了深入分析。“納西人迄今仍習(xí)慣將他們當(dāng)中世代傳承的明清漢傳音樂（包括洞經(jīng)音樂、明清小曲和部分戲曲曲牌音樂）統(tǒng)稱為‘麗江古樂‘或‘納西古樂’”[4](144)“晚清以后，由于大批官紳文人紛紛加入此類組織，民間亦將其形象地稱作“文人會(huì)”。民國(guó)以后則通將此類組織稱為“樂會(huì)”或“古樂會(huì)”。20 世紀(jì)60 年代至今則通稱為‘麗江古樂’或‘納西古樂’。時(shí)至今日．納西族民間俗稱的‘麗江古樂’或‘納西古樂’實(shí)際上僅指流行于麗江納西人之中的洞經(jīng)音樂”。[4](144-145)孫明躍也認(rèn)為：“‘納西古樂’這一稱謂源于20 世紀(jì)50 年代末。當(dāng)時(shí)，麗江洞經(jīng)音樂演奏者為避免把宗教視為封建落后的政治風(fēng)氣而將麗江洞經(jīng)音樂稱為‘麗江古樂’；90 年代初宣科先生用‘納西古樂’取而代之，也是專指‘麗江洞經(jīng)音樂’”。筆者認(rèn)為，麗江洞經(jīng)音樂是由漢族移民攜帶到麗江的外來音樂文化，隨著漢族移民融入納西族，這一外來音樂文化也實(shí)現(xiàn)了本土化嬗變。這從其樂器構(gòu)成、音樂曲譜、旋律風(fēng)格、文化功能、審美觀念等方面得到證明。[5]

（二）旅游市場(chǎng)背景下“納西古樂”的再制造

“納西古樂”在民間已經(jīng)早已有之，其所指為“麗江洞經(jīng)音樂”，但也只是口頭表述，并沒有以此來命名一個(gè)樂會(huì)或組織，如“古樂會(huì)”中的一般指“麗江洞經(jīng)音樂會(huì)”。1995 年宣科出任大研古樂會(huì)會(huì)長(zhǎng)后，把古樂會(huì)名稱改為麗江中國(guó)大研納西古樂會(huì)。2000 年，麗江中國(guó)大研納西古樂會(huì)改制為麗江宣科納西古樂文化有限公司，宣科先生任公司董事長(zhǎng)。到2008 年宣科的公司收入已突破500 萬元。[6]

由此看來，“納西古樂”一詞并非是宣科發(fā)明的“專利”，而是把這一傳統(tǒng)藝術(shù)在旅游市場(chǎng)背景下作為“資本”的再制造與再利用。隨著麗江旅游崛起，“納西古樂”成為成為麗江旅游市場(chǎng)中的“一面旗幟”，“麗江文化產(chǎn)業(yè)的排頭兵”，其名聲也與麗江一樣越來越大。

對(duì)“納西古樂”的資本利益最大化追求，也有利于政府的政績(jī)?cè)V求及地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展，而單靠宣科一人宣傳非長(zhǎng)久之計(jì)，如何使“納西古樂”與麗江古城一樣一舉成名？申報(bào)“世界遺產(chǎn)”成為政府行為選擇因素，從而使麗江當(dāng)?shù)卣矃⑴c到制造“納西古樂”的過程中。

由此觀之，“納西古樂”的再制造是以麗江旅游的發(fā)展為背景。麗江旅游從上世紀(jì)八十年代起步，九十年代影響逐漸加大，尤其是1996 年麗江發(fā)生“二.三大地震”，1997年麗江古城獲得“世界文化遺產(chǎn)”之后，麗江旅游進(jìn)入了一個(gè)快車道?！霸绞敲褡宓木驮绞鞘澜绲摹?。在旅游經(jīng)濟(jì)的背景下，族群文化差異成為由“文化資本”轉(zhuǎn)換為“經(jīng)濟(jì)資本”的重要因素，由此放大、神化族群文化的差異性，以彰顯其“族群性”、“唯一性”、“地域性”，從而提升地方文化資源的“資本”附加值。“納西古樂”也是在這一語境中得以再造。

三、多元話語對(duì)“納西古樂”的資本利用

制造“納西古樂”既是傳統(tǒng)文化作為一種可利用的“資本”的再生產(chǎn)，也是不同利益相關(guān)者爭(zhēng)奪“文化資本”的反映。通過“納西古樂”在遺產(chǎn)地旅游背景下再利用的這一個(gè)案，我們看到這里既有國(guó)家與地方，我族與他族，不同地域，不同團(tuán)體等利益相關(guān)者之間彼此互動(dòng)互構(gòu)中所達(dá)成的實(shí)踐場(chǎng)域，也有政府、族群、民眾、學(xué)界、企業(yè)、媒體等構(gòu)成的實(shí)踐行為主體。這些代表不同話語的社會(huì)力量通過這一特定場(chǎng)域中的實(shí)踐，共同組成了一幅廣闊、多元、復(fù)雜紛繁的社會(huì)圖景。這一社會(huì)圖景隱喻著不同話語之間的權(quán)力實(shí)踐與表述。其中當(dāng)?shù)卣?、文化精英、族群民眾以及作為“他者”的不同地域、族群的政府、學(xué)者成為“納西古樂”的利益相關(guān)者。

（一）當(dāng)?shù)卣骸拔幕⑹小迸c“政績(jī)?cè)V求”

當(dāng)?shù)卣ㄟ^“納西古樂”申報(bào)世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來實(shí)現(xiàn)政績(jī)?cè)V求，這與麗江市的文化戰(zhàn)略——“文化立市”有相通之處，“文化”能夠“立市”的內(nèi)因在于“文化”本身經(jīng)濟(jì)附加值，可以轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟(jì)資本，文化產(chǎn)業(yè)成為這一經(jīng)濟(jì)資本的代稱，而文化產(chǎn)業(yè)成為支柱產(chǎn)業(yè)，尤其是麗江這樣一個(gè)旅游經(jīng)濟(jì)占了GDP 大頭的旅游城市，文化資本與經(jīng)濟(jì)資本的關(guān)系非同一般；文化資本轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟(jì)資本，也有利于提升象征資本與社會(huì)資本的提升，這些都構(gòu)成了政績(jī)?cè)V求的利益驅(qū)動(dòng)力。麗江古城成功申報(bào)“世界文化遺產(chǎn)”后帶來了巨大經(jīng)濟(jì)效益、社會(huì)效益，昔日“被遺忘的王國(guó)”成為了舉世矚目的“世界的麗江”，一個(gè)地級(jí)市擁有三個(gè)“世界遺產(chǎn)”桂冠， “世界上最令人向往的旅游目的地”、“中國(guó)最令人向往的十個(gè)小城市之首”、“地球上最值得光顧的100 個(gè)小城市之一”、“歐洲人最喜愛的中國(guó)旅游城市”、“全球人居環(huán)境優(yōu)秀城市”、“中國(guó)最美麗的地方”等榮譽(yù)桂冠接踵而至。這些榮譽(yù)作為象征資本、社會(huì)資本，又為“麗江文化”向經(jīng)濟(jì)資本轉(zhuǎn)換的創(chuàng)造了良好條件，同時(shí)也極大提升了麗江政府的政績(jī)效益?！凹{西古樂”申報(bào)“世界遺產(chǎn)”成為政府行為，也是基于自身利益的考慮。在政府看來，“納西古樂”不只是“一臺(tái)晚會(huì)”，它是麗江“文化產(chǎn)業(yè)的排頭兵”，是麗江文化產(chǎn)業(yè)的一面旗幟，由此給“納西古樂”一個(gè)國(guó)家級(jí)乃至世界級(jí)的“身份”成為政府要辦的“實(shí)事”之一。

2001 年聯(lián)合國(guó)教科文組織遺產(chǎn)辦副主任梁子敏蒞臨麗江時(shí)所提建議也正中政府下懷，麗江古城的申報(bào)成功與這位聯(lián)合國(guó)要員的推動(dòng)、支持有著重要關(guān)系，而此時(shí)她的提議也給這項(xiàng)申報(bào)增添了重要法碼，加上“世界名人”宣科的個(gè)人影響，“納西古樂”申報(bào)成功似乎指日可待。麗江地方政府也成立了納西古樂申報(bào)世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)辦公室，正式把此事提上了日程。當(dāng)時(shí)的“納西古樂”包括了“麗江洞經(jīng)音樂”、“白沙細(xì)樂”、“熱美蹉”三個(gè)不同的納西族傳統(tǒng)藝術(shù)。這樣，“納西古樂”的概念范疇超出了原來所謂的“麗江古樂”范疇，尤其是后面加入的“熱美蹉”屬于麗江山區(qū)納西族民間喪葬歌舞藝術(shù)，在麗江古城及壩區(qū)并不流傳。

在這樣時(shí)代與地方背景下，“納西古樂”申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有了明顯的“政府行為”色彩，其背后的政績(jī)?cè)V求動(dòng)機(jī)是這一“政府行為”的重要驅(qū)動(dòng)力。這也是當(dāng)下國(guó)內(nèi)各地所具有的普遍性的“申遺”情結(jié)的內(nèi)因所在?！?002 年、2003 年以來，全國(guó)掀起了申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作的熱潮，已經(jīng)有超過200 個(gè)縣市宣稱要申報(bào)代表作。其中的目的不僅在于保護(hù)文化，還多有帶動(dòng)當(dāng)?shù)芈糜蔚囊蛩卦诶锩妗薄7]

（二）族群民眾：“我者”認(rèn)同與利益選擇

在這場(chǎng)“納西古樂”之爭(zhēng)中，族群民眾成為“沉默的大多數(shù)人”。他們往往成為政府、學(xué)者精英的“被代表”、“被書寫”的對(duì)象。在諸多媒體報(bào)道、學(xué)術(shù)論述中，很少有他們?cè)趫?chǎng)的聲音及記錄。當(dāng)然，他們也不可能脫離這場(chǎng)爭(zhēng)論之外。他們與政府、文化精英既有“心照不宣”的隔閡，也有著基于共同利益之上的共識(shí)性。

“納西古樂”申報(bào)世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也是三者共謀、互動(dòng)、互構(gòu)的一個(gè)復(fù)雜過程。如果只是單純的學(xué)者、政府行為，沒有底下民眾的響應(yīng)，更多只是“一廂情愿”。在這里，“納西古樂”申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也有族群民眾的支持因素。“納西古樂”中的“納西”已經(jīng)彰顯了其“族群性”，隱含了這個(gè)申報(bào)行為僅非宣科一人或單純的政府行為?！凹{西古樂”突出了族群因素中“我者”的自我認(rèn)同，此項(xiàng)申報(bào)內(nèi)容是“我們納西族” 的而非“他者族群”的。這種對(duì)自我文化的認(rèn)同，與麗江旅游發(fā)展帶來的“族群認(rèn)同”的提升也有關(guān)系。

在國(guó)家和內(nèi)地的支持下，至2016年，90%以上的學(xué)校包括邊遠(yuǎn)貧困地區(qū)學(xué)校接入寬帶，西部、民族及貧困地區(qū)教育信息化步伐明顯加快，很多西部偏遠(yuǎn)山村教學(xué)點(diǎn)用上了電腦，走進(jìn)數(shù)字化時(shí)代，越來越多的鄉(xiāng)村學(xué)校悄然改變。

這不只是族群的自我地方認(rèn)同，也是外界“他者”的共識(shí)。據(jù)楊林軍調(diào)查，在麗江旅游商品中，以“麗江”、“納西”、“東巴”命名的旅游商品占了絕大部分。其中以“東巴”來命名的又占了大頭。“‘東巴’二字的價(jià)值是不言而喻的。精明的商人早就盯上了這一品牌作為商品的標(biāo)識(shí)，對(duì)于增加它的文化含量和對(duì)外宣傳力度就明顯了。據(jù)調(diào)查結(jié)果來看，使用“東巴”這一品牌作為商品標(biāo)志的可以分這樣幾種類型：藝術(shù)品類，如木雕、掛件、披絹、體恤衫、燈罩等；食品類，如東巴烤魚，東巴排骨、東巴火鍋、東巴螺旋藻等；服務(wù)業(yè)類，東巴香煙、東巴美容、東巴按摩、東巴擦鞋等，千奇百怪，無所不有”。[8]這種商業(yè)利益驅(qū)動(dòng)下的“命名法則”也是對(duì)“東巴”文化價(jià)值所附著的資本價(jià)值的認(rèn)同。而政府在推動(dòng)地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展中，這種文化產(chǎn)業(yè)中的“族群文化”因素也擺在了突出地位，尤其是與不同地域的資源競(jìng)爭(zhēng)中也是“獨(dú)一無二”的優(yōu)勢(shì)。省市領(lǐng)導(dǎo)多次強(qiáng)調(diào)麗江要突出以納西族文化為代表的多元文化特色，不斷提升麗江文化旅游品牌，為云南旅游二次創(chuàng)業(yè)提供新的經(jīng)驗(yàn)。[9]這些“他者”對(duì)本族文化的認(rèn)同，雖然大多基于商品價(jià)值認(rèn)同，但客觀上對(duì)“我者”認(rèn)同的深化也起著推動(dòng)作用。

其次，族群認(rèn)同是歷史因素與現(xiàn)實(shí)因素互動(dòng)中達(dá)成的，從歷史上看，族群認(rèn)同與想象共同體的集體記憶，共同的祖先、英雄符號(hào)，長(zhǎng)期共享同一地域等歷時(shí)性因素密切相關(guān)，但共時(shí)性也是這一歷史因素得以聯(lián)結(jié)延續(xù)的必要條件與基礎(chǔ)。麗江旅游發(fā)展，不只是給納西族帶來“想象共同體”的認(rèn)同與深化，更在于帶來了實(shí)實(shí)在在的利益實(shí)惠：旅游給本地人的就業(yè)機(jī)會(huì)的增多，經(jīng)濟(jì)收入的增加，思想觀念的改變，各種發(fā)展空間、機(jī)會(huì)的增多。

在麗江文化產(chǎn)業(yè)中，“納西古樂”成為一個(gè)金字招牌，除了在宣科納西古樂會(huì)以外，“麗水金沙”“東巴宮”“木府”“東巴谷”“創(chuàng)世紀(jì)中心”“玉水寨”等主要文化展演為主的企業(yè)中，“納西古樂”都成為一個(gè)主打品牌。據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，在麗江范圍內(nèi)參加贏利性質(zhì)的展演活動(dòng)中，大致有200 多個(gè)藝人，而由此帶動(dòng)的接待、服務(wù)、宣傳等方面的崗位人數(shù)將近上千人。如果涉及到這些人的社會(huì)家庭、親屬等社會(huì)關(guān)系則更為龐大。所以“納西古樂”品牌的形成也有族群認(rèn)同及民眾支持因素，且也是一個(gè)不忽略的關(guān)鍵因素。單純認(rèn)為“納西古樂只是宣科的一臺(tái)晚會(huì)”、“政府行為”[10]是欠妥的，明顯忽略了族群認(rèn)同與地方認(rèn)同、利益認(rèn)同的內(nèi)在聯(lián)系。

（三）“他者”：“文化資本”的爭(zhēng)奪者

“納西古樂”指向于麗江、納西族時(shí)，對(duì)本地的這一文化主體而言，是作為“我者”的文化資本，不同地域、族群的政府、族群精英、民眾構(gòu)成了“他者”。這些“他者”基于各自不同利益出發(fā)，對(duì)于多元資本的利用也不盡相同，尤其是地方文化更多的作為一種文化資本的當(dāng)下語境中，這種地域間、族群間的資本爭(zhēng)奪也是不可回避的。

“納西古樂”中涉及到的麗江洞經(jīng)音樂，它已經(jīng)成為麗江旅游經(jīng)濟(jì)中最為活躍的經(jīng)濟(jì)資本、社會(huì)資本，象征資本。而其它與有著共源關(guān)系的其它地方的洞經(jīng)音樂，大多仍處于“藏在深閨人未識(shí)”的待開發(fā)狀態(tài)?！凹{西古樂”的文化資本轉(zhuǎn)化成功，客觀也刺激著這些地方政府、學(xué)者、民眾的利益訴求，而本地的“洞經(jīng)音樂”如何達(dá)成文化資源向經(jīng)濟(jì)資本的轉(zhuǎn)換，成為一個(gè)共同的努力方向。

與麗江毗鄰的大理也是國(guó)內(nèi)重要旅游城市，大理洞經(jīng)音樂歷史悠久，是云南洞經(jīng)音樂傳播的中心地，[11]但當(dāng)下與“納西古樂”的名氣相比，則仍處于“默默無聞”狀態(tài)，未能形成“納西古樂”一樣的文化產(chǎn)業(yè)。這種“歷史文化資本”與“經(jīng)濟(jì)資本”的極大反差，引發(fā)了有些學(xué)者的憂慮：“‘納西古樂’作為至今仍廣泛流布于云南各地的洞經(jīng)古樂的一個(gè)分支，‘一枝紅杏出墻來’，在中國(guó)樂壇乃至世界樂壇名聲鵲起，出盡了風(fēng)頭，不僅為宣傳麗江、弘揚(yáng)麗江的民族文化立下了汗馬功勞，而且也為麗江世界歷史文化遺產(chǎn)寫下了濃濃的一筆。然而，令人不解的是，大理作為洞經(jīng)古樂的發(fā)祥地，作為洞經(jīng)古樂的故鄉(xiāng)，其洞經(jīng)古樂至今卻依然‘猶抱琵琶半遮面，千呼萬喚難出來?！鴮?shí)讓人遺憾，讓人尷尬。那么，大理真的是沒有必要弘揚(yáng)和振興洞經(jīng)古樂？還是技不如人，底氣不足呢？筆者認(rèn)為，都不是。恰恰相反，弘揚(yáng)大理的洞經(jīng)古樂，對(duì)大理來說不僅意義深遠(yuǎn)，而且優(yōu)勢(shì)獨(dú)具，前景可觀”。[12]

洞經(jīng)音樂在云南各地也廣為存在，麗江洞經(jīng)音樂的經(jīng)濟(jì)資本轉(zhuǎn)換成功，也使這些不同地域、不同族群的“洞經(jīng)音樂擁有者”也加入了對(duì)這一文化資源的爭(zhēng)奪中。如潮州學(xué)者提出地方當(dāng)局要借鑒“納西古樂”成功之石，從而達(dá)到揚(yáng)潮州音樂之名，促進(jìn)地方社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展。[13]

四、資本利用的反動(dòng)及身份認(rèn)同危機(jī)

當(dāng)然，文化資本作為與經(jīng)濟(jì)資本、社會(huì)資本、象征資本在場(chǎng)域、慣習(xí)共同作用下的實(shí)踐行為產(chǎn)物，四者之間的互動(dòng)關(guān)系存在著復(fù)雜性一面，甚至也有反作用力因素。從當(dāng)下麗江旅游發(fā)展現(xiàn)狀來看，文化與旅游相結(jié)合而生成的“麗江模式”既有互動(dòng)共融的一面，也存在著二者矛盾的一面。這種矛盾性的擴(kuò)大化趨勢(shì)促使文化資本的反動(dòng)，由此導(dǎo)致了麗江洞經(jīng)音樂的身份認(rèn)同危機(jī)。

（一）“納西古樂”資本利用的反動(dòng)

“納西古樂”的資本利用，也有積極性的一面，在旅游經(jīng)濟(jì)發(fā)展把傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟(jì)資本、社會(huì)資本、象征資本，旅游通過文化提升了品味，內(nèi)涵，旅游的發(fā)展為文化的弘揚(yáng)、保護(hù)也提供了有利條件。但因文化與經(jīng)濟(jì)在屬性上、價(jià)值、本質(zhì)上有著區(qū)別，不可能把二者等同于其中一類，尤其文化成為經(jīng)濟(jì)發(fā)展、政績(jī)?cè)V求的工具化選擇對(duì)象時(shí)，功利化目的突出，對(duì)文化本身的價(jià)值也構(gòu)成了損害。

麗江古城中出現(xiàn)的“空殼化”、文化置換、商品化、庸俗化等現(xiàn)象也是這一反動(dòng)的體現(xiàn)。強(qiáng)調(diào)、側(cè)重于文化資本的附加商品屬性，忽視了其文化屬性，實(shí)行文化資本的過度開發(fā)，甚至趨同于經(jīng)濟(jì)資本、社會(huì)資本、象征資本，使文化呈現(xiàn)出斷層化、破粹化、庸俗化。這種趨勢(shì)導(dǎo)致了文化資本與經(jīng)濟(jì)資本、社會(huì)資本、象征資本反向轉(zhuǎn)化，即文化自身身份的失落，使社會(huì)榮譽(yù)受損，繼而帶來社會(huì)關(guān)系的緊張、信任度降低，從而導(dǎo)致經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)停滯。飽受爭(zhēng)議的“納西古樂”也成為這一資本反向轉(zhuǎn)化的典型個(gè)案。

2003 年，吳學(xué)源在《藝術(shù)評(píng)論》創(chuàng)刊號(hào)》上發(fā)表了《“納西古樂”是什么東西?》一文，認(rèn)為“納西古樂只是宣科的一臺(tái)晚會(huì)”、“政府行為?！盵10]由此引發(fā)對(duì)“納西古樂”概念內(nèi)涵及外延的爭(zhēng)議，甚至升級(jí)到法律訴訟。因?qū)W術(shù)界對(duì)“申遺”文本中的“納西古樂”概念存在爭(zhēng)議，整個(gè)“申遺”進(jìn)程受阻，最后并沒有遞交到聯(lián)合國(guó)教科文組織。

原來盛況空前的宣科大研古樂會(huì)、東巴宮都面臨著前景堪憂的境地，宣科成為公司的招牌支柱，其展演內(nèi)容不僅僅是“納西古樂”名義下的麗江洞經(jīng)音樂，更多的是宣科的“單口相聲”。進(jìn)入2010 年代以后，這兩個(gè)古樂會(huì)展演企業(yè)逐漸走下坡路，宣科大研古樂會(huì)從20 年前盛況空前，觀眾滿座到當(dāng)下的門庭冷落，門票收入不抵藝人工資；而對(duì)面的東巴宮已非“東巴文化的窗口”，原來麗江洞經(jīng)音樂演奏節(jié)目大為縮水，逐漸被改編過的“現(xiàn)代艷舞”所取代，最后因經(jīng)濟(jì)效益嚴(yán)重滑坡而整體轉(zhuǎn)讓。麗江古城原作為納西文化的融合場(chǎng)、集散場(chǎng)的功能逐漸失落，作為麗江洞經(jīng)音樂的傳播中心地位也已經(jīng)不復(fù)存在。

（二）“納西古樂”的身份認(rèn)同危機(jī)

“納西古樂”申請(qǐng)世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)失敗后，也未能進(jìn)入國(guó)家、省、市級(jí)的“非遺”名錄。麗江市政府最后聽取專家建議，不再以“納西古樂”作為申報(bào)遺產(chǎn)的名稱，而采取了把“麗江洞經(jīng)音樂”“熱美蹉”“白沙細(xì)樂”三項(xiàng)分開申報(bào)的措施，“熱美蹉”、“白沙細(xì)樂”分別成功列入國(guó)家、云南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，而麗江洞經(jīng)音樂被懸置，對(duì)這一古老傳統(tǒng)藝術(shù)的傳承、可持續(xù)發(fā)展也產(chǎn)生了諸多不利因素，如因?yàn)樗粚儆趪?guó)家保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，沒有了這件“護(hù)身符”，也就談不上傳承人、傳承資金、措施的鑒定、落實(shí)，使之處于“棄嬰”狀態(tài)。一直到2013 年，通過申報(bào)擴(kuò)展項(xiàng)目的形式，麗江市古城區(qū)成功申報(bào)《麗江洞經(jīng)音樂》為省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

族群民眾則因申報(bào)世界“非遺”失敗使族群民眾對(duì)這一傳統(tǒng)藝術(shù)的產(chǎn)生了身份認(rèn)同危機(jī)。麗江洞經(jīng)音樂原來的“中華瑰寶”、“中華古典音樂的活化石”、“國(guó)寶”等光環(huán)逐漸消褪，“賦魅”之后的“祛魅”，把“納西古樂”等同于宣科的“一臺(tái)晚會(huì)”，與地方政府的“功利主義”、“地方民族主義”相捆綁，[10]導(dǎo)致了這項(xiàng)傳統(tǒng)藝術(shù)的身份失落。從“道教音樂”、“文人雅樂”、“麗江古樂”到上世紀(jì)八十年代以來“活化石”、“國(guó)寶”、“魂音”諸多盛名，而“納西古樂”之爭(zhēng)后，麗江洞經(jīng)音樂遭遇了身份危機(jī)：麗江洞經(jīng)音樂是什么？它不是納西族的，作為這一古老藝術(shù)的傳承者——納西族民眾從心理上、理性上都難以接受，畢竟在麗江納西族地區(qū)傳承了幾百年，這一漢族移民攜帶而來的音樂與原來的“漢族音樂”完全實(shí)現(xiàn)了有機(jī)融合，從音樂的樂器、內(nèi)容、風(fēng)格、演奏主體等方面實(shí)現(xiàn)了“納西化”，與納西民眾的審美傳統(tǒng)、傳統(tǒng)文化、民俗生活緊密融合在一起。對(duì)“納西古樂”中的“納西”族群性的剝離，剝奪了族群主體的文化自主性，由此導(dǎo)致族群對(duì)其身份認(rèn)同時(shí)陷入“無所適從”境地。

原來同屬于“納西古樂”的“白沙細(xì)樂”、“熱美蹉”榮列國(guó)家及省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，隨之在政策制定、傳承人設(shè)定、保護(hù)措施、資金落實(shí)等方面處于優(yōu)先地位；相形之下，原來受眾者比前者更為廣泛、地位更受尊崇、影響更為深遠(yuǎn)的“雅樂”處于受冷落的尷尬處境。這種身份、地位巨大落差也造成了族群民眾對(duì)麗江洞經(jīng)音樂的身份認(rèn)同危機(jī)。在民間樂隊(duì)中，“白沙細(xì)樂”與“麗江洞經(jīng)音樂”往往作為樂隊(duì)演奏內(nèi)容，從休閑、娛樂功能看，二者并無高低之分。但“白沙細(xì)樂”列入云南省首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)后，一些老藝人也成為受國(guó)家保護(hù)的傳承人，并享受到了相關(guān)優(yōu)待政策待遇，如玉龍縣長(zhǎng)水古樂隊(duì)的和仕軍于2006 年認(rèn)定為“白沙細(xì)樂”傳承人后，省、市、縣都落實(shí)了傳承資金，自己也成為縣政協(xié)委員，隨之新聞媒體的廣泛報(bào)道，他也成為麗江的“文化名人”，成為遠(yuǎn)近民間樂隊(duì)、文化企業(yè)聘請(qǐng)的藝術(shù)顧問。而值得玩味的是他的傳承內(nèi)容僅非“白沙細(xì)樂”，甚至因?yàn)榇颂浊诿耖g多視為喪葬音樂，與麗江洞經(jīng)音樂的“雅樂”性質(zhì)不同，在實(shí)際傳承中多以麗江洞經(jīng)音樂為主。

“納西古樂”在承擔(dān)著族群內(nèi)部整合功能的同時(shí)、也有著與其它族群之間對(duì)話、交流的功能，尤其是它飄洋過海到國(guó)外演出時(shí)，他的身份不僅僅是麗江和納西族的代表，同時(shí)也有了“國(guó)家身份”，成為“中國(guó)古典音樂活化石”的文化象征。與以前的文人雅樂、民間休閑音樂相比，從消極型轉(zhuǎn)向積極主動(dòng)型，從封閉型轉(zhuǎn)向開放型，從而構(gòu)建了一種自主型的新的族群文化交流、勾通方式。藝術(shù)作為全人類共享的交流語言，從國(guó)際上影響而言，人們通過“納西古樂”認(rèn)識(shí)了中國(guó)及地方的傳統(tǒng)文化，起到了“弘揚(yáng)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”的作用。從族群內(nèi)部而言，通過這種國(guó)際交流活動(dòng)，在促進(jìn)族群認(rèn)同的同時(shí)，也提升了國(guó)家認(rèn)同。二者在傳統(tǒng)文化藝術(shù)層面上達(dá)成了有機(jī)的整體，也是“多元一體的中華民族”格局的生動(dòng)反應(yīng)。這與納西族的文化傳統(tǒng)也是一脈相承的。

“納西古樂”曾作為納西族優(yōu)秀文化代表，在國(guó)內(nèi)外進(jìn)行了廣泛的交流演出，在提升了“納西古樂”名聲的同時(shí)，也承擔(dān)了民族文化交流的功能，也是族群文化交往方式由被動(dòng)、封閉向主動(dòng)進(jìn)取、開放的轉(zhuǎn)型表現(xiàn)?！凹{西古樂”“申遺”失敗后導(dǎo)致的“污名化”，使其原負(fù)載的族際間交流功能也趨于弱化。尤其是在以“納西古樂”名義外出演奏時(shí)，往往處于“有口難言”的窘境，因?yàn)樗跉v史上淵源，地位無法與中原內(nèi)地、甚至與周邊地區(qū)同類音樂相提并論，在學(xué)術(shù)層面、政府層面也處于不利局面，這些因素都使這一族群藝術(shù)處于尷尬境地。

麗江洞經(jīng)音樂的傳承者“失語”的同時(shí)，另外一個(gè)隱患也凸顯出來，原來“納西古樂”盛名之下時(shí)，不少學(xué)校開設(shè)有以麗江洞經(jīng)音樂為主的“納西古樂”選修課、鑒賞課；政府也頒布了《麗江納西古樂保護(hù)條例》，并對(duì)相關(guān)傳承社區(qū)進(jìn)行了保護(hù)措施?！凹{西古樂”之爭(zhēng)后，“納西古樂”由“名聲在外”淪為“名不正，言不順”，相關(guān)保護(hù)、傳承政策、措施也被懸置；加上社會(huì)價(jià)值取向、娛樂方式多元化等外在因素，從而了加深了年青一代對(duì)麗江洞經(jīng)音樂的隔閡，這些因素對(duì)它的傳承也帶來了極為不利的影響，這也是麗江洞經(jīng)音樂身份認(rèn)同的深層危機(jī)所在。

余 論

布迪厄認(rèn)為,“被認(rèn)可或被看重是一種象征資本,它是一種力量,這種力量以一種合情合理的需求來顯示自己,以便不易為他人所留意,它尋求的是來自他人的欣賞、敬意以及尊重”。[14](49)在全球化背景下，地方、國(guó)家、國(guó)際構(gòu)成了一張具有文化張力的意義之網(wǎng)，三者之間構(gòu)成了互動(dòng)與互構(gòu)的多元關(guān)系圖景。從政治權(quán)力關(guān)系而言，地方、國(guó)家、國(guó)際構(gòu)成了金字塔型的從下到上的權(quán)力關(guān)系，國(guó)家與國(guó)際無疑對(duì)地方擁有更大的話語權(quán)，可以賦予地方更多的象征資本，當(dāng)下各個(gè)地方熱衷于申報(bào)國(guó)家級(jí)、世界級(jí)的“非遺”項(xiàng)目就是典型的例證，因?yàn)榈胤将@得了這些象征資本，其文化資本可以轉(zhuǎn)化為更多的經(jīng)濟(jì)資本，促進(jìn)地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展、滿足政績(jī)?cè)V求、提升民眾的文化自信，達(dá)成三者的共謀與共贏。當(dāng)然，任何關(guān)系都是互動(dòng)中互構(gòu)的，國(guó)家與國(guó)際如果沒有地方的參與就成了空架子，而地方參與到國(guó)家與國(guó)際層面的利益關(guān)系博弈中，族群文化的獨(dú)特性與普遍性價(jià)值構(gòu)成了關(guān)鍵要素，即“人無我有”“人有我優(yōu)”的文化特質(zhì)，這一點(diǎn)也正是讓他人欣賞、敬意及尊重的象征資本。也就是說，全球化是與文化多樣性訴求是一體兩面的同構(gòu)關(guān)系，但因資本具有追求經(jīng)濟(jì)利潤(rùn)最大化的本質(zhì)屬性，這些獨(dú)一無二，具有不可替代性的文化資本被過度利用，大量地復(fù)制、擴(kuò)大再生產(chǎn)來滿足他者的異文化體驗(yàn)需求，由此造成了文化同質(zhì)化，導(dǎo)致了資本的反動(dòng)，其嚴(yán)重后果不只是作為文化資本的族群藝術(shù)面臨文化失真與失落的窘境，同時(shí)還要面臨族群藝術(shù)身份認(rèn)同與傳承的雙重危機(jī)。這是不能不察的。

任何一種族群藝術(shù)，作為文化上一個(gè)不可替代的“文化種子”，它是植根于族群文化的土壤中，還需要特定的水份、氣候、營(yíng)養(yǎng)，而不能拔苗助長(zhǎng)，使之脫離其生長(zhǎng)的土壤與環(huán)境，最后結(jié)局只能是面臨衰敗與滅絕。文化是一個(gè)宏大的概念范疇，經(jīng)濟(jì)資本只是其中一個(gè)屬性，而非全部，它還有政治的、思想的、道德的、藝術(shù)的、科學(xué)的、宗教的等多元屬性，其本身就是一個(gè)多元一體的系統(tǒng)。如果為了一時(shí)或個(gè)別利益而忽略了其它屬性，過度利用經(jīng)濟(jì)屬性，必然帶來系統(tǒng)內(nèi)部的不適及排斥反應(yīng)。當(dāng)下方興未艾的“非遺”運(yùn)動(dòng)客觀上推動(dòng)了人類文化的有效保護(hù)與傳承，功不可沒，但我們也要保持清醒頭腦，并不是所有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都能進(jìn)入“非遺”名錄，也并不是進(jìn)入了“非遺”名錄就意味著高枕無憂了，有些“非遺”項(xiàng)目被過度開發(fā)利用，失去了民眾主體的內(nèi)部認(rèn)可，最終也不可能得到他者的尊重與欣賞；而沒有進(jìn)入“非遺”名錄的也存在著身份認(rèn)同與傳承的雙重危機(jī)。對(duì)這些問題的深入探討與研究既是族群藝術(shù)、傳統(tǒng)文化可持續(xù)傳承的內(nèi)在要求，也是我們?cè)趯?shí)踐中提高理論應(yīng)對(duì)能力，加快構(gòu)建中國(guó)特色哲學(xué)社會(huì)科學(xué)學(xué)科體系、學(xué)術(shù)體系、話語體系的必由路徑。