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小議孔、孟、荀賦予“君子”的新內(nèi)涵

2020-12-06 12:56吳慧欣
華夏文化 2020年2期
關(guān)鍵詞:禮義荀子孟子

□王 誠(chéng) 吳慧欣

“君子”一詞在華夏文化語(yǔ)境中有其特殊的地位,直至今日,它仍代表國(guó)人所普遍向往、追求的一種理想人格。《說(shuō)文·口部》:“君,尊也。從尹發(fā)號(hào),故從口?!倍斡癫米ⅲ骸耙我?。”因此,“君子”原本表示身份地位,指在位者或貴族階層,如《詩(shī)·小雅·采菽》“君子來(lái)朝”,毛傳:“君子謂諸侯也。”《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》“愷悌君子”,韋昭注:“君子,謂君長(zhǎng)也。”《周易·乾卦·象傳》“君子以自強(qiáng)不息”,孔穎達(dá)疏:“言‘君子’者,謂君臨上位,子愛下民,通天子諸侯,兼公卿大夫有地者?!睆某鐾疗魑镏幸部梢哉业嚼C,如春秋早期的《晉姜鼎》,銘文云“用康夒(擾)妥懷遠(yuǎn)執(zhí)君子”,意謂使遠(yuǎn)近各國(guó)的統(tǒng)治者都來(lái)歸附晉國(guó)。又如《敬事天王鐘》“敬事天王,至于父兄,以樂(lè)君子”、《黑敢鐘》“歌樂(lè)自喜,凡及君子父兄”的“君子”當(dāng)指異姓貴族。作為貴族階層,君子可以接受良好的教育。西周時(shí)期學(xué)在官府,文化知識(shí)的主體是由王室貴族壟斷的王官之學(xué)。而到了春秋戰(zhàn)國(guó),原有的貴族分封和宗法等級(jí)制度逐漸瓦解,世襲制和世卿世祿為選士任官和專職官僚制度所取代,在學(xué)術(shù)文化上,繼王官之學(xué)而起的是諸子之學(xué)。在這種背景下,“君子”一詞被賦予了新的含義。

一、孔子對(duì)“君子”的含義作了創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化

在西周社會(huì)等級(jí)中,天子、諸侯、公卿、大夫和士都屬于貴族階級(jí),而且這種結(jié)構(gòu)是基本固定的,社會(huì)流動(dòng)性較小。到了孔子的時(shí)代,以血緣關(guān)系為紐帶建立起來(lái)的“封建”秩序難以為繼,周天子式微,逐漸失去對(duì)各諸侯國(guó)的控制力,諸侯各自為政,同時(shí),公卿的權(quán)力日漸增強(qiáng),甚至可以脅迫諸侯。另一方面,部分王公貴族在社會(huì)轉(zhuǎn)型中失利,或者因?yàn)槭ネ恋囟鴽](méi)落,乃至淪為士或庶民,而一些優(yōu)秀的庶民則被拔擢為士。因此,春秋以后社會(huì)結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)出新的時(shí)代特質(zhì),社會(huì)的階級(jí)壁壘被打破,上下流動(dòng)的機(jī)制逐步形成,士成為上下階層流通的樞紐??鬃诱?wù)摗熬印敝饕槍?duì)的就是在轉(zhuǎn)型過(guò)程中崛起的士階層,他賦予了“君子”新的時(shí)代內(nèi)涵,將“君子”樹立為儒家的理想人格,以此引導(dǎo)和勉勵(lì)新興士人,希望他們修養(yǎng)砥礪德行,成為社會(huì)中堅(jiān),以實(shí)現(xiàn)恢復(fù)和重建社會(huì)秩序的理想。由此,“君子”被注入了德性的意義,從原來(lái)的指稱身份地位發(fā)展為具備道德內(nèi)涵,因而也就不再專屬于世襲貴族。

《論語(yǔ)》提到“君子”多達(dá)百余處,涉及修身、求學(xué)、交友、為政等方面??鬃铀鶚淞⒌木尤烁?,其核心原則是“仁”“義”“禮”,其中又以“仁”為綱領(lǐng)?!独锶省吩疲骸熬訜o(wú)終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是?!本訜o(wú)時(shí)無(wú)刻不在踐行著“仁”,須臾不曾背離這一宗旨?!傲x”指行為正當(dāng),是做事應(yīng)當(dāng)遵循的原則,《衛(wèi)靈公》:“君子義以為質(zhì),禮以行之,孫以出之,信以成之?!毕鄬?duì)而言,“禮”是外在的規(guī)范和要求,“義”則是內(nèi)在的實(shí)質(zhì)和根本。孔子為“君子”的本質(zhì)內(nèi)涵作了原則性的界定,但他所說(shuō)的“君子”并非完美無(wú)缺,也不脫離世俗。君子會(huì)犯過(guò)錯(cuò),但“如日月之食”,過(guò)而能改;君子重視自己的名聲,“疾沒(méi)世而名不稱焉”;君子并不總被人接受,但仍能守道不移,其品格在困境中愈發(fā)得到彰顯。在《論語(yǔ)》中我們看到的是以孝悌為本、仁禮兼?zhèn)?、修己安人、文質(zhì)彬彬、好學(xué)、坦蕩的君子形象,不覺(jué)心向往之,生起效仿的愿望。

二、孟子從心性層面深化了“君子”的內(nèi)涵

孟子和荀子是繼孔子之后的兩大巨擘,他們豐富和發(fā)展了儒家學(xué)說(shuō)。孟、荀都推崇君子的人格和教化作用,但又各有側(cè)重,比較而言,孟子偏向于“內(nèi)圣”的層面,而荀子更強(qiáng)調(diào)“外王”的維度。孟子將君子的人格境界與天地相提并論,認(rèn)為君子的教化就好比是天地化物,極言其廣大和深遠(yuǎn)。這種感化力和影響力來(lái)源于君子自身內(nèi)在的修養(yǎng),《孟子·盡心下》:“君子之守,修其身而天下平?!痹诿献涌磥?lái),堅(jiān)持君子的操守、培養(yǎng)君子的人格是治理天下的重要基礎(chǔ)。孟子繼承孔子的思想,主張“仁者愛人”,君子的品格可以有不同的表現(xiàn),但共同的基礎(chǔ)是“仁”,《告子下》:“三子者不同道,其趨一也。一者何也?曰仁也。君子亦仁而已矣?!倍又适窃谌伺c人的關(guān)系中實(shí)現(xiàn)的?!豆珜O丑上》:“大舜有大焉,善與人同,舍己從人,樂(lè)取于人以為善。自耕、稼、陶、漁,以至為帝,無(wú)非取于人者。取諸人以為善,是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善?!泵献幼鹚礊榫拥牡浞?,君子正是在與他人的交互關(guān)聯(lián)中,體認(rèn)仁心,踐行仁道,故能“所過(guò)者化,所存者神”。廣義上的“仁”包括“愛”和“親”,由于關(guān)系的遠(yuǎn)近,愛、仁、親在程度或方式上存在差別。《盡心上》:“君子之于物也,愛之而弗仁;于民也,仁之而弗親。親親而仁民,仁民而愛物?!本訉?duì)于物的“愛”和對(duì)他人的“仁”是以對(duì)父母的“親”為前提和基礎(chǔ)的,這就是儒家所講的“愛有差等”。孔子以仁為基礎(chǔ)初步建立了儒家的思想體系,但他只是確定了仁的本質(zhì)內(nèi)涵,強(qiáng)調(diào)仁對(duì)于君子至關(guān)重要,卻很少談及緣由,孟子則對(duì)“仁”作了深層次的論證,將“仁”和“心”聯(lián)系起來(lái),闡明了仁的內(nèi)在根據(jù)和行仁道的可能性,在心性層面深化了“君子”的內(nèi)涵。

三、荀子闡述了“君子”和“禮”的相互關(guān)系

與孟子側(cè)重于內(nèi)在心性不同,荀子強(qiáng)調(diào)“禮”,即外在規(guī)范的約束。正如牟宗三所說(shuō),“荀子之文化生命、文化理想,則轉(zhuǎn)而為‘通體是禮義’”,“孔子與孟子俱由內(nèi)轉(zhuǎn),而荀子則自外轉(zhuǎn)??住⒚暇阌扇?、義出,而荀子則由禮、法入”。荀子并不否定孟子所說(shuō)的“仁義禮知”四端本乎人心,但他更看重禮義外在的現(xiàn)實(shí)效用,更關(guān)心運(yùn)用禮義來(lái)治理社會(huì)。荀子對(duì)“君子”和“禮”的關(guān)系有深刻而獨(dú)到的認(rèn)識(shí),這里的“君子”是有地位的執(zhí)政者,這里的“禮”側(cè)重指整體的禮法綱紀(jì),或者社群的制度規(guī)范?!盾髯印げ黄垺罚骸熬游蛔鸲竟В男《来?;所聽視者近,而所聞見者遠(yuǎn)。是何邪?則操術(shù)然也?!贫Y義之統(tǒng),分是非之分,總天下之要,治海內(nèi)之眾,若使一人。”從這個(gè)角度來(lái)看,“禮”成為君子的“治術(shù)”,這是荀子相較于孔、孟的一大轉(zhuǎn)變。從另一個(gè)角度來(lái)說(shuō),“禮”必須通過(guò)君子才能得到推行,換言之,君子是“禮”施于眾人的重要中介和關(guān)鍵環(huán)節(jié)?!锻踔啤罚骸疤斓卣?,生之始也;禮義者,治之始也;君子者,禮義之始也?!侍斓厣樱永硖斓?。君子者,天地之參也,萬(wàn)物之總也,民之父母也。”可見,孟、荀都認(rèn)為君子是構(gòu)建理想社會(huì)的基石與核心,孟子強(qiáng)調(diào)君子如“天地化物”,荀子強(qiáng)調(diào)“君子理天地”。在 “人”和“法”之間,荀子認(rèn)為人的因素更具有基礎(chǔ)性和決定性作用?!吨率俊罚骸熬右舱?,道法之總要也,不可少頃曠也。得之則治,失之則亂;得之則安,失之則危;得之則存,失之則亡,故有良法而亂者有之矣,有君子而亂者,自古及今,未嘗聞也?!痹凇岸Y義”和“良法”之間,荀子將“禮義”擺在優(yōu)先的位置,而君子又是“禮義之始”。從中可以看到荀子的儒家立場(chǎng),與其后受其影響的法家有著本質(zhì)的區(qū)別。

三、小結(jié)

孔子首先對(duì)“君子”作了創(chuàng)造性的詮釋,使“君子”的含義發(fā)生了根本性轉(zhuǎn)化,孟子和荀子在其基礎(chǔ)上又進(jìn)一步豐富和發(fā)展了“君子”的內(nèi)涵。相較于《論語(yǔ)》中被視作人格榜樣的“君子”,《孟子》和《荀子》中所提到的“君子”有了更多的政治意味。這當(dāng)然與時(shí)代的劇烈變革密切相關(guān),同時(shí)也和言說(shuō)的對(duì)象有關(guān)?!墩撜Z(yǔ)》是孔子和弟子的對(duì)話,主要以日常教學(xué)為背景,而《孟子》和《荀子》則更多的是以君主或執(zhí)政者為談話對(duì)象。孟子注重心性修養(yǎng),主張向內(nèi)探求道德的依據(jù)。荀子強(qiáng)調(diào)內(nèi)在修養(yǎng)與外在約束相結(jié)合,體現(xiàn)了法治對(duì)道德的保障,不過(guò)依然把人的因素放在首位。

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愨:在禮義中涵養(yǎng)性情的君子人格
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