陶 禹

（中山大學(xué)歷史學(xué)系，廣東 廣州 510275）

舊說揚(yáng)雄曾作《蜀都賦》，事見東晉王羲之書帖：“揚(yáng)雄《蜀都》、左太沖《三都》，殊為不備?！盵1]又，史載北齊司馬膺之“好讀《太玄經(jīng)》，注揚(yáng)雄《蜀都賦》”[2]。該賦稱引，以北魏酈道元《水經(jīng)注》最早，初唐《藝文類聚》已錄其節(jié)文，今日所見全本，則出自宋人編《古文苑》。

現(xiàn)代學(xué)界歷有疑此賦偽者，或以其不見載于《漢書》《文選》①例如方銘以此賦未被揚(yáng)雄及其同時(shí)代人稱述，且左思《蜀都賦》亦未提及，故其“真?zhèn)未罂蓱岩伞?。參見《揚(yáng)雄賦論》，《中國(guó)文學(xué)研究》，1990年第1期，第25頁(yè)。，或詰其風(fēng)格不類揚(yáng)雄②例如鄭文指出：“此《賦》行文既缺乏條理，韻又不葉。以與《甘泉》、《羽獵》諸賦相較，又復(fù)不侔?？v非偽造，亦屬殘缺?！眳⒁姟稉P(yáng)雄文集箋注》附錄，成都：巴蜀書社，2000年，第306-307頁(yè)。，抑或怪其所出之《古文苑》來歷不明③例如鄭文云：“《蜀都賦》略見于《藝文類聚》六十一，而《古文苑》言‘世傳孫洙巨源于佛寺經(jīng)龕中，得唐人古文章一編，莫知誰所錄也’，說是子云所作，似乎不大可信。”參見《對(duì)揚(yáng)雄生平與作品的探索》，《文史》第二十四輯，北京：中華書局，1985年，第209頁(yè)。。然而此等研判手段，皆基于文學(xué)研究形成的某些共識(shí)，在反對(duì)者的回應(yīng)與質(zhì)疑面前，常常不堪一擊：無人稱引、不見書錄，因背負(fù)“默證法”的“原罪”而難以服眾；對(duì)文風(fēng)的質(zhì)疑，必然陷入有關(guān)作者或時(shí)代在題材、風(fēng)格等方面可能存在流變的爭(zhēng)論中④例如吳明賢認(rèn)為此賦重鋪陳，無諷勸，頗可對(duì)應(yīng)《班固》關(guān)于子云早年傾慕司馬相如“弘麗溫雅”，晚年又以之“非法度所存……于是輟不復(fù)為”的記載。參見《揚(yáng)雄、左思〈蜀都賦〉比較》，《四川師范大學(xué)學(xué)報(bào)》（社會(huì)科學(xué)版），2005年第1期，第91-93頁(yè)。；《古文苑》內(nèi)容真?zhèn)螀?，故其書之可疑，并不?gòu)成證偽《蜀都賦》的充分條件。是以論者所舉證據(jù)，距離定此賦為偽，始終未達(dá)一間。

諸家之中，唯徐中舒先生從史學(xué)角度攻其題曰：“蜀之為都（指京都言）自蜀漢稱帝始，揚(yáng)雄時(shí)代蜀哪能有都？此賦非揚(yáng)雄作，不辨自明?！盵3]對(duì)此，吳明賢先生舉司馬相如《難蜀父老》有“至于蜀都”之語駁之⑤參見吳明賢《揚(yáng)雄、左思〈蜀都賦〉比較》，《四川師范大學(xué)學(xué)報(bào)》（社會(huì)科學(xué)版），2005年第1期，第91-97頁(yè)。。熊良智先生亦持此說，就前述疑點(diǎn)一一反駁，結(jié)論云：“蜀都賦最有可能是揚(yáng)雄所作?！盵4]二位先生之論辯的為有見，極具說服力，幾乎令反對(duì)者再難置喙。

自是之后，揚(yáng)雄《蜀都賦》為真，似成定說。已有學(xué)者基于此結(jié)論進(jìn)行文學(xué)闡釋，或?qū)⒋速x引作研究漢代歷史的重要依據(jù)?？芍?，該賦不僅關(guān)系作家、作品、選本等文學(xué)研究，亦牽扯到先秦兩漢蜀史——一個(gè)本就缺乏可靠材料的課題——之探討。如持偽造材料論述問題，則不啻郢書燕說、附耳射聲，因而有關(guān)此賦的鑒別不可不為，又不可不慎。但對(duì)于文學(xué)辨?zhèn)?，論家往往明知其事極不可信，唯苦于難有“強(qiáng)證據(jù)”（corroborative evidence）或所謂“鐵證”，只得作蓋然的推測(cè)，而無法下必然之結(jié)論。

筆者以為，上引徐中舒先生之論，舉證雖有未當(dāng)，思路卻可為不刊之教。胡應(yīng)麟有云：“覈之并世之言以觀其稱，覈之異世之言以觀其述。”[5]風(fēng)格可以模仿，名物可以襲用，但文本背后隱含的作者的知識(shí)、觀念與思想，卻經(jīng)常可以不自覺地反映作品真正的時(shí)代。梁?jiǎn)⒊e古籍辨?zhèn)喂渲幸舱f：“各時(shí)代之思想，其進(jìn)化階段自有一定。若某書中所表現(xiàn)之思想與其時(shí)代不相銜接者，即可斷為偽。”[6]據(jù)此推廣，借助文本字里行間潛藏的思想隱情鑒別《蜀都賦》的真?zhèn)危粌H有助于重新估定其學(xué)術(shù)價(jià)值，反思建筑在此基礎(chǔ)上的研究結(jié)論，而且在個(gè)案意義之外，于文學(xué)辨?zhèn)味?，亦或有方法論上的價(jià)值。故筆者不自揣學(xué)谫識(shí)庸，擬就揚(yáng)雄《蜀都賦》的疑偽問題，自史學(xué)、哲學(xué)二端略伸管見，祈請(qǐng)方家是正。

一、蜀史祖源的系統(tǒng)與重構(gòu)

先自史學(xué)維度觀之，一族群對(duì)其祖源的追述，反映了特定情境下的認(rèn)同與區(qū)分，祖源傳說的構(gòu)建絕非平面、單一的過程，而是隨資源競(jìng)爭(zhēng)、社會(huì)環(huán)境等因素變遷，其間的先后差別正是不同時(shí)代和情境的倒映。因此，考察賦中有關(guān)祖源的表述在此動(dòng)態(tài)過程中所處之節(jié)點(diǎn)，可以知見該說所對(duì)應(yīng)的歷史時(shí)間段，進(jìn)而推定作品的年代斷限。

本賦中有“王基既夷，蜀侯尚叢”一句，章樵注引《蜀王本紀(jì)》作解：“蜀王之先，名蠶叢、柏濩、魚鳧、蒲澤、開明?！庇衷疲骸爸燎鼗萃跤憸缡瘢夤油槭窈??！辈⒖傊唬骸百x言蜀都之王基既平，蜀侯通始封，可配蠶叢之王?！盵7]則章樵以“王基既夷”為秦國(guó)消滅蜀王基業(yè)，“蜀侯”則是秦滅蜀后所封諸侯公子通。羅開玉、謝輝引用此句時(shí)也說：“當(dāng)巴蜀完全平定后，秦政府鑒于巴蜀的不同情況，在巴地置郡，在蜀地分封?！叵群蠓址馐窈钊恕！盵8]是持解近同。然而舉遠(yuǎn)古蜀王與秦之蜀侯并置，說甚迂曲，且于史無徵。是以該句的詮釋向有異說，如李道明所言：“此人（蜀侯通）只是一個(gè)傀儡，怎能與開國(guó)蜀王蠶叢比儕。更何況據(jù)《史記·秦本紀(jì)》、《華陽(yáng)國(guó)志·蜀志》等記載，蜀侯通封侯僅兩年，就被造反的蜀相陳壯所殺，哪有什么‘王基既彝（平）’？”[9]張震澤也不取章注，認(rèn)為“王基既夷”所指乃是“周之基業(yè)陵夷”[10]23。

筆者以為，上述歧說主要因?qū)υ摼渲干鏁r(shí)代的理解有別而起，其根本差異在于，“王基既夷，蜀侯尚叢”的含義，究竟是蜀被滅后秦封蜀侯，還是周室衰敗蜀侯稱王？筆者以為，應(yīng)是后者，前引李道明“蜀侯”之辨甚是，除此之外，“王基既夷，蜀侯尚叢”的確切意思，還可由考察該句在原文中位置得解。其下句曰“并石石，岓岑倚從”，章樵注引《先蜀記》：“蠶叢始居岷山石室中?！贝司涿鞔_地——同時(shí)也與前注極為矛盾地——將“并石石”的行為與蠶叢聯(lián)系在一起，描述蜀之先王蠶叢時(shí)期的情境。若上文“王基既夷，蜀侯尚叢”已言至滅蜀封侯，則二句之間錯(cuò)序顛倒、割裂不辭，故當(dāng)以李、張二先生的理解為安。然則此句可以翻譯為：東周大爭(zhēng)之世，本為中原王朝僚屬的蠶叢稱王獨(dú)立。

該句的含義既已明確，研究蜀史的學(xué)者對(duì)此恐怕不會(huì)感到陌生，試看晉常璩《華陽(yáng)國(guó)志·蜀志》：

蜀之為國(guó)，肇于人皇，與巴同囿。至黃帝，為其子昌意娶蜀山氏之女，生子高陽(yáng)，是為帝嚳。封其支庶于蜀，世為侯伯。歷夏、商、周。武王伐紂，蜀與焉。……有周之世，限以秦巴，雖奉王職，不得與春秋盟會(huì)，君長(zhǎng)莫同書軌。周失紀(jì)綱，蜀先稱王。有蜀侯蠶叢，其目縱，始稱王。[11]113-118

這番祖源追述，正與《蜀都賦》“王基既夷，蜀侯尚叢”之意相同，其中“周失紀(jì)綱，蜀先稱王。有蜀侯蠶叢，其目縱，始稱王”數(shù)語甚至可以視作其變言。至此，熟稔蜀史者可能已經(jīng)意識(shí)到，這與據(jù)傳揚(yáng)雄所作《蜀王本紀(jì)》的內(nèi)容存在明顯的矛盾。

作為一種地方知識(shí)集成，《蜀王本紀(jì)》追述了遠(yuǎn)古蜀王序列，代表漢代蜀人祖源記憶的一種典型向度，如《文選》左思《蜀都賦》注引：“蜀王之先，名蠶叢、拍濩、魚鳧、蒲澤、開明。是時(shí)人萌椎髻左言，不曉文字，未有禮樂。從開明上到蠶叢，積三萬四千歲。”[12]在此系統(tǒng)中，蜀史被上溯至極度久遠(yuǎn)的時(shí)期，起點(diǎn)正是以蠶叢為首的三代蜀王，其后經(jīng)過杜宇及開明世代的統(tǒng)治，最終匯入中原文明的河流。這種記載可視為“地方化”祖源：蜀王蠶叢立國(guó)之久可與中原比肩，未開化的狀態(tài)也顯示其與中原政權(quán)間不存在任何隸屬關(guān)系。將此說與上引《蜀都賦》的內(nèi)容相照，易見二者不僅在蠶叢究竟是遠(yuǎn)古蜀王還是東周諸侯有重大分歧，對(duì)于蜀究竟為獨(dú)立王國(guó)抑或僚屬侯國(guó)的看法也大異其趣。《蜀都賦》與《蜀王本紀(jì)》各執(zhí)一詞，卻皆歸于揚(yáng)雄，以矛陷盾，可知兩者中必有一偽。但《蜀王本紀(jì)》的真?zhèn)渭白髡邌栴}同樣存在爭(zhēng)議①例如朱希祖斷定今本雜入偽托，非八家原貌，而皆附之揚(yáng)雄，參見《蜀王本紀(jì)考》，《說文月刊》第三卷第七期，1942年，第117-119頁(yè)；更為人熟知的是徐中舒的觀點(diǎn)，他認(rèn)為作者不是西漢揚(yáng)雄而是三國(guó)蜀漢譙周，參見《〈蜀王本紀(jì)〉成書年代及其作者》，《社會(huì)科學(xué)研究》，1979年創(chuàng)刊號(hào)，第99-103頁(yè)；王文才、王炎也提出，明清人輯《蜀王本紀(jì)》所用唐宋書引，也是晉以后從《華陽(yáng)國(guó)志》抄錄補(bǔ)綴的偽本，參見《蜀志類鈔》，成都：巴蜀書社，2010年，第1頁(yè)。，就此結(jié)論未必允然可靠，故仍有必要分析《蜀都賦》中的祖源觀念是否出于揚(yáng)雄以前。

由漢至?xí)x，蜀史長(zhǎng)期存在兩種獨(dú)立并行的祖源譜系。其中之一即上舉《蜀王本紀(jì)》代表的“地方化”表述。而在“地方化”的先祖以外，蜀人尚有另一個(gè)在乎典范古史之內(nèi)的源頭。據(jù)信成書于戰(zhàn)國(guó)末期的《世本》云：“蜀之先，肇于人皇之際。無姓，相承云黃帝后?！盵13]《史記·三代世表》有褚少孫曰：“蜀王，黃帝后世也，至今在漢西南五千里，常來朝降，輸獻(xiàn)于漢。”[14]這些散見的表述，將蜀人作為中原始祖的后裔支庶，插入正統(tǒng)古史的秩序之中，可名之曰“正統(tǒng)化”表述。在漢代，這種傳說僅見于中原文獻(xiàn)，且對(duì)蜀著墨不多，可以看出蜀人仍處于這一虛擬宗族體系的邊緣地位，故該說不似出于蜀人設(shè)想，反倒更像是大一統(tǒng)帝國(guó)為完成對(duì)統(tǒng)治合法性解釋所作的努力，中原王朝需要對(duì)“家譜”稍加調(diào)整，增列新的成員，以便在知識(shí)上將新拓疆域納入文化版圖之中。這種對(duì)同一祖源的分別表述，恰如一體之兩面。二者既由于認(rèn)祖歸宗的殊異，客觀上表現(xiàn)出一種緊張甚至對(duì)立的狀態(tài)，又因流行于不同載體、不同語境之中，鮮有交鋒契機(jī)，以致長(zhǎng)期共同存在。

《蜀都賦》與《華陽(yáng)國(guó)志》所持祖源之說，正是以上兩種舊說交融孳乳而得：蠶叢為代表的蜀王，由本土歷史的開創(chuàng)者，下降為中原黃帝血脈的支庶，政治地位則降為諸侯；相應(yīng)地，蠶叢立國(guó)起點(diǎn)，也從“三萬四千歲”前的遠(yuǎn)古時(shí)期，大幅縮短至周道不行之時(shí)。事實(shí)上是將《蜀王本紀(jì)》的祖源傳說調(diào)整重構(gòu)，置入《史記》為首的中原古史系統(tǒng)加以解釋，這一整合即發(fā)生于晉人常璩筆下。

首先，常璩身處的歷史情境及個(gè)人際遇決定了其對(duì)蜀史祖源系統(tǒng)的改造。一方面，秦漢以來中央王朝對(duì)蜀地經(jīng)濟(jì)與文化的持續(xù)開發(fā)，導(dǎo)致蜀人自我認(rèn)同的不斷改造和更新，而蜀地精英欲在大一統(tǒng)帝國(guó)中占據(jù)一席之地，也需要在某種程度上展示自己的華夏文化“基因”；另一方面，由于盆地地理造成的自然隔絕，使蜀人的歷史意識(shí)中不免生長(zhǎng)出某些保守的本土情節(jié)，促使其有意識(shí)地保留和炫耀歷史中的地方性，尤其在經(jīng)歷蜀漢、成漢等特殊歷史時(shí)期的動(dòng)蕩割據(jù)后，被壓制的地方主義急需出口。以上兩種社會(huì)情緒的張力，引發(fā)兩種本不相關(guān)的祖源系統(tǒng)交織、調(diào)和，其特點(diǎn)表現(xiàn)為在維護(hù)地方文化的同時(shí)，用正統(tǒng)王朝話語建構(gòu)和解釋本土歷史，只有當(dāng)這種矛盾與融合充分展開，拼貼兩種祖源傳說而重構(gòu)的蜀史才成為可能。

在西漢，揚(yáng)雄、司馬相如來自帝國(guó)邊陲的身份是沒有疑問的，二人所作之大賦也表現(xiàn)出一種迫切希望融入大一統(tǒng)帝國(guó)宇宙秩序的姿態(tài)，彼時(shí)正統(tǒng)性完全壓制了地方性，祖源的調(diào)整既無需要也不合時(shí)宜。直至三國(guó)蜀漢碩儒秦宓“禹生石紐，今汶山郡是也”，“三皇乘祇車出谷口，今之斜谷是也”[15]等話語，才稍微顯示出夸耀和攀附并存的傾向。常璩隨李勢(shì)遷徙建康后，由于“江左重中原故族，輕蜀人，璩時(shí)已老，常懷亢憤”，故作此書，寄望“夸詡巴蜀文化悠遠(yuǎn)，記述其歷史人物，以頡頏中原，壓倒揚(yáng)越，以反抗江左士流之誚藐”[11]2。常氏的一切用心，都在于“設(shè)法把它（蜀）和中原的歷史混同攪和起來”[16]2，實(shí)質(zhì)上是通過承認(rèn)與中原地區(qū)在血緣、政治關(guān)系上的差序，將蜀人的過去安放在華夏歷史的模型之中，以期在地區(qū)性論議和競(jìng)爭(zhēng)中占據(jù)優(yōu)勢(shì)，同時(shí)也使蜀的地方特殊性得到妥善的解釋。這種加工處理構(gòu)成了蜀人掌握時(shí)間并調(diào)整自身的工具，蜀地知識(shí)分子與地方社會(huì)得以重建出既符合新秩序又不失本土特色的認(rèn)同。

再者，六朝著史的學(xué)術(shù)境況也影響了常璩改造蜀史祖源的方式，《華陽(yáng)國(guó)志·序志》中常氏自述裁汰史料的思慮曰：

世俗間橫有為蜀傳者，言蜀王、蠶叢之間周迴三千歲?！妒窦o(jì)》：“帝居房心，決事參伐?！眳⒎t蜀分野，言蜀在帝議政之方，帝不議政，則王氣流于西；故周失紀(jì)綱，而蜀先王；七國(guó)皆王，蜀又稱帝。此則蠶叢自王，杜宇自帝，皆周之叔世，安得三千歲？且太素資始，有生必死。死，終物也。自古以來，未聞死者能更生；當(dāng)世或遇有之，則為怪異，子所不言，況能為帝王乎？[11]727

由此可見，常璩對(duì)“地方化”的祖源傳說并非漠然無知，而是如顧頡剛所謂“文籍大備，理智日高，其鄙視俚俗不經(jīng)之談而悉欲去之”[16]72。帶有蠻荒傳說性質(zhì)的史料，在魏晉時(shí)代遭遇普遍的懷疑。隨著正統(tǒng)史學(xué)對(duì)不經(jīng)之言的抵觸和排斥，合格的史家會(huì)慎重地保持同傳聞、小說之間的距離，否則他和他的著作將面臨喪失合法性的危險(xiǎn)。地方史著者的尷尬在于資料的短缺，因意識(shí)到傳說可能包含的某些史實(shí)素地，故不會(huì)也無法完全拋棄這些異質(zhì)性的資料，轉(zhuǎn)向編輯材料——盡管可能造成更多的矛盾——似乎成了唯一的選擇。常璩在《序志》中不厭其煩地解釋自己批判改造的原因，可知當(dāng)時(shí)并無可以借用的成說，因而常氏不特分析批判“地方化”祖源在唯物性方面的不合情理，又通過一系列間接判斷的推理，將之拼貼植入“正統(tǒng)化”祖源的敘事中，其改造整合蜀史祖源的過程，由此自述可以昭然。

準(zhǔn)此，有關(guān)蜀史祖源的“地方化”與“正統(tǒng)化”敘述，原是兩種互不相涉的系統(tǒng)，經(jīng)過社會(huì)情境的變化與史學(xué)觀念的發(fā)展，直至西晉常璩筆下，才糅合為“王基既夷，蜀侯尚叢”的認(rèn)識(shí)，并逐漸成為追敘蜀人先祖的通行范式。這一重構(gòu)在西漢尚未發(fā)生，其觀念可以反映在唐人“蜀之先曰蠶叢兮，縱其目以稱王；當(dāng)周室陵頹兮，亂無紀(jì)綱”[17]的辭句中，卻絕不可能為揚(yáng)雄所知，此即所謂“揚(yáng)雄《蜀都賦》”乃后起偽作的力證之一。

二、揚(yáng)雄與漢代卦氣理論遞嬗

次以中國(guó)哲學(xué)史角度考察，漢代尊《易》為六經(jīng)之首，揚(yáng)雄也“以為經(jīng)莫大于《易》”[18]3583，其易學(xué)實(shí)踐除《太玄》等專著外，也散見于辭賦之中，如《河?xùn)|賦》“建乾坤之貞兆兮”[10]81，《核靈賦》“太易之始，太初之先”[10]135等。作為這類辭句背后的依據(jù)與支撐，易學(xué)哲學(xué)的義理發(fā)展自有其時(shí)間過程。故此，索諸賦中易學(xué)思想的行用時(shí)代，對(duì)辨訂作品真?zhèn)?，亦不失為一則別具價(jià)值的線索。

本賦開篇敘蜀都空間位置云：“下按地紀(jì)，則坤宮奠位?！闭麻宰⒃疲骸啊兑住ふf卦》注：‘坤，西南方之卦也?！衷唬骸斓囟ㄎ??！窬拥刂髂希视诰艑m為坤宮。”[7]其說稍略，今人華學(xué)誠(chéng)、馬蓮詳其所以：“古以八卦定方位，有‘九宮八卦’之說，離、艮、兌、乾、坤、坎、震、巽等八卦均為宮名，加上中央宮，就是九宮。術(shù)數(shù)家用以指九個(gè)方位，因《易·坤》有‘西南得朋’之語，故以坤指西南。蜀地處西南，于九宮可稱為坤宮。”[19]然則“坤宮”作為西南方位的指代性語匯，是基于“九宮八卦”理論。但該理論并非固有，“卦”與“宮”對(duì)應(yīng)配合乃是漢代重要易學(xué)思想卦氣說的產(chǎn)物，考察卦氣說的發(fā)展進(jìn)程及揚(yáng)雄在其中所處的位置，可知“九宮八卦”說會(huì)否產(chǎn)生于揚(yáng)雄之前，從而辨定《蜀都賦》的真?zhèn)巍?/p>

茲先考察“九宮”的原始面貌，“九宮”的起源因材料缺乏已經(jīng)很難查考，但根據(jù)出土文物，至少可將“九宮”的形制上溯到西漢初年，彼時(shí)“九宮”雖均與占算有關(guān)，但依其原理與形式的差別，大致可分為“數(shù)學(xué)式”與“數(shù)術(shù)式”兩種?！皵?shù)學(xué)式”九宮或稱“九宮算”，主要表現(xiàn)為一種具有固定計(jì)算結(jié)果的求和規(guī)律，其天盤一般以四直線相交呈“米”字形，各端有配數(shù)，以一、三、七、九居于四正，二、四、六、八分居四隅，五刻于中。將三縱、三橫及兩條斜徑上的數(shù)字相加，其和皆等于十五，類似現(xiàn)代數(shù)學(xué)所謂“幻方”?！皵?shù)術(shù)式”九宮則是一種推算吉兇的占卜方法，主要作為太一之占的組成部分，例如漢初“太乙九宮占盤”地盤外層銘文曰：

該文本描述太一順序循環(huán)運(yùn)動(dòng)于中宮以外的“汁蟄”“天溜“”蒼門”等八宮，實(shí)際上是平分一個(gè)回歸年分為八段，取四立、二分、二至為節(jié)點(diǎn)，構(gòu)建了一個(gè)以八宮為中心的周期性過程。這種將時(shí)間單位劃分為“宮”的歲時(shí)思想起源甚古，郭店楚簡(jiǎn)《太一生水》有“：太一藏于水，行于時(shí)，周而又始?！盵21]李學(xué)勤以為即后世太一行九宮數(shù)術(shù)的雛形①參見李學(xué)勤《太一生水的數(shù)術(shù)解釋》，載陳鼓應(yīng)主編《道家文化研究》（第十七輯），北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1999年，第298頁(yè)。。李零也認(rèn)為“兩者其實(shí)是對(duì)同一過程的不同描述”，太一行九宮“是一種圓圈，……更強(qiáng)調(diào)的是四時(shí)運(yùn)行的過程和過程的結(jié)果?！盵22]據(jù)此，“九宮”最初乃是以八節(jié)（四立、二分、二至）為太一所居之“宮”，表現(xiàn)陰陽(yáng)循環(huán)、萬物盛衰的時(shí)間過程。除中宮外，余下八“宮”皆類同于“立”“分”“至”等八“節(jié)”，可謂時(shí)間的符示。而當(dāng)時(shí)易學(xué)思維主要停留在《易·說卦》奠定的“八方”空間方位說，二者雖然都反映某種天道規(guī)律和人間秩序，但并沒有相配的表現(xiàn)。是故“九宮八卦”中“卦”與“宮”的相配，并非簡(jiǎn)單地為卦名冠以“宮”字，其本質(zhì)乃是易學(xué)（卦）與月令之學(xué)（宮或節(jié)）的逐漸整合。如前所云，易卦與歷法的結(jié)合是漢代卦氣說的顯著特征，而該結(jié)合又經(jīng)歷了由“四卦-四時(shí)”到“八卦-八節(jié)”的逐漸完善的匹配過程，試集中梳理其脈絡(luò)，以知“九宮八卦”說的誕生時(shí)間是否在揚(yáng)雄之前。

西漢宣帝時(shí)，魏相在“表采易陰陽(yáng)及明堂月令”的奏疏中，第一次明確將易卦及其方位植入到時(shí)序系統(tǒng)之中：

東方之神太昊，乘震執(zhí)規(guī)司春；南方之神炎帝，乘離執(zhí)衡司夏；西方之神少昊，乘兌執(zhí)矩司秋；北方之神顓頊，乘坎執(zhí)權(quán)司冬。中央之神黃帝，乘坤、艮執(zhí)繩司下土。茲五帝所司，各有時(shí)也。[18]3139

作為西漢易學(xué)最為顯著的創(chuàng)見之一，魏相在易學(xué)中加入歲時(shí)體系，共同構(gòu)成一個(gè)反映宇宙秩序的閉合式系統(tǒng)，開啟了易學(xué)與月令之學(xué)兩套系統(tǒng)整合，卦氣說的重要維度——易卦的時(shí)間性由此凸現(xiàn)。此時(shí)雖已有二至、二分、四立（立春、立夏、立秋、立冬）的“八節(jié)”觀念，但魏相之說僅以四正卦（震、離、兌、坎）配四季（春、夏、秋、冬），又以坤、艮居于中央，且不用乾、巽。這種“四卦-四季”的模式較之“九宮八卦”說以八卦逐一對(duì)應(yīng)八節(jié)，顯然還是一個(gè)粗糙不成熟的系統(tǒng)。幾乎與魏相同時(shí)的孟喜，其卦氣說是以坎、離分別為“北正”“南正”，又說“春分出于震”，“中秋陰形于兌”[23]，即根據(jù)易卦陰陽(yáng)二氣的消長(zhǎng)，用坎、離、震、兌四正卦對(duì)應(yīng)冬至、春分、夏至、秋分四個(gè)節(jié)點(diǎn)，以表征易學(xué)與四時(shí)之變的關(guān)系。較之魏相以四卦對(duì)應(yīng)四季，孟喜以四卦對(duì)應(yīng)二分二至的“四時(shí)”，可以視作對(duì)前者的細(xì)化，但其核心顯然仍是基于“四分法”的思維模式。其后，孟喜之徒焦延壽及其弟子京房，進(jìn)一步發(fā)揮卦氣說的時(shí)間因素，“其（焦）說長(zhǎng)于災(zāi)變，分六十四卦，更值日用事，以風(fēng)雨寒溫為候，各有占驗(yàn)，房用之尤善?！贝怂^“分卦值日之法”，即以震、離、兌、坎四正卦“為方伯監(jiān)司之官”，“是二至二分用事之日，又是四時(shí)各專王之氣?！盵18]3160可見焦、京所倡的“四卦-四時(shí)”之說，延續(xù)了孟喜的對(duì)應(yīng)體系，仍不出“四分法”之囿。

建筑于孟、京等人的卦氣思想之上，揚(yáng)雄《太玄》同樣試圖以易卦反映歲時(shí)循環(huán)的過程，唯說稍異。揚(yáng)雄將陰陽(yáng)二氣的消長(zhǎng)及由此產(chǎn)生的四時(shí)變易，納入其創(chuàng)制的“九天”符號(hào)系統(tǒng)中，每“天”用事四十日余，又各“天”分別包括九卦，九天共八十一卦，即“八十一首，歲事咸貞”[24]2。其所構(gòu)筑的世界圖式中，易與歷法的對(duì)應(yīng)似乎不甚明確，然誠(chéng)如鄭萬耕所言：“《太玄》的世界圖式和孟京及《易緯》的‘卦氣說’一樣，都是用‘卦’或‘首’來表示一年之中的季節(jié)的變化，實(shí)質(zhì)上都是一種歷法或月歷。”[25]試看《太玄告》：“五行迭王，四時(shí)不俱壯?！媳倍ㄎ?，東西通氣，萬物錯(cuò)離乎其中?！盵24]216又《太玄數(shù)》取象分為五組：“三八為木，為東方，為春。……四九為金，為西方，為秋?！邽榛?，為南方，為夏。……一六為水，為北方，為冬?！逦鍨橥粒瑸橹醒?，為四維?！盵24]195-199據(jù)此可以推知揚(yáng)雄的思維方式仍是春-夏-秋-冬四時(shí)的“四分法”。不特如此，宋司馬光還指出《太玄》是以序數(shù)與首辭傳達(dá)陰陽(yáng)之氣的消長(zhǎng)與四季變化的過程，《太玄》以第一首《中首》，第二十一首《釋首》，第四十一首《應(yīng)首》，第六十一首《飾首》分別兼準(zhǔn)坎、震、離、兌，主四方節(jié)氣，①參見劉韶軍《太玄集注》卷一，北京：中華書局，1998年，第4頁(yè)。也指向揚(yáng)雄的卦氣認(rèn)識(shí)是“四卦-四季”。據(jù)此，揚(yáng)雄的卦氣模式，與魏、孟、京氏，說雖有異，卻理路一致，皆本于“四正卦-四時(shí)”的“四分法”，正如宋人鮑云龍所言：“（卦氣）出焦、京所傳，以四卦配四時(shí)，……揚(yáng)子云之玄旨，……皆有合乎此也?！盵26]前已言明，“九宮八卦”理論是以八卦表征八節(jié)，因此只有卦氣說發(fā)展到四正四維（八卦）與二分二至四立（八節(jié)）相配，這兩種思維形式才真正達(dá)到八卦對(duì)應(yīng)八宮的同一，從而具備契合形成“九宮八卦說”的可能性，因知揚(yáng)雄的時(shí)代及其本人思想中不會(huì)有“九宮八卦”之說。

“九宮八卦”不行于揚(yáng)雄以前，既已炳明，那么“八卦-八節(jié)”的穩(wěn)定對(duì)應(yīng)關(guān)系又出現(xiàn)于何時(shí)？《易緯·乾鑿度》卷上提供了一些線索②此書作年，學(xué)界歷來莫衷一是。例如馬敘倫以為其“出于戰(zhàn)國(guó)之際”，參見羅根澤編著《古史辨》第四冊(cè)，上海：上海古籍出版社，1982年，第524頁(yè)；李學(xué)勤認(rèn)為卷上年代“應(yīng)上推至先秦”，參見《〈易緯·乾鑿度〉的幾點(diǎn)研究》，《古文獻(xiàn)叢論》，上海：上海遠(yuǎn)東出版社，1996年，第258頁(yè)；鄭萬耕指“《乾鑿度》很可能出于揚(yáng)雄草《太玄》以前”，參見《揚(yáng)雄及其太玄》，北京：北京師范大學(xué)出版社，2009年，第69頁(yè)；任蜜林考為“孟喜之后，焦延壽之前”，參見《〈易緯〉各篇形成考》，《中國(guó)哲學(xué)史》，2009年第3期，第74-76頁(yè)；鐘肇鵬以其書出于兩漢可信，但略晚于揚(yáng)雄，吸取其思想而“構(gòu)成一套完整的天地生成論”，參見《讖緯論略》，沈陽(yáng)：遼寧教育出版社，1991年，第39-40、177頁(yè)。據(jù)本文所考，則鐘肇鵬之說近是。：

天有春夏秋冬之節(jié)，故生四時(shí)。四時(shí)各有陰陽(yáng)剛?cè)嶂郑噬素?。八卦成列，天地之道立，雷風(fēng)水火山澤之象定矣。震生物于東方，位在二月。巽散之于東南，位在四月。離長(zhǎng)之于南方，位在五月。坤養(yǎng)之于西南方，位在六月。兌收之于西方，位在八月?！素杂檬拢魉氖迦?，方備歲焉。[27]

相較前揭魏-孟-焦-京-揚(yáng)相承沿用的“四卦-四時(shí)”系統(tǒng)，《乾鑿度》在卦氣思想上出現(xiàn)了明顯的飛躍，重新切分了時(shí)間模型，不僅繼承了揚(yáng)雄等人以四正卦匹配四時(shí)的系統(tǒng)，又將剩余四卦對(duì)應(yīng)立春、立夏、立秋、立冬四個(gè)節(jié)點(diǎn)，八節(jié)與八卦的對(duì)應(yīng)由此完整。至此，八卦分別居于一年的八個(gè)節(jié)點(diǎn)，才具備形成“九宮八卦說”的可操作性。東漢以后該說漸趨流行，今可見最早反映“九宮八卦”說的文物，是于1925 年朝鮮樂浪王盱墓出土的漆木式占盤，在其天盤殘片上，八卦正是按照這一理論分別居于八方。陳夢(mèng)家推定此物年代不早于公元后68年，大約在東漢章帝前后。①參見陳夢(mèng)家《漢簡(jiǎn)年歷表敘》，《考古學(xué)報(bào)》，1965年第2期，第134頁(yè)。這一發(fā)現(xiàn)雖然無法構(gòu)成“九宮八卦”說晚于揚(yáng)雄的直接證據(jù)，但在更早年代的文物現(xiàn)世之前，也可為上文結(jié)論提供一個(gè)側(cè)面的佐證。

綜上所論，漢代卦氣說建立了易卦與時(shí)序結(jié)合的宇宙圖式，其發(fā)展脈絡(luò)清晰可觀：經(jīng)由四卦對(duì)應(yīng)四時(shí)的“四分法”，演進(jìn)為八卦對(duì)應(yīng)八節(jié)之“八分法”，在此基礎(chǔ)上得以產(chǎn)生“九宮八卦”理論。在此發(fā)展進(jìn)程中，揚(yáng)雄乃是關(guān)鍵的一環(huán)，但其思想尚處于“四卦-四時(shí)”的間架中，還未形成后來相對(duì)復(fù)雜的“八分法”范型，因此當(dāng)時(shí)“九宮八卦”的產(chǎn)生條件尚未成熟，揚(yáng)雄也就不可能有“西南坤宮”的認(rèn)識(shí)。質(zhì)言之，以“坤宮”一詞指代西南方，已超出揚(yáng)雄本人及其時(shí)代易學(xué)高度，則《蜀都賦》非揚(yáng)雄親撰可知。

三、余 論

通過以上對(duì)舊題揚(yáng)雄《蜀都賦》的分析可知：以蠶叢為諸侯的說法出自晉人常璩對(duì)蜀史不同祖源譜系的糅合，并非西漢舊說；以“坤宮”代指西南蜀地所依據(jù)的“九宮八卦”說，其產(chǎn)生也晚于揚(yáng)雄所持的卦氣理論，二者出現(xiàn)在此賦之中，均可證其為贗鼎。又，由前一事可知，此賦撰作當(dāng)在《華陽(yáng)國(guó)志》完成之后，而前揭王右軍已見其文，則可推斷其產(chǎn)生時(shí)間約在東晉初年。

此一結(jié)論尚須面對(duì)一個(gè)不容回避的質(zhì)疑，即《文選》左思《蜀都賦》所謂“劉淵林注”屢次引用“揚(yáng)雄《蜀都賦》”，而據(jù)舊題皇甫謐《三都賦》序，劉逵為左太沖同時(shí)代人，然則左思《蜀都賦》大量襲用、化用子云舊作，本文結(jié)論卻指向所謂“揚(yáng)雄《蜀都賦》”乃后人參稽左賦而成的仿品，這似乎成了一條難以彌合的裂隙。但今見“劉逵注”真?zhèn)紊惺菓野?，至少絕非原貌②有關(guān)今見劉逵注多有羼入竄亂的論述，可參羅國(guó)威《左思〈三都賦〉綦毋邃注發(fā)覆──〈文選〉舊注新探之一》，《古籍整理研究學(xué)刊》，1994 年第6 期，第6-9 頁(yè)；唐普《〈文選·三都賦〉舊注底本問題試探》，《四川大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2009年第4期，第105-113頁(yè)。，是故在本文之后，左氏《蜀都賦》所謂“晉人舊注”的問題，也有進(jìn)一步探討的余地。當(dāng)然，時(shí)代渺遠(yuǎn)，傳聞異辭，本文結(jié)論定存商榷之空間，況且，本文更竊冀在個(gè)案研究的基礎(chǔ)上，為當(dāng)下文學(xué)辨?zhèn)蔚睦Ь程剿饕稽c(diǎn)或許可行的思路。

事實(shí)上，這篇題名揚(yáng)雄的《蜀都賦》尚有一些前人未發(fā)的疑點(diǎn)?！熬艠驇淞鳌本?，遍索諸籍，僅見“七橋”，如《華陽(yáng)國(guó)志·蜀志》：“長(zhǎng)老傳言，李冰造七橋，上應(yīng)七星。故世祖謂吳漢曰：‘安軍宜在七星橋間?！盵11]152章樵注採(cǎi)梁李膺所記，于七橋之外增“龜化橋”，并云“他不可復(fù)考”，但“龜化橋”不見于李膺之前，說殊牽強(qiáng)，更不足以實(shí)“九橋”之名。又，賦言蜀都“都門二九，四百余閭”，前句合于《華陽(yáng)國(guó)志·蜀志》所記“元鼎二年，立成都十八郭”[11]142，故應(yīng)屬紀(jì)實(shí)，至其言“四百余閭”，則顯系夸誕，《蜀王本紀(jì)》云成都“與長(zhǎng)安同制”，而據(jù)《三輔黃圖》，西漢長(zhǎng)安僅有“閭里一百六十”[28]，似乎作者漫言無稽，并不清楚漢代蜀都的真實(shí)情況。

但上述疑竇同本文開篇所舉的文學(xué)證據(jù)類似，均屬文本表層釋放的信息，故就辨?zhèn)味裕痪哂袥Q定性的意義，因?yàn)槲膶W(xué)作品的特質(zhì)之一即是解讀的開放性，風(fēng)格迥異可歸結(jié)為題材的適應(yīng)性或作家不同時(shí)期的思想轉(zhuǎn)變，乃至于史實(shí)抵牾亦可用“靡麗多夸”圓飾。但文學(xué)的多重維度同樣包含了解決問題的契機(jī)，因它既是個(gè)人審美經(jīng)驗(yàn)的表達(dá)，也是歷史意識(shí)與哲學(xué)思想的投射。各時(shí)代的知識(shí)與觀念總會(huì)發(fā)生不同程度的變異，雖然往往隱晦，但綜合運(yùn)用不同學(xué)科的方法與知識(shí)，則頗有可考見者，此正可為文學(xué)辨?zhèn)沃玺?。可惜在有關(guān)文學(xué)作品真?zhèn)蔚挠懻撝?，至今仍缺乏充分?shí)踐，這雖然與文化符碼潛藏在文本深層不易覺察有關(guān)，但研究方法專門化與研究對(duì)象碎片化帶來的思維拘囿恐怕亦須為此負(fù)責(zé)。說真者往往徑然利用材料，將甄別工作當(dāng)成證偽者的本分；辨?zhèn)握咭步^少力據(jù)，轉(zhuǎn)而寄望于新材料的發(fā)現(xiàn)，故二者交鋒常似自說自話，致使不少問題長(zhǎng)期聚訟而難以歸為一定。此種經(jīng)由文史哲三面不分軒輊的綜合省察，不僅可以作為檢驗(yàn)文學(xué)篇章真假的標(biāo)尺，亦有裨于排除由其造成的干擾和誤解，更是認(rèn)識(shí)和梳理某些思想觀念形成與演變的良機(jī)。