□ 項繼發(fā)，韓云琴

中國的現(xiàn)代性問題，雖然不與西方現(xiàn)代性同步，但長期受到中西兩種文化沖突的影響。尤其是從鴉片戰(zhàn)爭開始，一直延續(xù)到20世紀初的思想激蕩，正是這種沖突的反映。發(fā)生在知識界和思想界的現(xiàn)代性證候，首先體現(xiàn)在當時先進的知識分子對所處時代的深刻反思，進而積極探索溫和的社會改良以救世。晏陽初參與領(lǐng)導(dǎo)的中華平民教育促進會總會開展的鄉(xiāng)村平民教育完全可以歸入基于反思的現(xiàn)代性實踐之列。“五四”前后，受西方民主科學(xué)觀念的影響，平民主義思潮興起。當時知識分子的反思和動員，寄望這一思潮能夠喚起普通民眾的民主意識。晏陽初倡行的平民教育，志在超越社會精英知識階層的單純“沉思”，走向“積極行動”，立意培養(yǎng)現(xiàn)代國家公民以致實現(xiàn)民族再造。①他和中華平民教育促進會其他核心人員一起，先后在湖南長沙、河北定縣、四川新都等地，開展了包括識字教育、生計教育等一系列平民教育實驗和鄉(xiāng)村建設(shè)運動。這場規(guī)模浩大的現(xiàn)代文明實踐，既是晏陽初為了社會改造目的進行的一場個人教育理想的實踐探索，也是反映那個時代革命性變化的一次社會性文明實踐嘗試。

一、晏陽初對平民、平民教育的釋義及其關(guān)聯(lián)

晏陽初平民教育的受教主體和教育對象是“平民”。而對“平民”二字的理解在當時存在很多異見，他花了很大的心思論述平民教育的真義，以說明平民教育到底是“為了誰”的教育。

晏陽初的平民教育思想動念于一戰(zhàn)期間為赴法華工提供援助服務(wù)。當時在法華工90%不識一字，就連與自己家人通信都需找人代筆，在華工當中開展識字教育成為晏陽初平民教育實踐的開端。他將“一般男女已過學(xué)齡期限的(就是在12歲以上的)不識字的，及已識字而缺乏常識的都稱為‘平民’”[1]19-20。即，只要是普通失學(xué)青年和成人、略懂文字卻不具備日用常識的男女，都屬于平民教育的“平民”范疇。

在《“平民教育”的真義與其他教育的關(guān)系》②一文中，晏陽初詳細論述了何為平民教育，并回應(yīng)外界對平民教育的誤解。

首先，他強調(diào)平民教育不是義務(wù)教育的代替。義務(wù)教育的對象是學(xué)齡期兒童，而平民教育的對象則是失學(xué)青年及成人；義務(wù)教育的教材關(guān)注兒童心理，凸顯兒童活動，學(xué)科界限分明，而平民教育的教材則適應(yīng)青年和成人心理，注重青年及成人的各種社會活動。平民教育對義務(wù)教育有十分明顯的輔助作用，主要表現(xiàn)在：(1)失學(xué)青年和成人接受平民教育后，能讓他們意識到其子孫后代接受教育的重要性，這也將成為義務(wù)教育普及的重要環(huán)節(jié)之一；(2)平民教育有助于學(xué)校教育和家庭教育的和諧統(tǒng)一，唯有接受了平民教育的家長在家中為子女做好榜樣，才不致使兒童在學(xué)校接受的教育流于形式；(3)舉辦平民教育勢必要聯(lián)合各界人士創(chuàng)辦各種教育活動，能夠營造一方濃厚的興教風(fēng)氣，推動諸如義務(wù)教育和其他教育的發(fā)展繁榮。

其次，平民教育也并非社會教育?！耙皇巧鐣逃且环N輔助正式學(xué)校的教育，二是社會教育和學(xué)制系統(tǒng)內(nèi)的教育事業(yè)只有間接的關(guān)系”[2]，即社會教育并不在正式的學(xué)制系統(tǒng)之內(nèi)，人們在社會教育中的習(xí)得是對正式教育的補充和擴展，二者既交叉重合又各有所長，更多的是一種間接的相互影響。平民教育意在向沒有接受過任何教育的平民提供他們所需的基礎(chǔ)教育，不妨說社會教育是平民教育的重要組成部分之一，但二者不能簡單等同。

最后，平民教育和繼續(xù)教育的關(guān)系則較為直接，在完成識字教育后進一步的教育就是繼續(xù)教育，這表明識字教育不是平民教育的終點。比如通過發(fā)行平民補充讀物、開放平民閱報室等途徑讓平民繼續(xù)接受教育，以達到自我教育的目的，繼續(xù)教育使教育場域不再局限于校內(nèi)，而是延伸到家庭、社會生活的諸多方面；又如初級平民學(xué)校的畢業(yè)生可到高級平民學(xué)校繼續(xù)學(xué)習(xí)，這也是繼續(xù)教育?？梢姡剃柍踉诿鞔_平民教育對象的同時，實際上對當時教育體系做了清晰的梳理。

晏陽初并非平民教育的首創(chuàng)者③，平民教育始發(fā)于五四新文化運動，后者是“泛革命”時代多種歷史因素“會合的歷史運動”。[3]這一時期，西方民主與科學(xué)觀念傳入我國，一時間，“民主”“民主主義”“平民主義”等語詞風(fēng)行起來?！袄畲筢摽甲C了democracy的詞源，認為可直譯為‘民治’，而‘democracy’一詞初由西方引入中國時，與這一概念緊密相連的是西方的民主制度，李大釗認為，社會生活處處都是民主的體現(xiàn)，人們對民主(democracy)的認識起初局限于政治層面，后來擴展為經(jīng)濟、社會、文化、教育等各個方面，基于‘民主’一詞領(lǐng)域的普適性，將其譯為‘平民主義’更為妥帖。”[4]五四時期，人們曾一度用平民主義代替民主主義。李大釗直言democracy的精神實質(zhì)是“人類生活上一切福利的機會均等”[4]，這種機會均等形成了一股關(guān)乎平民的思潮即平民主義思潮。這一思潮反映在教育領(lǐng)域主要表現(xiàn)為工讀教育、職業(yè)教育等教育理念和教育活動的興起。因此，平民主義思潮中“平民”的概念有兩層內(nèi)涵，“其一是代替民主一詞，其中的‘平民’即是‘自由’、‘平等’之意；其二是指社會上某一階層的人，著重指生活在社會下層的人民，也就是平頭百姓”。[5]當平民等同于民主一詞時，它的使用范圍頗廣；而日常使用的平民一詞，就是指普通人，“平民教育”則主要指面向下層人民的教育，這一語境中的平民與民主語義中的平民不能在同一領(lǐng)域內(nèi)互換使用。

陳獨秀直接采用democracy 的音譯，即“德謨克拉西”。[4]將democracy進行音譯的好處是防止其使用范圍的窄化，避免它原有含義不同程度的流失。除此之外，還有人將democracy譯為“民本主義”，五四時期，孫中山便是持“民本主義的民主”觀的重要代表人物之一，[6]但由于這一論述缺乏學(xué)理上的依據(jù)，因而并未產(chǎn)生實際的影響。正是五四新文化運動對democracy的提倡及熱議，使得平民教育開始在中華大地上生根發(fā)芽。五四前后新思想的傳入雖然有力地沖擊著舊有的統(tǒng)治秩序，封建觀念已逐步喪失對廣大民眾精神世界的統(tǒng)治力量，但彼時新的思想文化觀念尚未占領(lǐng)人們的日常生活并發(fā)揮支配性作用，故此五四時期發(fā)生在思想文化界的激蕩，也是時人對文化自覺的理性追問。晏陽初提倡的平民教育從“五四”中來，其平民的賦義又獨具自身特色，其中深刻飽含對時代命運的把脈：一方面，出于對國家、民族的愁思，他看到了當時的中國有成千上萬的平民亟待精神煥新，希冀通過對全國大多數(shù)作為平民的受教育者實施教育來達到救亡圖存的目的；另一方面，五四新文化運動掀起了對新思潮的探索，在平民主義思潮的傳播下，晏陽初的平民教育開始擔負起救國救民的民族大任。

二、從“開發(fā)民力”到“民族再造”：晏陽初的平教思想和實踐

1.晏陽初平教思想及其教育判斷

五四初期的平民教育是以1919年北大部分學(xué)生成立“平民教育講演團”、《教育潮》刊載杜威《平民主義與教育》，以及北京高等師范學(xué)校的師生組成平民教育社、創(chuàng)辦《平民教育》刊物為肇始，其后即以此為中心動員和付諸實踐。當時人們從不同維度闡釋的平民教育思想大致能用“平等教育”和“普及教育”來總結(jié)。[5]前者與“奴隸教育”和“貴族教育”相對，主張人格教育、個性教育，提倡教育與生活、勞動結(jié)合；后者針對當時絕大多數(shù)國民都是文盲的具體國情，將教育普及到廣大平民身上。20世紀上半葉針對平民開設(shè)貧兒學(xué)校、補習(xí)學(xué)校、平民夜校等形式就是后者的鮮明體現(xiàn)。

但晏陽初強調(diào)，他提倡的平民教育不同于上述帶有慈善性質(zhì)的平民教育活動，他的平民教育是“科學(xué)的”“實踐的”“正宗的”。[1]342所謂科學(xué)性，主要指平教活動所用教材是根據(jù)相應(yīng)的教育原理編制而成、繼而有序授課的；實踐性指平教活動先進行小范圍的實驗，取得成效后再向全國推廣；正宗是晏陽初將平民教育視為一生志業(yè)。在他看來，“平民教育”的“教育”共分三步：第一步是“識字教育”，第二步是“生計教育”，第三步是“公民教育”。[2]74提倡識字教育，是為了革除民眾頭腦中的舊觀念，即認為只有士階級才讀書，而普通人則不需要讀書，繼而將人人都有讀書的權(quán)利播種在普通民眾的心中。中華平民教育促進會精心編寫《平民千字課》為教材，從“文字方面以提高民智”。為消除人們把平民教育和千字課劃等號的誤解，晏陽初強調(diào)千字課不是萬能的，從千字課開始識字是平民教育的起點，是針對中國文字繁難且追求學(xué)習(xí)效率而做出的選擇，千字課自然不是平民教育的全部。在生計教育方面強調(diào)立足國情，研究和實驗并重，教給民眾掌握從事生產(chǎn)的應(yīng)有技能，革新原有的農(nóng)藝和工藝，“從生產(chǎn)方面以富裕民生”。在公民教育方面強調(diào)“造就熱誠奉公的公民”[2]52，要求國民在重視個人得失的同時，也將國家的前途命運視為己任，強化國民的國家觀念。這三種類型的教育從不同方面出發(fā)，內(nèi)容層層遞進，對國民素質(zhì)的要求逐漸提高，旨在培養(yǎng)民主國家的“新民”——知識力、生產(chǎn)力、公德心三位一體的“整個的人”。而這三種教育，是晏陽初矢志改變當時中國只有民國而無國民，也是試圖改變當時中國普遍存在的知識分子與勞動人民之間勞心和勞力相分離狀況的實踐嘗試。

隨著平教活動的推進，晏陽初意識到，當時中國有四萬萬人民，百分之八十的人不識字，而這百分之八十不識字的人大多聚集在農(nóng)村，所以平民教育運動必須從鄉(xiāng)村開始。晏陽初投身于鄉(xiāng)村平民教育活動的動因來自他講到的“‘三C’，也就是孔子(Contucius)、基督教(Christ)和苦力(Coolies)，具體而言，來自儒家的民本思想，來自近世的姚牧師和史文軒兄的榜樣和來自四海的民間疾苦和智能”[7]229。古圣先賢孔子的民為邦本、本固邦寧的民本思想對晏陽初的影響極大。晏陽初認識到政治、經(jīng)濟的基礎(chǔ)在于人民，彼時占據(jù)人口總體絕對部分的廣大鄉(xiāng)村民眾正是立國的根本。從小受基督教平等博愛思想感化的晏陽初體察到鄉(xiāng)村經(jīng)濟的破產(chǎn)使廣大農(nóng)民生活境遇每況愈下，他認識到，平民教育亟需深入到鄉(xiāng)村中去，從提升農(nóng)民的文化素養(yǎng)著手來解放苦力，以培養(yǎng)適應(yīng)時代發(fā)展的新型現(xiàn)代公民。在晏陽初看來，當時身處危難之中的國家只有民沒有力，國不富強、民眾困頓，國家陷于破碎存亡狀態(tài)的主要原因是“忘本”，忘了民為邦本、本固邦寧這個萬古不變的真理。為挽救民族危機，晏陽初認為亟需把蘊藏在民眾中的強大力量挖掘出來。只有激發(fā)農(nóng)民的積極性，使民眾覺悟、擁有自力更生的能力，才有望通過從事鄉(xiāng)村建設(shè)工作達到改造社會的宏愿，此即晏陽初提出的“開發(fā)民力，建設(shè)鄉(xiāng)村”的“開發(fā)腦礦論”[1]397。

開發(fā)民力旨在借助民眾無窮的力量實現(xiàn)“民族再造”，它是民族再造的必要前提，否則民族自救無異于空談。對中國問題癥結(jié)的分析，晏陽初主要從文化和教育層面入手，因此他給出的方案不是政治層面的革命，也不是經(jīng)濟方面的改革，而是通過發(fā)展教育事業(yè)來掃除文盲，造就新式國民，通過培養(yǎng)人進而達到變革時局的效果。晏陽初明確指出“中國農(nóng)村運動的使命便是‘民族再造’”，“中國今日的生死問題，不是別的，是民族衰老，民族墮落，民族渙散，根本是‘人’的問題”[1]87，“要實現(xiàn)‘民族再造’的使命，最有效力的方法，莫若‘教育’”，要“實驗的改造民族生活的教育”[1]90。民族再造的重點對象是農(nóng)村青年男女，通過對他們施以必要的教育，晏陽初立志打破中國農(nóng)村幾千年來“無教”的現(xiàn)象，以教育現(xiàn)代化為藍圖，將國民培養(yǎng)成新式農(nóng)民和新式國民一體的人，把開發(fā)民力升華到民族再造的高度。

2.晏陽初的平教實踐

在河北定縣，結(jié)合定縣社會調(diào)查的狀況，晏陽初指出中國農(nóng)村的問題錯綜復(fù)雜，但基本問題可以歸結(jié)為“愚”“窮”“弱”“私”。“愚”是指農(nóng)民缺乏基本的文化知識；“窮”是指農(nóng)民生活貧困交加，在夾縫里求生存；“弱”是指大多數(shù)農(nóng)民身體孱弱，不講衛(wèi)生，不懂使用科學(xué)的方法治??；“私”是指農(nóng)民沒有團結(jié)合作的觀念，沒能受到公民訓(xùn)練。而窮又是所有問題的根本原因。定縣的平民教育實驗就是晏陽初對這四大病癥開出的藥方。為祛除四大病，晏陽初提出了相應(yīng)的四種教育，即文藝教育、生計教育、衛(wèi)生教育、公民教育。這四大教育環(huán)環(huán)緊扣：以文藝教育攻愚，發(fā)展知識力；以生計教育攻窮,發(fā)展生產(chǎn)力；以衛(wèi)生教育攻弱,發(fā)展強健力；以公民教育攻私，發(fā)展團結(jié)力。文藝教育包括文字的教授和藝術(shù)能力的培養(yǎng)兩個方面。根據(jù)定縣農(nóng)民的需要，研制教材，編寫了簡明易懂的通用字表、基本字表、《平民詞典》等，方便民眾在最短的時間內(nèi)以最經(jīng)濟的方式獲取基本的實用知識；在藝術(shù)教育方面，研究無線電廣播教育、創(chuàng)編平民戲劇、修建露天劇場，豐富鄉(xiāng)民文化生活，意在提升民眾藝術(shù)鑒賞能力。生計教育是為了增加農(nóng)民的生產(chǎn)、提高農(nóng)民生活質(zhì)量，培訓(xùn)農(nóng)民接受現(xiàn)代農(nóng)業(yè)知識、運用現(xiàn)代農(nóng)業(yè)技術(shù)進行生產(chǎn)，特別強調(diào)設(shè)立農(nóng)村合作經(jīng)營組織，指導(dǎo)農(nóng)民利用經(jīng)濟合作社方式組織合作社、合作聯(lián)合會，主張副業(yè)的經(jīng)營，進一步提高農(nóng)民經(jīng)濟收入。在生計教育中，晏陽初提出了“農(nóng)民科學(xué)化”“科學(xué)簡單化”的口號，希望將簡化了的現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)知識和操作過程內(nèi)化到農(nóng)民的實際行動中。衛(wèi)生教育是針對當時農(nóng)村醫(yī)療衛(wèi)生條件差的情況，傳授農(nóng)民基本的醫(yī)療常識和醫(yī)治方法，使民眾擁有強健的體魄，做健康的國民；同時，建立“村—保健員、區(qū)—保健所、縣—保健院”這樣一套系統(tǒng)的農(nóng)村醫(yī)藥衛(wèi)生制度，避免農(nóng)村醫(yī)藥分配不足，促進公共衛(wèi)生的良性循環(huán)。公民教育，是為培養(yǎng)農(nóng)民的團結(jié)力，使他們凝聚集體意識，養(yǎng)成道德觀念。通過對農(nóng)民進行公民訓(xùn)練，掌握公民常識，使他們具備團結(jié)力、公共心。

結(jié)合四大教育，晏陽初相應(yīng)提出了三大方式，即學(xué)校式、社會式、家庭式來配合四大教育的實施和推行。學(xué)校式，顧名思義即在學(xué)校里接受教育，是以青年為主要對象、在三種不同的學(xué)校中開展的識字教育：初級平民學(xué)校、高級平民學(xué)校和生計巡回學(xué)校。初級平民學(xué)校是在課余時間進行學(xué)習(xí)，高級平民學(xué)校為接續(xù)初級平民學(xué)校畢業(yè)且愿繼續(xù)學(xué)習(xí)的農(nóng)民，生計巡回學(xué)校是注重對農(nóng)民進行實踐訓(xùn)練的教育。社會式強調(diào)在社會中接受教育，以普通群眾為主要對象。青年農(nóng)民從平民學(xué)校畢業(yè)后通過圖書角閱讀書籍、發(fā)行報刊等多種多樣的方式進行學(xué)習(xí)。家庭式就是在家庭中接受教育，以家庭成員作為主要對象，由農(nóng)民家庭負責學(xué)校課程的一個部分，不同年齡需掌握不同的學(xué)習(xí)內(nèi)容，每個家庭可以組織起來互相交流，但學(xué)習(xí)的內(nèi)容仍為四大教育。

四大教育和三大方式④構(gòu)成了晏陽初平民教育的經(jīng)緯，以此期望造就與西方文明社會國民相一致的中國現(xiàn)代國家公民。四大教育和三大方式的提出是對原有平民教育思想體系的擴展，早先的平民教育從識字教育起家，創(chuàng)編平民識字讀本，至定縣實驗時，晏陽初已經(jīng)將識字教育發(fā)展為四大教育中的文藝教育的一個要素，并新加入經(jīng)濟、衛(wèi)生和公民教育，建立并構(gòu)成一套臻于完善的鄉(xiāng)村平民教育體系，晏陽初將這一體系與鄉(xiāng)村建設(shè)融合，進而試圖實現(xiàn)鄉(xiāng)村整體改造。吳飛認為，晏陽初這一系統(tǒng)的平民教育實驗體系有助于“中國社會的現(xiàn)代化”，平民教育的延伸和擴展“是將現(xiàn)代化的目標變得更加成熟、更加系統(tǒng)”，“晏陽初后來之所以在不同文化背景、不同社會制度的世界各地普及平民教育,都能很成功,也是因為他是在一般地推進鄉(xiāng)村社會的現(xiàn)代化”。[9]將培養(yǎng)具備一定文化素養(yǎng)、經(jīng)濟觀念、衛(wèi)生保健意識和為現(xiàn)代政治服務(wù)的有組織力的國家公民之教育貫穿于一體，并一改以往只局限于學(xué)校中學(xué)習(xí)知識的方式，這對于鄉(xiāng)村社會來說是前所未有的創(chuàng)變，推動鄉(xiāng)村社會向現(xiàn)代化和文明化邁出了一大步，這一體系的完善對于中國社會的進步是質(zhì)的飛躍。

三、晏陽初平民教育的“表”與“里”：通往現(xiàn)代的文明實踐

五四運動后，全國范圍內(nèi)掀起大大小小的鄉(xiāng)村建設(shè)運動不在少數(shù)，晏陽初在各地開展的鄉(xiāng)村建設(shè)實驗接續(xù)性較好，影響甚大。然而，時人對其評價褒貶不一。蔣廷黻支持晏陽初的工作，他指出“平民教育是活教育，平教會通過教育來造就國民、把科學(xué)和農(nóng)村相聯(lián)系，找到了改造中國農(nóng)村的出路”[10]。蔣廷黻肯定平民教育理論的科學(xué)性和可實踐性，但是他同晏陽初一樣，對于教育能改造中國農(nóng)村抱有理想。美國作家賽珍珠專門撰寫《告語人民》一書，將晏陽初的事業(yè)介紹給全世界，她稱晏陽初為“世界公民”，并贊揚晏陽初，“你已經(jīng)準備了一套不但能在中國，而且能為世界任何地方平民改善生活，并被證明是行之有效的辦法。你在世界黑暗之處點燃了一盞明燈”。[7]8賽珍珠高度認同晏陽初工作的價值，并認為他的平民教育具有世界性意義。不過賽珍珠對晏陽初平教工作的評價仍停留在教育本身，而忽略了深層的社會問題。

然而，對于晏陽初的工作也不乏非議。對于將美援款項用于投資鄉(xiāng)村平民教育實驗的部分，時文稱其為“陪美國人花錢”，晏陽初的苦悶是不確定“將來為誰復(fù)興農(nóng)村”，且尖銳指出“晏陽初的改革辦法，犯了宗教上的觀念論錯誤，沒有顧及當時中國農(nóng)村的客觀條件和物質(zhì)基礎(chǔ)”，“晏博士之所以榮任該委會的委員及主席，明明白白是美援款項，該委員會的工作計劃，明明白白是美方計劃中所‘建議’，而晏陽初卻一口咬定這是他和他的同志們努力了三十年的一條老路，這不免叫人感到懷疑”。[11]“晏陽初字里行間暗示農(nóng)村復(fù)興委員會的產(chǎn)生全靠他在美國做了不少功夫，回四川，明著辦理私事，實際招兵買馬，要大干一場?！盵12]這些質(zhì)疑和貶抑，忽視了晏陽初工作的出發(fā)點，沒有看到平教會工作的努力和成效，除引導(dǎo)輿論的風(fēng)向標外，并不能完全令人信服。

同是提倡鄉(xiāng)村復(fù)興與鄉(xiāng)村教育運動的金輪海等人則認識到，當時“我國外受帝國主義的侵害，內(nèi)受封建階級的剝削才是民族積弱的根源所在，鄉(xiāng)村建設(shè)的四大教育無法起到真正的作用，只是‘雨后彩虹、空中樓閣’，最為急需的是民族解放”。[13]他看到了四大教育于當時的中國而言作用微弱的緣由，指出民族解放是民族振興的前提，在民族解放沒有實現(xiàn)的條件下何以談教育。他還認為，晏陽初提倡增加農(nóng)民產(chǎn)量，但在生產(chǎn)關(guān)系沒有得到變革之前，即使農(nóng)民增產(chǎn)了，也不能保證其真正為農(nóng)民所有”，中國問題的癥結(jié)在于“農(nóng)業(yè)社會形態(tài)沒有改變”，晏陽初改良之道不觸及生產(chǎn)關(guān)系的變革，農(nóng)民在三座大山的壓迫下無法翻身，鄉(xiāng)村建設(shè)的一系列舉措就只是修修補補。費孝通肯定晏陽初在農(nóng)村工作中做出的貢獻，同時他也理性分析了晏陽初“開發(fā)民力、建設(shè)鄉(xiāng)村”的做法是“以現(xiàn)象代替問題”——晏陽初將所謂封建傳統(tǒng)壓迫也好，還是外來強權(quán)欺凌也罷，最終歸罪于中國農(nóng)民的“咎由自取”，然后針對“愚”“窮”“弱”“私”四大病癥配以“知識”“生產(chǎn)”“健康”“組織”四種藥方，這種“要農(nóng)民引咎的理論”完全沒找對病灶。費孝通直言中國社會的問題并非晏陽初判斷的愚窮弱私，愚窮弱私只是表象，對于表象采取的措施只能治標不能治本。晏陽初口中的鄉(xiāng)村建設(shè)工作思路——“建鄉(xiāng)須先建民，一切從人民出發(fā)，以人民為主，先使農(nóng)民覺悟起來，使他們有自動自發(fā)的精神”——雖不至有人反對，但實質(zhì)上流于“空洞口號”。因此，“不謀社會制度的變革，四大教育的用處就不大，唯有中國社會矛盾的死結(jié)打開，四大教育才會發(fā)生作用”。[8]還有人指出，“中華民族之所以積弱，是長期受封建主義盤剝和帝國主義壓榨，晏陽初沒有看到民族危機的根本原因，是倒果為因。晏陽初認為中國只有民，沒有力，其實中國不是沒有力，而是人民被壓榨他們的力發(fā)揮不出來。晏陽初則顛倒病象、病原，遮蔽壓榨中國的兩大惡魔”。[14]

上述對晏陽初領(lǐng)導(dǎo)的平民教育和鄉(xiāng)村建設(shè)運動的評判，有人看到了其平民教育的“表”的治病的合理性，也有人看到了平民教育最終沒能實現(xiàn)民族自救的“里”的原因所在。晏陽初把愚、窮、弱、私當作中國問題的癥結(jié)只看到了社會問題的表象，沒能意識到西方國家的殖民侵略和封建主義的壓迫才是導(dǎo)致當時中國政治腐朽、經(jīng)濟衰敗、民不聊生等社會問題的根源所在，遮蔽了問題的實質(zhì)。他雖然認識到了中國的經(jīng)濟問題莫過于土地問題，但并未觸動生產(chǎn)關(guān)系的調(diào)整，而是寄希望于教育救國，一方面沖破了上層社會對教育的操控權(quán)，另一方面也擴大了教育功能的限度，多少有些不切實際，這也是其不能擔負救亡圖存歷史重任的關(guān)鍵。

但我們也應(yīng)看到，晏陽初的平民教育和鄉(xiāng)村建設(shè)運動，確實為平民帶來了一些益處，如平教會的掃盲工作所取得的成效在全國最為突出，提升了當?shù)剞r(nóng)民文化水平，有助于農(nóng)民利用科學(xué)知識從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，而且晏陽初的諸多鄉(xiāng)村教育實踐活動，在中國教育史上都是創(chuàng)舉。費孝通對晏陽初的教育理論雖有批判，但并不否定本人，“晏先生一生事業(yè)的中心是他的平民教育。不論他今后會做什么事，他在平民教育上的貢獻是不應(yīng)當抹煞的”。[8]晏陽初寄望通過平民教育將落后的農(nóng)民群體培養(yǎng)為有文化、高素質(zhì)的現(xiàn)代公民，達成現(xiàn)代公民權(quán)利的實現(xiàn)，最終實現(xiàn)社會改造的目的。他多年的鄉(xiāng)村教育實踐是“要通過對農(nóng)民的教育建立成熟的中國現(xiàn)代文明”，他的平民教育和鄉(xiāng)村建設(shè)運動“是中國教育作為一種現(xiàn)代文明實踐的可能性”。[9]晏陽初用教育救國的和平改良方式力求推動現(xiàn)代國家的新生，他將有文化素養(yǎng)的現(xiàn)代公民、全民扎實的文化根基視作現(xiàn)代國家建立的必要前提，這恰恰是晏陽初踐行個人理想，也是他從事鄉(xiāng)村建設(shè)運動的內(nèi)在動力。晏陽初認為，鄉(xiāng)村建設(shè)運動的發(fā)生“完全是由民族自覺及文化自覺的心理所推迫而出”[7]，在這一現(xiàn)代文明實踐中，他除了踐行作為知識分子的個人理想外，也在全國各地從事鄉(xiāng)建活動，喚醒同胞學(xué)自力、做新民，這不啻為20世紀上半葉的一次偉大的社會實踐。遺憾的是，晏陽初的這套方案未能醫(yī)治他假定的愚、窮、弱、私四大病癥，但卻打開了一扇探索教育現(xiàn)代化、社會現(xiàn)代化的文明窗口，讓國人觸到了現(xiàn)代文明的曙光。

作為知識分子出身的溫和派社會改革家，晏陽初不滿足于為當時國民提供幻覺式的救治方法，而是通過教育和鄉(xiāng)村建設(shè)實踐躬身于社會拯救。從“開發(fā)民力”到“民族再造”，晏陽初的教育救國方式彰顯了他的理想主義者身份，將教育視作化解國人苦難的良方。同時，他對于當時國人的教育、政治、經(jīng)濟狀況等境遇的判斷，又充分體現(xiàn)了他作為現(xiàn)代主義者的視野。他看到當時的國家只有“人”而沒有“民”，對時局的這種判斷反映出他對傳統(tǒng)秩序的抵制與向現(xiàn)代理念的皈依，他借助平民教育和鄉(xiāng)村建設(shè)實驗來改造國民的努力，也有類似宗教上的救世色彩。平民教育和鄉(xiāng)村建設(shè)實驗未能達成他對中國國民病癥的醫(yī)治，但并不表示二者的失敗，恰恰證明了二者在一個正常國家秩序中可能的重要價值。這一點，已經(jīng)在貫穿20世紀直到今天仍在持續(xù)進行的鄉(xiāng)村建設(shè)運動中得到明證。

晏陽初早期將其領(lǐng)導(dǎo)的中華平民教育促進會定位于政治中立組織，堅持依靠自身的力量進行活動，防止卷入任何黨派而受到掣肘無法保持獨立。就像晏陽初所講，“平教會應(yīng)保持獨立、超黨派與學(xué)術(shù)自由的立場，拒絕參加某方之組黨活動”[1]347，“平教運動是獨立的——我們和其他從事鄉(xiāng)村工作者不同，我們不依賴任何政府的力量”[1]383。但在鄉(xiāng)建實驗后期，晏陽初認識到僅憑平教會單獨的學(xué)術(shù)工作和教育培訓(xùn)已難以維繼，必須得到政治力量的幫助，尤其需要政府的撥款。教育和政治結(jié)合的產(chǎn)物便是縣政實驗，以及隨即產(chǎn)生的縣政研究院?！斑@一轉(zhuǎn)折使他從識字教育和一般的文化與技能教育過渡到了全面的政治和社會教育?！盵9]平教會由獨立運作轉(zhuǎn)向?qū)で笳斁种С郑顷剃柍鯇逃龑嵺`的自足性與它受到的政治制衡和挑戰(zhàn)做出的清晰判斷，這一轉(zhuǎn)向已經(jīng)隱約地觸及了現(xiàn)代性命運的關(guān)鍵，即生成于國家的政治與生成于社會的教育之間的沖突。這一沖突反映的正是現(xiàn)代性的基本問題——平民教育和鄉(xiāng)村建設(shè)實驗期望達到社會的改良，而代表國家意志或權(quán)力的政治并不總是默許或者配合這樣的社會改良。這不僅僅是晏陽初個人遭遇的困境。而化解現(xiàn)代性基本問題中政治與社會之間的張力，僅僅依靠單一的教育手段顯然不能實現(xiàn)。

注 釋：

① 此處的表述容易引起誤讀，似有將晏陽初塑造為“唯一的”行動派之嫌疑。實則，晏陽初與同時代的社會改革者和實踐者們均屬此列，包括他的同道瞿菊農(nóng)、陳筑山、湯茂如、李景漢、馮銳、陳志潛等人，他們很多人都是受晏陽初平民教育思想感召前往定縣，成為鄉(xiāng)村平民教育實驗的主要組織者和參與者。

② 晏陽初在《晨報七周年增刊》(1925年第12期，53—61頁)發(fā)表題為《“平民教育”的真義與其他教育的關(guān)系》一文，在 《山東教育月刊》(1927年第6卷第10期，3—23頁)和《教育雜志》(1927年第19卷第6期，1—10頁)發(fā)表同名文章《平民教育概論》，系統(tǒng)闡釋了“平民教育”的概念。

③ 如陶行知也曾以“平民教育概論”同題論述過平民教育(《中華教育界》，1924年第14卷第4期，1—10頁)。

④ 本部分對“四大教育”和“三大方式”的概括兼來自《平民教育與鄉(xiāng)村建設(shè)運動》一書，詳見：晏陽初著、宋恩榮編《平民教育與鄉(xiāng)村建設(shè)運動》，商務(wù)印書館，2004年出版.