宋百惠

（青島大學(xué) 文學(xué)院，山東 青島 266071）

龍?jiān)谥袊幕芯哂蟹浅Ｖ匾牡匚缓拖笳饕饬x，中國人對于龍的崇拜由來已久。龍的雛形在新石器時代晚期就已經(jīng)萌芽，我國考古發(fā)現(xiàn)的最早的龍形象是1994年在查海遺址聚落中心挖掘發(fā)現(xiàn)的一條石堆塑龍，距今七八千年，已經(jīng)具備龍的基本形體特征。1978年在河南濮陽西水坡遺址發(fā)現(xiàn)了一條蚌殼堆塑龍，距今約六千年，被稱為“華夏第一龍”。龍的形象也出現(xiàn)在一系列古籍當(dāng)中，《詩經(jīng)》《楚辭》中都有龍的身影，《左傳·昭公二十七年》中記載有孔甲馴龍的故事，《莊子·天運(yùn)》中孔子曾把老子稱作龍。由于后世統(tǒng)治者常以龍來自我標(biāo)榜，所以龍的地位被不斷抬高，龍的形象也一步步完善定型。

《管子·水地篇》云：“龍生于水，被五色而游，故神。欲小則化如蠶蠋，欲大則藏于天下；欲尚則凌于云氣，欲下則入于深泉。變化無日，上下無時，謂之神。”[1]（237）人們賦予了龍以萬靈之長的身份，它們往往能上天入地，變化莫測，顯然是神的形象。然而在一些文學(xué)作品中，龍的形象卻不全都那么高大，它們像人一樣也會生病，而且對于自己的疾病往往無能為力，需要借助凡人的救治。如《列仙傳》有馬師皇為龍救治的故事，《搜神記》卷二十有孫登為龍治病的故事，《傳奇》中崔煒的故事等等，在這些人類為龍治病的故事中，最成系統(tǒng)且被后世不斷書寫的，要數(shù)孫思邈救龍的故事。本文即以此為中心，對龍的疾病書寫做詳細(xì)研究。

一、病龍與醫(yī)者孫思邈形象的衍變

孫思邈救治龍的故事最早見于唐代段成式的《酉陽雜俎》，在此之前的文學(xué)作品中早已有關(guān)于人救治龍的故事，它們是后來孫思邈故事的先導(dǎo)，我們不妨先來分析一下其中的病龍形象和醫(yī)者的形象。

西漢劉向《列仙傳》中有馬師皇為龍治病的故事，現(xiàn)錄如下：

“馬師皇者，黃帝時馬醫(yī)也。知馬形生死之診，治之輒愈。后有龍下，向之垂耳張口?；试唬骸按她堄胁。夷苤??！蹦司}其唇下口中，以甘草湯飲之而后愈。后數(shù)數(shù)有疾龍出其波，告而求治之。 一旦，龍負(fù)皇而去。 ”[2]（1）

這里的龍以本來面目出現(xiàn)，雖然有神力，但是其身上的獸性是非常鮮明的。病龍主動向馬師皇求救，一龍痊愈隨后其他病龍也同樣按圖索驥，龍的族群性特征明顯。此外，龍?jiān)诒恢斡笾鲌D報(bào)，背負(fù)馬師皇成仙而去。

由此我們可見，在中國本土的龍神崇拜中，龍是以獸形存在的，隨著佛教中龍的形象傳入中國，龍漸漸以人的外形出現(xiàn)，它們身上的人性以及神性特征得到進(jìn)一步加強(qiáng)。具體表現(xiàn)在它們往往會幻化出人形，與人進(jìn)行對話與交往，具有人的知恩圖報(bào)的品格；興云布雨 、司水理水的職能進(jìn)一步明確。

東晉干寶《搜神記》中的龍因?yàn)椤氨成缶摇?，所以降下的水腥穢，聞知孫登能救治，變?yōu)橐焕衔讨鲃忧笾?，最后鑿穿一井?bào)答孫登。唐代裴铏《傳奇·崔煒》中，一條形為蛇的龍，唇吻有疣，崔煒用艾灸為其救治。這個故事中的龍雖然沒有變?nèi)诵瓮氯搜?，但是它能夠與人進(jìn)行充分互動往來，在崔煒不愿接受龍饋贈的寶珠后，龍便把他送入了南越王趙陀墓中。

孫思邈是唐代藥學(xué)家、道士，被后人尊稱為“藥王”?！队详栯s俎》首次載錄了孫思邈救治蛇的故事，現(xiàn)錄如下：

時大旱，西域僧請于昆明池結(jié)壇祈雨，詔有司備香燈，凡七日，縮水?dāng)?shù)尺。忽有老人夜詣宣律和尚求救，曰：“弟子昆明池龍也。無雨久，匪由弟子。胡僧利弟子腦，將為藥，欺天子言祈雨，命在旦夕，乞和尚法力加護(hù)?！毙o曰：“貧道持律而已，可求孫先生。”老人因至思邈石室求救。孫謂曰：“我知昆明龍宮有仙方三十首，爾傳與予，予將救汝?！崩先嗽唬骸按朔缴系鄄辉S妄傳，今急矣，固無所吝。”有頃，捧方而至。孫曰：“爾第還，無慮胡僧也。”自是，池水忽漲，數(shù)日溢岸。胡僧羞恚而死。孫復(fù)著千金方三十卷，每卷入一方。[3]（12）

這個故事后來延續(xù)至《宣室志·孫思邈》《仙傳拾遺·孫思邈》中，《宣室志·任頊救龍》中也有情節(jié)大致相似的故事，只不過主人公變?yōu)榱巳雾?。另外在《神仙感遇傳·釋玄照》中，有三龍因擅自行雨受到懲罰，而尋求孫思邈救助的故事。這些是孫思邈與龍產(chǎn)生聯(lián)系的最初故事，基本故事框架是，孫思邈救了龍，龍以仙方作為回報(bào)。這可能源于《千金翼方·辟谷·服水》中的一段話：“武德中，龍赍此一卷《服水經(jīng)》授余，乃披玩不舍晝夜。其書多有蠹壞，文字頗致殘缺，因暇隙尋其義理，集成一篇。 ”[4]（99）大意是，龍贈給我一卷《服水經(jīng)》，我反復(fù)披玩，書和文字都有些殘缺，但究其義理，寫作了《千金翼方》中的《服水》這篇文字。這里的“龍”究竟是機(jī)構(gòu)名，還是人名，乃至神話中的龍，都不明確，加之“服水”與“龍王司水”的自然聯(lián)想，此中的“龍”很容易被附會為神話中的龍。

在此時產(chǎn)生的這些故事中，龍并不是因?yàn)樯《驅(qū)O思邈求救，而是因?yàn)槭艿搅怂说募雍驘o法擺脫的懲罰，而且孫思邈是通過要挾的方式得到的仙方，即“我知昆明龍宮有仙方三十首，爾傳與予，予將救汝”[3]（12），他的形象并不正面，甚至頗有些低劣。

這種情況在南唐沈汾的《續(xù)仙傳》中得到了改觀。故事情節(jié)變?yōu)椋簩O思邈偶然救了一條小青蛇，后來青蛇變?yōu)橐话滓律倌辏埶M(jìn)入涇陽水府，主動贈其藥方?！独m(xù)仙傳》的這一情節(jié)模式在元代《歷世真仙體道通鑒》、明代《列仙全傳》、清代《尚友錄》中得到了承襲?！秾毼奶脮俊分浟怂卧挶久俊秾O真人》，具體內(nèi)容已經(jīng)不可觀，但應(yīng)該不會有太大差異。這個故事改變了孫思邈強(qiáng)索藥方的情節(jié)，改為龍王因?yàn)楦卸髦鲃淤浥c。且孫思邈堅(jiān)辭不受輕綃珠金，說“道者不以此為意耶，何以相報(bào)?”[5]（199）孫思邈的形象變得高大起來。在這里龍的形象有龍蛇合流并稱傾向，因?yàn)槠渚幼≈闹忻鞔_稱之為“龍宮”，但形為青蛇。龍?jiān)诨没癁槿诵螘r是少年，仆馬甚盛，風(fēng)度翩翩。龍的疾病主要是外傷，“已傷血出，思邈求其人，脫衣贖而救之，以藥封裹，放于草間”[5]（199），月余之后，就恢復(fù)正常。

此后該故事仍然在繼承中變化著，至明代雜劇《孫真人南極登仙會》，龍與孫思邈的形象已經(jīng)非常生動而豐滿。龍的身份是東海龍神，它“奉上帝敕令，管領(lǐng)著江河淮濟(jì)，溪洞潭淵，興云布雨，降福消災(zāi)，濟(jì)度眾生”[6]（420），但因?yàn)榕瓪庥舴e，而染上了惡疾。 在他主動前往太白山尋找孫思邈時，化作了一“秀士”，向?qū)O思邈作揖，“低腰曲脊躬身立”[6]（423）；他痊愈后邀請孫思邈至龍宮宴飲，上演了百戲?yàn)檠鐣鷺罚①浰拖煞揭徊?；在孫思邈登仙界時，龍王早早率水卒前去慶賀。從這些刻畫當(dāng)中我們能夠清楚地看到，這里的龍身上具有了很多人性的色彩，尤其懂得儒家禮數(shù)。此龍王儼然是一個人間的君王形象，他按照儒家的一套倫理規(guī)范行事，禮賢下士，寬厚仁慈。同時作為神，他身上必然還有著上天入地，驅(qū)雷策電等神性特征。孫思邈“善曉陰陽，精勤醫(yī)道，手到病除，有起死回生之功，扶危救難之德，更能修仙持道”[6]（413），曾被皇帝請到宮中“參玄問道，講究仙宗”，但謝絕了一切封賞重回到太白山?？梢哉f，《孫真人南極登仙會》中的孫思邈是一個頗有修為的、堅(jiān)定的道教徒，最終因陰德廣布，陽德多施，得到成仙善果。

清代花部戲《藥王卷》（又名《藥王成圣》）也是演孫思邈與龍的故事。因?yàn)槭腔ú繎虻木壒?，所以語言上較之《孫真人南極登仙會》通俗很多，情節(jié)上的細(xì)膩程度也稍顯遜色。《藥王卷》里的龍是罷河龍王，因?yàn)檎`食了水中的漂浮物，所以“喉中長下頑瘡”[7]（459），他聽說了孫思邈醫(yī)術(shù)高超，所以變成了一白面書生，“短在中途請先生撩疾”，且顯出本相才得先生撩疾。為配合受眾的審美，這里的龍王多了許多市井氣息，不僅語言生活化，行動上也少修飾與顧忌，如身為龍王卻“短”在孫思邈回家的途中啼哭，只為吸引他的注意。在這里沒有變化的是龍王的知恩圖報(bào)，以及同樣贈送給孫思邈海外仙方一部。孫思邈在《藥王卷》中仍然是頗有修為的道士形象，雖然進(jìn)入皇宮醫(yī)治好了娘娘的病，但不戀塵凡，最終成仙。祁劇、衡陽湘劇、荊河劇、巴陵戲及漢戲、徽劇、川劇等多個劇種現(xiàn)在仍有此劇目。

二、龍的疾病隱喻

疾病本身是醫(yī)學(xué)領(lǐng)域的問題，但是在文學(xué)作品中，疾病常會獲得超越生理層面的隱性意義，正如蘇珊·桑塔格認(rèn)為的，疾病被道德化或政治化，使疾病不再是疾病本身，而是成為了一把衡量人的類別屬性的尺子，這尺子因背后的國民性理念而即刻升華成為一種政治、道德的審判。疾病作為一種隱喻的存在常常能夠折射出個人與社會、文化等多重層面的問題與現(xiàn)象。龍作為一種神或神獸，按照正常邏輯來說，是不應(yīng)該生病的，但是在文學(xué)作品中卻出現(xiàn)了疾病書寫。龍的疾病有背疽、外傷、喉疾、怒氣郁結(jié)成的惡疾等，所以龍的這些疾病，不單純是生理方面的表象，更載負(fù)著一定的象征意義。總的來說，龍生病并向人類求治，背后隱含的是其神性的弱化和神的人性化。再進(jìn)一步來說，龍的疾病的成功治愈，凸顯了孫思邈醫(yī)術(shù)的高超，為《千金方》增添了神秘色彩。

龍的疾病隱喻著神的人格化。背疽在古代是一種常見疾病，具有致死性。背疽的致病原因有多重，但據(jù)史料記載，背疽發(fā)病致死的重要原因之一是氣有郁結(jié)、急火攻心。如范增怒于項(xiàng)羽的昏聵，在離開項(xiàng)羽去往彭城的路上因背疽發(fā)作而死；宋代抗金名將宗澤不滿宋高宗與秦檜不愿收復(fù)故土的決定，最終背疽毒發(fā)而死，《搜神記》卷二十中的龍所生的病就是背疽。如果說這里將龍生病的原因歸于怒氣郁結(jié)有牽強(qiáng)附會之嫌，那么在《孫真人南極登仙會》中，孫思邈給龍王診治時得出的病因就是“因怒而成，非時醫(yī)而可救”[6]（424）。神發(fā)怒并因此致疾，龍神在這里失去了神的平靜安詳?shù)墓猸h(huán)，使我們看到神也有煩惱，龍王具有了凡人的喜怒哀樂。此外，《孫真人南極登仙會》中的龍王頗有儒家理想下的君王影子，神身上的人格特征越來越明顯。

龍的疾病隱喻著神性的弱化。在《宣室志》中，凡人能擒住并輕而易舉殺害龍，盡管龍最終被孫思邈救下了，但仍然受了外傷，龍的神性特征蕩然無存?！秱髌妗ご逕槨分械凝埳牟∈恰按轿怯叙唷盵8]（92），《藥王卷》中的龍王的疾病是“喉中長下頑瘡”，這類病可通稱為喉疾。喉嚨不僅是進(jìn)食、呼吸的通道，更是發(fā)聲的重要器官，喉有疾，則可視為“失聲”。此“失聲”不僅是生理性的，更可看作是龍的神性話語的“失聲”，即神不能通過施展神通法術(shù)來保護(hù)自己、救治自己，神的疾病需要人的救治。長期以來，神是高于人的一種存在，自古以來的情節(jié)模式都是神幫助人脫離困境，而在這里，龍王生疾并不是向同類的神求救，反而尋求人類的幫助，神與人的地位差異縮小了，甚至有所反轉(zhuǎn)，有人高于神的傾向。

龍的疾病隱喻著孫思邈醫(yī)術(shù)的高超。在這些疾病書寫中，龍往往深為病所困，罷河龍王謂己“行坐不安”，東海龍王謂己病“千方治之不痊”。龍身為神，卻對孫思邈的醫(yī)術(shù)早有耳聞，并親自前去拜訪。孫思邈經(jīng)過把脈馬上識出了對方不是凡人，并準(zhǔn)確診斷出病因，“你可敢因怒氣損胃傷脾，右手上寸部脈雖微，左手上關(guān)部稍實(shí)……你空將妙藥服千里，不能教病癥一絲回。這正是不向根源治，渾如水灌石”[6]（424）。孫思邈對癥下藥，龍王的病癥即刻手到病除，這一系列情節(jié)無疑給本就醫(yī)術(shù)高明的孫思邈更添傳奇色彩。其所著之書《千金方》是龍王所贈，《千金方》被鍍上了一層“神書”的外衣，故事中的孫思邈最終因功德圓滿也登仙而去。

三、結(jié)語

龍常被視為中國文化的象征。中國的龍信仰起源早，延續(xù)的時間久，至今中國人仍稱自己是“龍的傳人”。龍的形象在漫長的歷史進(jìn)程中被不斷地賦予各個時代的文化。秦漢時期，帝王自命為龍的化身，皇家器具常以龍命名，龍與帝王的關(guān)系緊密起來。隨著魏晉時期佛教的盛行，佛教中的龍形象影響著中國龍，龍開始出現(xiàn)人形，具有人的品格，善惡兼?zhèn)?。在逐漸定型的龍形象中，龍被同時賦予了神格與人格，生活在水中龍宮并管理湖泊海洋、掌管人間降水。

龍的疾病書寫反映了民間對于龍的認(rèn)知觀念。民間常流傳著眾多關(guān)于龍的故事傳說，唐代《傳奇·蕭曠》中，蕭曠向龍女織綃娘子求證了很多關(guān)于龍的傳言，從中可窺見當(dāng)時民間對于龍的崇信。以孫思邈救龍故事為中心的龍的疾病書寫，展示了龍身上的類似人類的弱點(diǎn)和儒家的行事風(fēng)格，此即龍的人格化。從另一個側(cè)面來說，與人格化同時展現(xiàn)的，是龍的神格化，在成熟的救龍故事中，龍完全摒棄了獸性和惡，龍是善的神。

龍的疾病書寫豐富了龍的文學(xué)形象。早期中國人對于龍有詳細(xì)的分類，《廣雅·釋魚》說：“有鱗曰蛟龍，有翼曰應(yīng)龍。 有角曰虬龍，無角曰螭龍。 ”［9］（370）又說，龍“雄有角，雌無角，龍子一角者蛟，兩角者虬，無角者螭也”［9］（370），這是據(jù)外形特征的分類。 在善惡品性方面，關(guān)于惡龍的刻畫也不少。在龍的疾病描寫中，龍王以病龍的形象出現(xiàn)，疾病不僅影響了它的健康，也影響了神力的發(fā)揮，病龍降下的水常是腥穢的。這些獨(dú)特的龍形象，無疑是對龍文學(xué)的豐富。

總之，龍的疾病書寫是龍文學(xué)當(dāng)中獨(dú)特的存在，其中龍和人的形象的完善經(jīng)歷了很長的時間，龍的疾病隱喻著人們對龍的認(rèn)知與對人神關(guān)系的思考。龍的疾病書寫所蘊(yùn)含的民俗學(xué)意義，仍然值得我們進(jìn)一步研究。