竭長(zhǎng)光 張貝可

在當(dāng)代，全面理解、掌握“主客體相互作用辯證法”對(duì)于正確堅(jiān)持馬克思主義辯證法，對(duì)于客觀評(píng)價(jià)恩格斯的哲學(xué)貢獻(xiàn)，都具有至關(guān)重要的意義。有一種觀點(diǎn)認(rèn)為，馬克思主義辯證法就是“主客體相互作用辯證法”。筆者認(rèn)為這種觀點(diǎn)是需要反思的?！爸骺腕w相互作用辯證法”雖然是辯證法的一種重要表現(xiàn)形式，但是，它既可能是一種具有“唯物主義”性質(zhì)的辯證法，也可能是一種具有“唯心主義”性質(zhì)的辯證法。換言之，如何讓“主客體相互作用辯證法”成為“唯物辯證法”理論體系的一部分，是一個(gè)需要馬克思主義哲學(xué)界認(rèn)真對(duì)待的重要理論問題。

一、盧卡奇與“主客體相互作用辯證法”

在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中，盧卡奇認(rèn)為辯證法的“決定性因素”就是“主體和客體的相互作用”[1]51。由此出發(fā)，盧卡奇對(duì)恩格斯有如下批評(píng)：“他(指恩格斯，引者注)認(rèn)為，辯證法是由一個(gè)規(guī)定轉(zhuǎn)變?yōu)榱硪粋€(gè)規(guī)定的連續(xù)不斷的過程，是矛盾的不斷揚(yáng)棄，不斷相互轉(zhuǎn)換，因此片面的和僵化的因果關(guān)系必定為相互作用所取代。但是他對(duì)最根本的相互作用，即歷史過程中的主體和客體之間的辯證關(guān)系連提都沒有提到，更不要說把它置于與它相稱的方法論的中心地位了。”[1]50概言之，盧卡奇認(rèn)為：馬克思主義辯證法就是“主客體相互作用辯證法”；馬克思主義辯證法的適用范圍是“歷史”領(lǐng)域和“社會(huì)”領(lǐng)域；恩格斯的“自然辯證法”錯(cuò)誤地將辯證法擴(kuò)大到“自然”(純粹自然)領(lǐng)域；應(yīng)該把“自然”理解為一個(gè)社會(huì)范疇。

盧卡奇的這些觀點(diǎn)對(duì)后來“法蘭克福學(xué)派”的“社會(huì)批判理論”，法國的“存在主義的馬克思主義”，南斯拉夫的著名的“實(shí)踐派”以及英美等國家的“新左派”都產(chǎn)生了極大的影響。那些對(duì)“恩格斯辯證法”(這里“恩格斯辯證法”是指恩格斯在辯證法方面的理論與觀點(diǎn)的總稱)持批判態(tài)度的西方學(xué)者，在某種意義上可以說是以另一種形式追隨和再現(xiàn)了盧卡奇的觀點(diǎn)。例如，悉尼·胡克贊成盧卡奇的觀點(diǎn)，認(rèn)為馬克思的辯證法主要的適用范圍是“歷史”領(lǐng)域和“社會(huì)”領(lǐng)域，因此，恩格斯的研究純粹自然的“自然辯證法”與馬克思的辯證法是不相容的。此外，悉尼·胡克認(rèn)為自然只有它在與社會(huì)和歷史中的人的活動(dòng)方式有關(guān)的時(shí)候，才同辯證法產(chǎn)生關(guān)系。再比如，在萊文看來，馬克思的辯證法不是關(guān)于“自然”的辯證法，而是研究“社會(huì)”和“人類行動(dòng)”的辯證法，辯證法的意義在于使人們認(rèn)識(shí)到人的行動(dòng)在干預(yù)歷史進(jìn)程方面的效果。由此出發(fā)，萊文認(rèn)為，如果馬克思也研究“自然辯證法”的話，那么，這種“自然辯證法”必定不是表現(xiàn)于純粹自然的運(yùn)動(dòng)，而是表現(xiàn)于一種主觀(思想)與客觀(自然界)之間的相互作用。又比如，A·施密特認(rèn)為辯證法的存在是與人的存在相聯(lián)系的，隨著人的消失，辯證法也就消失了，據(jù)此，A·施密特認(rèn)為“純粹自然”中所以不存在“辯證法”的原因，是因?yàn)樗痪邆滢q證法所必需的一切最本質(zhì)的要素。與萊文等西方學(xué)者一樣，A.施密特也認(rèn)為“自然辯證法”只有在“勞動(dòng)主體”與“自然”之間發(fā)生“相互作用”時(shí)才是可能的。

“主客體相互作用辯證法”的核心和靈魂是“主體能動(dòng)性”原則。盧卡奇之所以強(qiáng)調(diào)要從“主客體的相互作用”出發(fā)解讀辯證法，一個(gè)主要的原因就是要凸顯“主體能動(dòng)性”原則。在盧卡奇看來，“唯物主義辯證法是一種革命的辯證法”[1]48，“對(duì)辯證方法說來，中心問題乃是改變現(xiàn)實(shí)”[1]50，由此，如果不從“主客體的相互作用”出發(fā)理解，不強(qiáng)調(diào)主體能動(dòng)地改造客體，那么，辯證法就不能解釋如何改變世界的問題，“辯證方法就不再是革命的方法了”[1]50。受盧卡奇的影響，部分國內(nèi)外學(xué)者也從這個(gè)層面批評(píng)恩格斯，認(rèn)為恩格斯的辯證法中沒有體現(xiàn)出“主體能動(dòng)性”原則。

然而，問題在于“主客體相互作用辯證法”雖然高揚(yáng)了主體能動(dòng)性，但是它所高揚(yáng)的卻是一種“費(fèi)希特式”的能動(dòng)性。眾所周知，費(fèi)希特的“自我”學(xué)說表達(dá)了這樣一種能動(dòng)性原理，即從“自我設(shè)定自我”，到“自我設(shè)定非我”，再到“自我實(shí)現(xiàn)自我與非我的統(tǒng)一”。費(fèi)希特的這種能動(dòng)性原理的缺點(diǎn)在于它張揚(yáng)了一種“主觀主義+行動(dòng)主義”的邏輯。因此，當(dāng)“主客體相互作用辯證法”以費(fèi)希特為模板去解釋馬克思主義辯證法時(shí)，也同樣會(huì)將馬克思主義辯證法蛻變?yōu)橐环N表達(dá)“主觀主義+行動(dòng)主義”的邏輯的理論。這一點(diǎn)，正如盧卡奇后來在其“自傳”中所承認(rèn)的那樣：《歷史與階級(jí)意識(shí)》中的他對(duì)主客體相互作用辯證法的解釋還停留于一種“主觀主義的行動(dòng)主義”[2]。實(shí)際上，在1967年《歷史與階級(jí)意識(shí)》的新版序言中，盧卡奇在理論層面曾對(duì)他在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中主張的“主客體相互作用辯證法”做了深刻的自我批評(píng)。盧卡奇承認(rèn)：由于當(dāng)時(shí)他未能真正理解“馬克思主義的本體論”問題，未能對(duì)“書中的核心概念——實(shí)踐”作正確的理解，反而使實(shí)踐概念“遭到歪曲，并變得狹隘了”，致使他關(guān)于“資本主義矛盾”和“無產(chǎn)階級(jí)革命化”的論述帶上了“濃厚的主觀主義色彩”。盧卡奇反省到：“在這本書中，革命的實(shí)踐概念表現(xiàn)為一種夸張的高調(diào)，與其說它符合真正的馬克思主義學(xué)說，莫若講它更接近當(dāng)時(shí)流行于共產(chǎn)主義左派之中的以救世主自居的烏托邦主義?！盵1]12“我沒有認(rèn)識(shí)到……過度夸張實(shí)踐概念可以走向其反面：重新陷入唯心主義的直觀之中”[1]12。 “我那本身是正確的愿望之所以會(huì)走向它的反面，仍是由于剛才提到的那種抽象的、唯心主義的實(shí)踐概念”[1]13。

當(dāng)前，國內(nèi)部分學(xué)者在未能認(rèn)清盧卡奇的“主客體相互作用辯證法”的理論缺陷的情況下，不但盲目跟隨和不加批判地宣傳盧卡奇的這種觀點(diǎn)，而且加入到了否定、質(zhì)疑恩格斯辯證法的隊(duì)伍當(dāng)中去了。以至于，隨著盧卡奇的“主客體相互作用辯證法”在國內(nèi)的傳播，國內(nèi)理論界在如何評(píng)價(jià)恩格斯以及如何定位“馬克思主義辯證法”等問題上出現(xiàn)了某種混亂。這種情形的出現(xiàn)是應(yīng)當(dāng)引起理論界的重視和思考的。

二、恩格斯與強(qiáng)調(diào)“人與自然相互作用”的“人化自然辯證法”

盧卡奇認(rèn)為恩格斯“連提都沒有提到”主體和客體相互作用的辯證法，這是不公允的。那種認(rèn)為恩格斯僅僅以“非實(shí)踐的”和“排除人的作用”的角度理解自然，認(rèn)為恩格斯總是在撇開“人對(duì)自然界的反作用”的意義上來談?wù)撟匀坏南敕?，是不符合事?shí)的。實(shí)際上，恩格斯既肯定作為自然科學(xué)對(duì)象的“純粹自然”的存在，也強(qiáng)調(diào)在社會(huì)科學(xué)領(lǐng)域中“人與自然相互作用”觀點(diǎn)的重大意義。然而，盧卡奇、A·施密特等人卻從“自然是一個(gè)社會(huì)范疇”的判斷出發(fā)，認(rèn)為沒有純粹的自然，只有人化的自然。于是，他們要么斷定恩格斯沒有關(guān)注到人化自然和主客體的相互作用，要么，認(rèn)為在恩格斯那里雖然也有人化自然理論，但卻與恩格斯關(guān)于“純粹自然”的理論不能相容。例如，A·施密特就曾表達(dá)過這樣的困惑，他說：“在恩格斯那里，被社會(huì)中介過的自然概念和獨(dú)斷的、形而上學(xué)的自然概念(即純粹自然——引者注)確實(shí)毫無聯(lián)系地并存著?！盵3]不難看出，A·施密特的困惑不過是由于他僅僅從人與自然的相互作用出發(fā)理解恩格斯辯證法的結(jié)果。

實(shí)際上，在關(guān)于人與自然關(guān)系的理解方面，恩格斯與馬克思是一樣的，兩人都強(qiáng)調(diào)人與自然的相互作用，自然史和人類史的相互作用。換言之，在“人化自然辯證法”方面，二者是一致的。眾所周知，在《德意志意識(shí)形態(tài)》中馬克思和恩格斯非常重視由于工業(yè)活動(dòng)而實(shí)現(xiàn)的人與自然的相互作用與“統(tǒng)一”。例如，馬克思恩格斯批評(píng)了布魯諾在人與自然的關(guān)系上的錯(cuò)誤觀點(diǎn)。在這個(gè)問題上，布魯諾將自然和歷史對(duì)立起來，在布魯諾那里自然和歷史好像是兩種不相關(guān)的事物，好像不會(huì)有基于歷史和自然的相互作用的“歷史的自然”和“自然的歷史”。馬克思恩格斯指出，布魯諾的問題就在于不懂得“人和自然的統(tǒng)一”[4]529的理論，不懂得這種“統(tǒng)一”會(huì)隨著工業(yè)的發(fā)展而發(fā)生改變。再比如，恩格斯還批判了那種只知道強(qiáng)調(diào)自然界和自然條件制約人的活動(dòng)，而看不到人的活動(dòng)也可以主動(dòng)地改變自然的“自然主義歷史觀”。恩格斯指出：“自然主義的歷史觀，如德雷帕和其他一些自然科學(xué)家或多或少持有的這種歷史觀是片面的，它認(rèn)為只是自然界作用于人，只是自然條件到處決定人的歷史發(fā)展，它忘記了人也反作用于自然界，改變自然界，為自己創(chuàng)造新的生存條件?！盵5]在恩格斯看來，由于人的活動(dòng)的作用，地球上的動(dòng)物界、植物界以至于整個(gè)地球表面和氣候都發(fā)生了變化，以至于對(duì)于一些國家(如“德意志”)的“自然界”而言，不受人的活動(dòng)影響的原始的自然界已經(jīng)很少了。

一些西方學(xué)者批評(píng)恩格斯的“自然辯證法”的一個(gè)重要原因在于，在他們看來“自然辯證法”所研究的“自然”是撇開了“人對(duì)自然界的反作用”的“純粹自然”。不錯(cuò)，恩格斯的“自然辯證法”的研究對(duì)象的確是“純粹自然”，在這個(gè)意義上，“自然辯證法”是為同樣研究“純粹自然”的自然科學(xué)服務(wù)的。當(dāng)然，在自然科學(xué)最終是為人類的生產(chǎn)和生活服務(wù)的意義上，我們可以說自然科學(xué)也是與人類有關(guān)系的，甚至我們也可以說自然科學(xué)本質(zhì)上也是一門“關(guān)于人的科學(xué)”。然而，這種“有關(guān)系”并不排斥或否定自然科學(xué)家在研究自然的時(shí)候要以“純粹自然”為對(duì)象，做到直面“純粹自然”本身，把握“純粹自然”背后的規(guī)律。這一點(diǎn)也是“自然科學(xué)”與“人文社會(huì)科學(xué)”的區(qū)別。實(shí)際上，關(guān)于自然科學(xué)的這一特點(diǎn)的理解，馬克思與恩格斯是一致的。例如，馬克思曾指出：“物理學(xué)家是在自然過程表現(xiàn)得最確實(shí)、最少受干擾的地方觀察自然過程的，或者，如有可能，是在保證過程以其純粹形態(tài)進(jìn)行的條件下從事實(shí)驗(yàn)的?！盵6]

盧卡奇等西方學(xué)者與恩格斯(也包括馬克思)的不同在于，前者是從“主客體的相互作用”出發(fā)理解辯證法的，而后者是從“矛盾”即“對(duì)立的相互作用”出發(fā)理解辯證法的。實(shí)際上，“主客體的相互作用”只是“對(duì)立的相互作用”的一種表現(xiàn)形式而已。例如，恩格斯在“自然辯證法”的意義上，談到了“吸引和排斥的相互作用”“遺傳和適應(yīng)的相互作用”等多種“對(duì)立的相互作用”形式；在“社會(huì)辯證法”或“歷史辯證法”的意義上，談到了“無產(chǎn)階級(jí)與資產(chǎn)階級(jí)的相互作用”“生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的相互作用”等多種“對(duì)立的相互作用”形式。換言之，“主客體的相互作用”在它被正確理解的意義上也只是“馬克思主義辯證法”的一種表現(xiàn)形式而已，而不是全部。盧卡奇等西方學(xué)者的一個(gè)錯(cuò)誤在于把“主客體的相互作用辯證法”當(dāng)成了馬克思主義辯證法的唯一表現(xiàn)形式，并且用這種唯一的形式排斥其他形式，如恩格斯的“自然辯證法”。

三、恩格斯與“主體能動(dòng)性”原則

既然“主客體相互作用辯證法”的核心和靈魂是“主體能動(dòng)性”原則，那么，從恩格斯對(duì)于“主體能動(dòng)性”的態(tài)度中可以更清楚準(zhǔn)確地看出恩格斯與“主客體相互作用辯證法”的關(guān)系。

首先，就恩格斯而言，他是否真的像有些學(xué)者說的那樣不強(qiáng)調(diào)“主體能動(dòng)性”原則呢？筆者認(rèn)為，答案是否定的。在《德意志意識(shí)形態(tài)》中，馬克思恩格斯強(qiáng)調(diào)：“人創(chuàng)造環(huán)境，同樣，環(huán)境也創(chuàng)造人。”[4]545“實(shí)踐的唯物主義者”的根本任務(wù)在于改變“現(xiàn)存世界”和“現(xiàn)存的事物”[4]527。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思恩格斯強(qiáng)調(diào)革命活動(dòng)對(duì)于改變舊世界、創(chuàng)造新世界的意義。19世紀(jì)90年代，為了批判巴爾特等人將歷史唯物主義歪曲為只是強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)的自動(dòng)作用的“經(jīng)濟(jì)唯物主義”，恩格斯在著名的“晚年書信”中著重強(qiáng)調(diào)了主體能動(dòng)性的發(fā)揮在改變社會(huì)歷史中的作用。例如，在1894年1月25日致瓦爾特·博爾吉烏斯的信中，恩格斯強(qiáng)調(diào)：“并不像人們有時(shí)不加思考地想像的那樣是經(jīng)濟(jì)狀況自動(dòng)發(fā)生作用，而是人們自己創(chuàng)造自己的歷史?！盵7]668無疑，恩格斯對(duì)于“人們自己創(chuàng)造自己的歷史”的強(qiáng)調(diào)，就包含著對(duì)“主體能動(dòng)性”的強(qiáng)調(diào)。

其次，與那些抽象地強(qiáng)調(diào)“主體能動(dòng)性”原則的學(xué)者相反，恩格斯反對(duì)那種無條件地夸大“主體能動(dòng)性”的做法。例如，盡管恩格斯多次強(qiáng)調(diào)“人們自己創(chuàng)造自己的歷史”，但是他同時(shí)強(qiáng)調(diào)以下兩點(diǎn)：

其一，這種創(chuàng)造是在既定的條件下的創(chuàng)造，因此，這種創(chuàng)造不是無限可能的。實(shí)際上馬克思也多次強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn)。在《路易·波拿巴的霧月十八日》中馬克思曾強(qiáng)調(diào)指出，“這種創(chuàng)造是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造。”[8]

其二，這種創(chuàng)造是“一個(gè)作為整體的、不自覺地和不自主地起著作用的力量的產(chǎn)物”[7]592。

實(shí)際上，成熟時(shí)期的馬克思恩格斯都反對(duì)這樣一種觀點(diǎn)，即從抽象的個(gè)人出發(fā)，把人的主體能動(dòng)性理解為一種不受制約的、完全“自覺的”和“自主的”活動(dòng)。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思受費(fèi)爾巴哈的“人本主義”的影響，曾抽象地談?wù)撊说摹白杂X”的、“自主”的活動(dòng)，并把這種活動(dòng)視為人的“類本質(zhì)”。學(xué)界一致認(rèn)為這種觀點(diǎn)是馬克思早期的不成熟的觀點(diǎn)。學(xué)界普遍公認(rèn)《德意志意識(shí)形態(tài)》是馬克思恩格斯思想成熟的標(biāo)志。在《德意志意識(shí)形態(tài)》中，馬克思恩格斯關(guān)于“人”的理解，實(shí)現(xiàn)了從《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中的“抽象的人”到“現(xiàn)實(shí)的人”的根本轉(zhuǎn)變。馬克思恩格斯指出，現(xiàn)實(shí)的人是“在一定條件下進(jìn)行的發(fā)展過程中的人”[4]525，“是在一定的物質(zhì)的、不受他們?nèi)我庵涞慕缦?、前提和條件下活動(dòng)著的”[4]524。從“現(xiàn)實(shí)的人”出發(fā)去思考主體能動(dòng)性，那么，關(guān)于人的活動(dòng)的理解就不能脫離一定的物質(zhì)生活條件。一旦脫離了客觀條件去理解人的主體能動(dòng)性，把這種主體能動(dòng)性建立在“抽象的人”的抽象的實(shí)踐活動(dòng)的基礎(chǔ)上，那么，就會(huì)在實(shí)踐中導(dǎo)致失敗或造成損失。

四、“主客體相互作用辯證法”與“唯物主義”的統(tǒng)一何以可能？

盧卡奇在《歷史與階級(jí)意識(shí)》1967年新版序言中的反省已經(jīng)提示人們，從主體與客體的相互作用出發(fā)，并不必然得出一種具有“唯物主義”性質(zhì)的理論，相反，卻完全有滑向一種具有“唯心主義”性質(zhì)的理論的可能。

馬克思主義辯證法是“唯物辯證法”，它實(shí)現(xiàn)了“唯物主義”和“辯證法”的有機(jī)統(tǒng)一，這是學(xué)界多年來的一個(gè)基本結(jié)論。然而，關(guān)于“什么是唯物主義”的問題，卻是一個(gè)在當(dāng)前并沒有獲得應(yīng)有重視的問題。更有甚者，國外和國內(nèi)的某些學(xué)者認(rèn)為這是一個(gè)過了時(shí)的和無關(guān)緊要的問題，這一點(diǎn)表現(xiàn)在辯證法上，就是他們否認(rèn)“唯物辯證法”，亦即否認(rèn)馬克思主義辯證法的“唯物主義”性質(zhì)。因此，探討“主客體相互作用辯證法”能否與“唯物主義”相統(tǒng)一的問題，絕不是一個(gè)無關(guān)宏旨的小問題，而是一個(gè)事關(guān)問題之根本的大問題。換言之，“主客體相互作用辯證法”能否成為“唯物辯證法”理論體系的一部分，關(guān)鍵在于看它能否實(shí)現(xiàn)與“唯物主義”的統(tǒng)一。

“唯物辯證法”是馬克思恩格斯共同創(chuàng)造的，然而，在一些西方學(xué)者(如卡弗)看來，它是恩格斯“發(fā)明”并強(qiáng)加給馬克思的。其實(shí)，那些曲解“唯物辯證法”的學(xué)者一個(gè)重要的原因，就是他們不理解馬克思主義哲學(xué)中的“唯物主義”的真正內(nèi)涵。為此，要還原恩格斯(馬克思)的“唯物辯證法”的本來面目，一個(gè)重要的前提就是要還原“唯物主義”理論的本來含義。

在關(guān)于“唯物主義”內(nèi)涵的解釋與澄清方面，恩格斯無疑是做出了巨大貢獻(xiàn)的。恩格斯在《路德維?！べM(fèi)爾巴哈和德國古典哲學(xué)的終結(jié)》(以下簡(jiǎn)稱《終結(jié)》)中的許多經(jīng)典表述成為日后人們正確理解馬克思主義的“唯物主義”的重要理論依據(jù)。在《終結(jié)》的“第二部分”中恩格斯指出，“本原”問題是劃分唯心主義和唯物主義的標(biāo)準(zhǔn)。筆者曾就這如何理解《終結(jié)》中的“本原”問題，表達(dá)如下觀點(diǎn)：

首先，恩格斯這里的“本原”的含義就是在“因果”關(guān)系上追問世界的“終極原因”，亦即追問世界的“根據(jù)”或“根源”。簡(jiǎn)言之，“本原”即在終極原因的意義上追問世界的根據(jù)、根源。

其次，唯物主義的“自然界是本原”[9]278表明“自然界”(世界)就是根據(jù)、根源。換言之，“自然界”(世界)不是什么外在于“自然界”(世界)的“神”創(chuàng)造的，而是自我創(chuàng)造的，是以自身為根據(jù)和根源的。

最后，由于唯物主義認(rèn)為世界的根據(jù)、根源在世界自身之中，因而堅(jiān)持“從世界本身來說明世界”，最終將世界解釋為一種自我創(chuàng)造的存在物，因此，在方法論上，唯物主義意味著“自因”、“內(nèi)因”和“自我決定”的觀點(diǎn)。與之相反，由于唯心主義“斷定精神對(duì)自然界來說是本原”[9]278，亦即認(rèn)為世界(自然界)的根據(jù)、根源不在世界之中而在世界之外，最終將世界解釋為一種由“精神”(神、上帝)創(chuàng)造的存在物，因此，在方法論上，唯心主義意味著“他因”、“外因”和“非自我決定”的觀點(diǎn)。

在這個(gè)意義上，能否實(shí)現(xiàn)“主客體相互作用辯證法”與“唯物主義”的統(tǒng)一，關(guān)鍵是看在主體與客體的相互作用中能否體現(xiàn)出唯物主義所要求的“自因”、“內(nèi)因”和“自我決定”的觀點(diǎn)。

第一，“主體與客體的相互作用”與“自因”觀點(diǎn)的統(tǒng)一。要想使主客體的相互作用體現(xiàn)“自因”觀點(diǎn)，就要使感性客體的運(yùn)動(dòng)成為一種基于“自因”而非“他因”的運(yùn)動(dòng)。在馬克思恩格斯看來，主體的實(shí)踐活動(dòng)雖然是一種“有目的”的活動(dòng)，但是，主體的“目的”“愿望”并不具有獨(dú)立性。實(shí)際上，那種真正“合理”的“目的”“愿望”必然是從感性客體出發(fā)的產(chǎn)物，也就是說必然積淀著對(duì)感性客體的特點(diǎn)、規(guī)定性及其可能的具體把握。在這個(gè)意義上，“合理”的“目的”與其說是來自主體那里，不如說是來自感性客體那里。換言之，“合理”的“目的”“愿望”是以“主觀”的形式表達(dá)出來的感性客體內(nèi)部包含的“客觀”要求與可能，因而，也必然是堅(jiān)持“自因”觀點(diǎn)的產(chǎn)物。

第二，“主體與客體的相互作用”與“內(nèi)因”觀點(diǎn)的統(tǒng)一。要想使主客體的相互作用體現(xiàn)“內(nèi)因”的觀點(diǎn)，就要使感性客體的運(yùn)動(dòng)成為一種基于“內(nèi)因”而非“外因”的運(yùn)動(dòng)。正如毛澤東強(qiáng)調(diào)的那樣，“外因是變化的條件，內(nèi)因是變化的根本，外因通過內(nèi)因起作用”[10]。換言之，由于導(dǎo)致事物發(fā)展的根本原因是內(nèi)因而不是外因，因此，要想實(shí)現(xiàn)促進(jìn)事物發(fā)展的目的，那么，就要善于把“外在”的主體能動(dòng)性轉(zhuǎn)化成客體發(fā)展所需要的“內(nèi)在”條件。這樣才能做到將主體的能動(dòng)活動(dòng)與“內(nèi)因”的觀點(diǎn)統(tǒng)一起來，做到在“主體與客體的相互作用”中堅(jiān)持唯物主義。

第三，“主體與客體的相互作用”與“自我決定”觀點(diǎn)的統(tǒng)一。要想使主客體的相互作用體現(xiàn)“自我決定”的觀點(diǎn)，就要使感性客體的運(yùn)動(dòng)、發(fā)展的泉源基于自身。例如，黨中央強(qiáng)調(diào)要多以“造血式”扶貧取代“輸血式”扶貧?！敖逃鸵龑?dǎo)廣大群眾用自己的辛勤勞動(dòng)實(shí)現(xiàn)脫貧致富”[11]?！霸煅健钡姆鲐氈灾匾?，就在于這種主要基于群眾自己的辛勤勞動(dòng)所實(shí)現(xiàn)的富裕，是一種以自身為泉源的、具有“自我決定”性質(zhì)的富裕，因此，這種富裕也是一種能夠持久的富裕。換言之，這種具有“自我決定”性質(zhì)的富裕才是真富裕，也才是真正體現(xiàn)了唯物主義的“自我決定”觀點(diǎn)。

總之，作為“西馬”“鼻祖”的盧卡奇斷言恩格斯沒有提到主體和客體相互作用，是有悖于客觀事實(shí)的。恩格斯之所以沒有像盧卡奇那樣把“主體和客體相互作用”置于“方法論的中心地位”，并不是因?yàn)樵诙鞲袼鼓抢餂]有“主客體相互作用辯證法”，也不是因?yàn)槎鞲袼共焕斫狻皩?shí)踐”的重要意義，而是因?yàn)槎鞲袼?馬克思)將矛盾即“對(duì)立的相互作用”置于“方法論的中心地位”。此外，在恩格斯(馬克思)看來，主體和客體的相互作用即實(shí)踐作為一種具體的、歷史的對(duì)象性活動(dòng)，是有條件的、受制約的，因此，不能僅僅從主體的活動(dòng)所具有的“目的性”“能動(dòng)性”出發(fā)，將其夸大為一種似乎可以任意主宰、掌控客體變化的節(jié)奏與方向的抽象活動(dòng)。盧卡奇的自我反省就清楚地告訴人們：一旦將主體和客體的相互作用建立在“抽象的、唯心主義的實(shí)踐概念”的基礎(chǔ)上，那么就會(huì)滑向“主觀主義的行動(dòng)主義”?！爸骺腕w相互作用辯證法”只有體現(xiàn)出唯物主義的“自因”、“內(nèi)因”和“自我決定”的觀點(diǎn)，才能成為馬克思主義的“唯物辯證法”理論體系的內(nèi)在組成部分。