王鵬偉，賀蘭英

（廣東醫(yī)科大學馬克思主義學院，廣東湛江524023）

習近平生態(tài)文明思想超越了現(xiàn)代西方環(huán)境哲學,這集中體現(xiàn)在它的兩個核心理論——“生命共同體”和“人類命運共同體”上。

一、人與自然是生命共同體

習近平指出：“山水林田湖草是一個生命共同體?！盵1]因此，人類必須尊重自然、順應自然、保護自然，走生態(tài)文明之路?！吧餐w”堅持了馬克思主義的唯物論和辯證法，是習近平生態(tài)文明思想的理論基石，也是習近平生態(tài)文明思想超越現(xiàn)代西方環(huán)境哲學的重要體現(xiàn)。

1.生命共同體堅持了辯證唯物主義

首先，生命共同體堅持了唯物主義。馬克思認為，物質是“各種物的總和，而這個概念就是從這一總和中抽象出來的”[2]。生命共同體的構成要素——無論是山水林田湖草，還是人，都是物質性的實體存在，因而堅持了唯物主義。

其次，生命共同體堅持了辯證法。人不是外在于大自然的，而是大自然中無法缺失的一環(huán)。“只要有人存在，自然史和人類史就彼此制約?！盵3]66然而，大自然有著自身的性質和固有規(guī)律，它的承載能力、自我循環(huán)和凈化能力都是有限的。并且，良好的生態(tài)環(huán)境不但是大自然的正常狀態(tài)，也是人類生存與健康的基礎?？傊?，人與大自然是一個休戚與共的生命共同體，人與自然生態(tài)環(huán)境之間存在著復雜的交互作用。但是，人類往往沒有認識到甚至無視這一點。濫采濫伐、過度開發(fā)利用大自然，嚴重干擾了大自然的自我更新和自潔能力，從而引發(fā)生態(tài)和環(huán)境災難，人類自身也因此受到了大自然的嚴厲“懲罰”。

最后，我們要站在生命共同體的高度，以系統(tǒng)思維看待和解決生態(tài)環(huán)境問題。這充分表現(xiàn)在我們將生態(tài)文明建設融入“五位一體”總體布局和“四個全面”戰(zhàn)略布局上。為此，我們樹立了尊重自然、順應自然、保護自然的生態(tài)文明理念；堅持創(chuàng)新、協(xié)調、綠色、開放、共享的發(fā)展理念；統(tǒng)籌生產(chǎn)、生活、生態(tài)三大布局，推動形成綠色發(fā)展方式和生活方式；貫徹落實包括生態(tài)安全在內的總體國家安全觀；堅持節(jié)約資源和環(huán)境保護的基本國策和節(jié)約優(yōu)先、保護優(yōu)先、自然恢復為主的基本方針；樹立生態(tài)環(huán)境保護的大局觀、長遠觀、整體觀，對“山水林田湖草”進行一體化保護、統(tǒng)一修復，堅持標本兼治、綜合治理。

2. 生命共同體是習近平生態(tài)文明思想的理論基石

習近平生態(tài)文明思想繼承了馬克思主義關于“主體是人，客體是自然”[4]的論斷，并將人放在人與自然的現(xiàn)實關系，即人與自然是休戚與共的生命共同體中看待。唯有如此，才能以人為本、堅持環(huán)境哲學人道主義。

首先，生命共同體科學地說明了生態(tài)文明建設的最根本原因。雖然大自然對人具有工具價值，但是，生命共同體視野中的大自然并非如西方近代機械論自然觀所認為的那樣，是機械的、無機的、被動的、無規(guī)律的，因而是可以被人類任意處置而不會對人類作出反饋和回應的大自然。實際上，大自然中存在著大量的微生物、植物、動物，乃至它們的組合所構成的物種、群落和生態(tài)系統(tǒng)，而且，整個地球就是一個蓋亞有機體。就是說，大自然是運動的、有機的、積極主動的、有規(guī)律的。因此，它們會對人類的活動作出反饋和回應。生態(tài)環(huán)境問題就是因為人類沒有認識到、甚至無視了大自然的客觀性、有機性、系統(tǒng)性和規(guī)律性，是人類活動的廣度、深度和強度超出了大自然的自組織和自潔能力所造成的。這有力地證明了大自然不是一個死系統(tǒng)，而是一個活系統(tǒng)。并且，人也是這個系統(tǒng)的產(chǎn)物。人與自然之間存在著復雜的關系——人必須利用大自然才能生存和發(fā)展，而且，人不能不遵守大自然的客觀規(guī)律——自覺遵守會取得成功，被動遵守則會失敗。這就是大自然的基礎性、人對于大自然的依賴和順從的一面。然而，人不是與其他動物一樣自然而然、被動地遵從大自然的。人是具有自由意志的實踐性的社會存在物，社會實踐性是人的本質屬性。因此，人對大自然的利用和改造是具有特定且強烈的意識和目的的，對大自然的利用和改造能力也是非常強大的——人就是在認識和改造天然自然的基礎上生存發(fā)展的。相反，動物基本上是利用大自然所提供的天然條件生存的。總之，實踐性的物質生活資料的生產(chǎn)和再生產(chǎn)是人類最主要的生存方式；人與大自然是對立統(tǒng)一的，而動物卻是與大自然直接同一的。這意味著，在人與大自然的關系中，主體是人，客體是自然。因此，在生態(tài)文明建設中，必須堅持人的主體地位。從根本上說，人是基于大自然對人自身的生存發(fā)展具有工具價值的基礎上而保護它的。當然，這是建立在人類對人與大自然關系的科學認識——人與大自然是休戚與共、和諧共生的生命共同體——基礎上的。人類早已在這一共同體中處于主導地位，但人類要想持續(xù)、健康、幸福、快樂、美麗、自由全面地存在和發(fā)展，就必須保持和促進大自然的持續(xù)健康、美麗和穩(wěn)定。

其次，生命共同體堅持人類中心主義。在人與自然關系上，堅持以人為本被西方環(huán)境哲學非人類中心主義錯誤地批評為邪惡的人類中心主義，是造成全球生態(tài)環(huán)境問題的主因。環(huán)境哲學非人類中心主義是以大自然具有內在價值來證成環(huán)境倫理的。但是，自然內在價值論并不正確。因為，“環(huán)境倫理一定要經(jīng)由人類對自然價值與人類價值關系進行評價，然后確定什么為正確與錯誤，才能提供人類對待自然中價值之物的行為規(guī)范和判定標準?！盵5]所謂大自然的內在價值，即“那些能在自身中發(fā)現(xiàn)價值而無須借助其他參照物的事物”[6]。這意味著大自然的內在價值是與人類無關的。既然如此，人類何來保護大自然的動機呢！當然，自然內在價值論也有一定的合理因素，即它從生態(tài)學和系統(tǒng)科學的角度說明了大自然是系統(tǒng)的、有機的、整體的，有著自身的固有性質和規(guī)律，能夠對內外環(huán)境的變化做出主動反饋，進而選擇和評價它，通過趨利避害以達到自身的目的、獲得利益，從而維持自身的存在和發(fā)展。非人類中心主義中的整體主義實際上也是從“共同體”視角來證明人類對大自然的道德責任的。但是，它視野中的共同體是可以沒有人類存在的，即它離開人類主體和利益的視角去尋求環(huán)境倫理，因而只能是緣木求魚。習近平提出的“生命共同體”吸收了自然內在價值論的合理因素，表面上看與現(xiàn)代西方環(huán)境哲學整體主義相契合，因而易于獲得它的認同。但是，與現(xiàn)代西方環(huán)境哲學整體主義堅持非人類中心主義不同，習近平生態(tài)文明思想旗幟鮮明地堅持人類中心主義。習近平指出：“人的命脈在田，田的命脈在水，水的命脈在山，山的命脈在土，土的命脈在樹。”[7]47“命脈”強調人與大自然的休戚與共，但“人的命脈”才是“生命共同體”關注的核心。它要求人類走綠色發(fā)展道路，“讓良好生態(tài)環(huán)境成為人民生活質量的增長點”[7]27，最終旨歸則是人的自由和全面發(fā)展。

最后，生命共同體吸收了自然資源有限論的觀點。人要保護自然生態(tài)環(huán)境，不僅是因為自然生態(tài)環(huán)境會被污染，更重要的是自然資源是稀缺的、有限的。試想：如果它們取之不竭、生態(tài)環(huán)境不會被污染，即便被污染也不會對人類造成任何毒害，人類又怎么會有保護它的必要和動機呢？習近平指出,天育物有時，地生財有限，生態(tài)環(huán)境沒有替代品,我們必須踐行綠色低碳循環(huán)的生產(chǎn)生活方式，要像保護眼睛一樣保護生態(tài)環(huán)境，像對待生命一樣對待生態(tài)環(huán)境。[7]8但是，與西方綠色政治秉持自然資源絕對有限論不同的是，習近平生態(tài)文明思想認為，自然資源的有限是相對的，它不僅與人們的生活消費習慣、社會的技術能力水平有關，更與人類的生產(chǎn)生活模式有關、與社會制度有關。資本主義制度及其生產(chǎn)生活方式才是造成資源相對短缺和環(huán)境污染的罪魁禍首，而社會主義對資本主義的變革使得對自然資源的合理開發(fā)利用和根除污染具備了基本的社會制度保證。

3.生命共同體體現(xiàn)了人存在的價值和意義

人是如何存在的？人應該如何存在？人存在的價值和意義應該是什么？對這些問題做出科學的解答對人的安身立命是極其重要的。西方環(huán)境哲學對它們的回答是不能令人滿意的：人類中心主義雖然表面上肯定了人的主體地位和內在價值，但卻因對大自然的剝奪性開發(fā)利用而造成嚴重的生態(tài)環(huán)境污染；非人類中心主義實際上否定了人的主體地位、價值和尊嚴，甚至是反人類的。習近平生態(tài)文明思想以“生命共同體”立論，能夠科學地解答這些問題。

這是因為，習近平的人與自然的生命共同體實際上包含著三大共同體：由包括作為自然物的人類在內的各種生物所構成的生物共同體、由社會性的人及其自然生態(tài)環(huán)境所構成的人與自然的生命共同體、由處于各種社會性組織，尤其是民族國家中的人群所構成的人類命運共同體。因而，它不僅關注以實然狀態(tài)存在的自然人和社會人，更關注以應然狀態(tài)存在的社會人，不僅具有科學性，而且具有深厚的人道情懷。

習近平的生命共同體理論對人的價值和存在意義體現(xiàn)在：首先，堅持人在生態(tài)文明建設中的主體地位。生態(tài)文明建設關系人民福祉，關乎民族未來，必須依靠人民，為了人民。其次，堅持價值來源的人創(chuàng)說。馬克思主義認為，唯有人是終極意義上的主體，唯有人具有內在價值，是價值的根源。因為，“被抽象地理解的、自為的、被確定為與人分隔開來的自然界，對人來說也是無”[8]。當然，在堅持價值人創(chuàng)說的前提下，馬克思主義也肯定大自然是主體，有內在價值。生態(tài)科學就是如此看待大自然的。實際上，生態(tài)科學中的主體和內在價值實際上就是相互作用著的事物，特別是生物中獲得“負熵”的一方。盡管西方環(huán)境哲學正是以生態(tài)科學為基礎構建起來的，但是它對人與自然的現(xiàn)實關系的認識卻是錯誤的，因為，不論相互作用著的非人事物是主動的主體還是被動的客體，對于觀察和認識它們的人而言統(tǒng)統(tǒng)都屬于客體。[9]習近平“生命共同體”堅持馬克思主義，以實現(xiàn)人民的價值和福祉為核心，實際上即認為唯有人具有內在價值。當然，它同時要求我們必須尊重自然、順應自然、保護自然。因為，從根本上說這也是尊重、順應和保護人類自身的生物存在和社會存在，是為了體會和感受它們所蘊含的內在價值。當然，習近平生態(tài)文明思想對人的價值、尊嚴和存在意義的關注更直接地體現(xiàn)在習近平的“人類命運共同體”理論中。

二、推動構建人類命運共同體

習近平的生命共同體理論是我國生態(tài)文明建設的理論基礎，旨在構建人與自然和諧共生的生命共同體，建設美麗中國，乃至促進全球生態(tài)文明建設；習近平“人類命運共同體”則是我國外交工作的指導原則，但也是生態(tài)文明的價值旨歸，它旨在推動世界和平發(fā)展，實現(xiàn)全人類的共同福祉。兩個“共同體”彼此互蘊，互為目的和手段。構建生命共同體有利于推動人與自然關系的徹底和解，促進人類命運共同體的構建；構建人類命運共同體有利于促進生態(tài)文明建設，推動人與自然生命共同體的構建。這充分體現(xiàn)了習近平思想的系統(tǒng)性、有機性、統(tǒng)一性。

1. 構建人類命運共同體有利于推進人與自然關系的和諧

構建人類命運共同體是實現(xiàn)人與自然和諧共生的關鍵。因為，人與自然關系的不和諧、自然異化的根源是人際關系的不和諧、人的異化。因此，要實現(xiàn)全球范圍內人與自然關系的和解，就必須構建和諧的國際人際關系。建設全球生態(tài)文明是全人類的最大公約數(shù)，也是推動構建人類命運共同體的重要著力點和抓手。人類命運共同體之所以有利于推進人與自然關系的和諧，是由人類命運共同體的目標、原則，以及人與自然關系的本質所決定的。

首先，從目標和內容上看，人類命運共同體追求合作共贏，蘊含著構建和諧共生的人與自然的生命共同體。人類命運共同體追求的主要目標首先是中華民族偉大復興的中國夢。但是，中國夢并不狹隘。中國夢是和平、發(fā)展、合作、共贏的夢，這既是中國人民的美好夢想，也是全世界人民的美好夢想。因此，構建人類命運共同體不僅有利于促進中國的進步發(fā)展，而且也有利于促進全世界的和平發(fā)展。生態(tài)文明建設是中國夢的重要內容，構建人類命運共同體不僅有利于推進中國生態(tài)文明建設，也有利于推動全球生態(tài)文明建設。

其次，從方法上看，人類命運共同體以聚同化異為原則，有利于促進全球生態(tài)文明建設。它不是秉持“國強必霸”的舊思維，而是堅持“雙贏”“多贏”“共贏”的新理念，要求各國聚同存異、凝聚共識，特別是摒棄各國在意識形態(tài)、經(jīng)濟社會制度等方面不同所產(chǎn)生的分歧和偏見，拋棄“零和”思維，走開放包容、協(xié)商合作而不是封閉排他、沖突對抗的舊路，以構筑合作伙伴關系，直面人類共同的難題和挑戰(zhàn)。因而，有助于世界各國在生態(tài)環(huán)境問題上達成共識、形成合力，共同應對生態(tài)環(huán)境挑戰(zhàn)，構建人與自然和諧共生的生命共同體。

2. 中國是推動構建人類命運共同體的中堅力量

打造人類命運共同體必須靠實力說話。中國能夠以生態(tài)文明建設來推動構建人類命運共同體，根本原因就在于我們高度重視生態(tài)文明建設，堅持建設富裕中國、美麗中國，提高了參與全球治理的能力、水平和話語權。

首先，中國生態(tài)文明建設本身就是對世界和平與發(fā)展的最大貢獻。中國是一個擁有十四億人口的最大的發(fā)展中國家，走生態(tài)文明建設之路本身就是最有力地促進世界和平與發(fā)展。習近平在2012年就指出：“要實現(xiàn)永續(xù)發(fā)展，必須抓好生態(tài)文明建設?！袊F(xiàn)代化是絕無僅有、史無前例、空前偉大的。現(xiàn)在全世界發(fā)達國家人口總額不到十三億，十三億人口的中國實現(xiàn)了現(xiàn)代化，就會把這個人口數(shù)量提升一倍以上。”[7]3-4

其次，環(huán)境問題的無國界性要求國際合作。以民族國家為主的邊界在很大程度上仍然是限制人員往來的重要屏障。但是，人類共處一個地球，隨著全球化的深入推進，人類越來越成為你中有我、我中有你的命運共同體。而且，大氣污染等生態(tài)環(huán)境問題是不受人類實體邊界的阻隔的。因此，生態(tài)文明建設不僅是各個國家自身的事情，也是需要國際社會共同面對，通力合作的事情。各國在生態(tài)環(huán)境問題上的合作有利于全球治理體系的完善，推動人類命運共同體建設。

再次，中國堅持綠色發(fā)展外交。中國積極參與氣候變化國際合作，在資金、技術、人才等方面支持廣大發(fā)展中國家應對氣候變化挑戰(zhàn)，以增強它們的綠色、低碳、可持續(xù)發(fā)展能力，而不以合作援助為由干涉發(fā)展中國家的內部事務。中國以生態(tài)環(huán)境治理等謀求共同發(fā)展繁榮，以共同發(fā)展繁榮促進生態(tài)文明建設，并通過亞投行、“一帶一路”等一系列重大的中國外交平臺展現(xiàn)和傳遞出去。

最后，中國堅持“共同但有區(qū)別”的全球環(huán)境治理原則。這有利于在國際事務中凝聚共識、管控分歧、求同存異、聚同化異，形成包容聯(lián)動的全球發(fā)展治理新格局，推動人類命運共同體建設。這還在于，“發(fā)達國家和發(fā)展中國家對造成氣候變化的歷史責任不同，發(fā)展需求和能力也存在差異?！盵7]132正如習近平指出的：“作為全球治理的一個重要領域，應對氣候變化的全球努力是一面鏡子，給我們思考和探索未來全球治理模式、推動建設人類命運共同體帶來寶貴啟示。”[10]這就是說，我們應該創(chuàng)造一個各盡所能、合作共贏的未來；一個奉行法治、公平公正的未來；一個包容互鑒、共同發(fā)展的未來。

3.人類命運共同體是人類發(fā)展的必由途徑

馬克思主義認為，“只有在共同體中，個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才可能有個人自由。”[3]119但是，現(xiàn)實的共同體都不是真正的共同體，因而各個人不可能獲得自由和全面發(fā)展。只有在共產(chǎn)主義，“各個人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合”[3]119才能獲得真正的自由。因為，只有在共產(chǎn)主義，即“自由人的聯(lián)合體”中，“社會化的人，聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理地調節(jié)他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統(tǒng)治自己; 靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換”[11]。雖然社會主義也不是真正的共同體，但是，作為真正的共同體——共產(chǎn)主義的初級階段，社會主義是造就共產(chǎn)主義的物質和精神前提，走向人的自由和全面發(fā)展、走向自由人的聯(lián)合體，即共產(chǎn)主義的必經(jīng)途徑。

在新時代，雖然馬克思關于通過階級斗爭實現(xiàn)共產(chǎn)主義的論斷仍具有終極意義，但探索人類走向大同世界的新途徑也具有十分重要的意義。以“生命共同體”和“人類命運共同體”為基礎的習近平生態(tài)文明思想對于中國乃至世界生態(tài)文明建設，對于實現(xiàn)中國乃至全人類的共同發(fā)展進步都具有十分重要的意義。兩個“共同體”是互為前提手段，彼此促進的。其中，“生命共同體”解答了環(huán)境倫理——生態(tài)文明的理論依據(jù)，即人與自然是生命共同體，并且，人是這個共同體中的主體，因而，必須堅持人在生態(tài)文明中的主體地位，環(huán)境哲學及其實踐必須依靠人、為了人，從而體現(xiàn)了環(huán)境哲學人道主義。“人類命運共同體”科學地回答了生態(tài)文明建設的價值問題，即生態(tài)文明建設既是為了中國人民的福祉，也是為了全人類的福祉，力圖促進全人類的解放和人的自由和全面發(fā)展，同時，推動構建人類命運共同體也是實現(xiàn)全球生態(tài)文明的重要途徑。即，人與自然關系的徹底和解、人與自然協(xié)同共生的生態(tài)文明的實現(xiàn)，不僅需要各個民族國家范圍內人際關系的和諧，更需要世界范圍內人際關系的和諧。

總之，習近平生態(tài)文明思想超越了現(xiàn)代西方環(huán)境哲學，比后者更科學，具有更寬廣的胸懷——有助于推動全球生態(tài)文明和人際文明，從而促進人類的自由和全面發(fā)展。理論上，西方環(huán)境哲學人類中心主義在人與自然關系上堅持以人類為中心，總體而言，這是正確的。但是，它無視大自然固有的規(guī)律性，而其本身正是造成生態(tài)環(huán)境問題的根源。非人類中心主義雖然以生物學和生態(tài)學等現(xiàn)代自然科學為基礎，揭示了大自然的有機系統(tǒng)性和固有的規(guī)律性，但它以自然內在價值立論，也不能將環(huán)境哲學和生態(tài)文明建立在堅實的基礎上，無以揭示造成生態(tài)環(huán)境問題的根本原因，無從提出解決生態(tài)環(huán)境問題的根本舉措?？傊?，西方環(huán)境哲學既不能科學正確地認識大自然和人與自然的關系，也不能提出人與自然關系徹底和解的根本方法和途徑。而且，西方環(huán)境哲學是西方中心主義的，不管是否堅持技術決定論，是否堅持人類中心主義，都要求在現(xiàn)有的資本主義框架內解決環(huán)境問題，主要反映了西方發(fā)達國家中上層階級的利益和價值，因而必然缺乏全人類的視野，個別學者的觀點是悲觀厭世的，甚至是反人類的。實踐上，西方國家竭盡所能地推卸全球環(huán)境責任，將污染轉嫁給廣大發(fā)展中國家和地區(qū)，而習近平生態(tài)文明思想堅持環(huán)境正義，遵循“共同但有差別”的環(huán)境治理原則，更容易凝聚全球共識，共同建設一個清潔美麗環(huán)保的人類地球大家園。