徐文武

(長(zhǎng)江大學(xué) 楚文化研究院，湖北 荊州 434023)

所謂《莊子》外、雜篇中的“《天道》諸篇”，指的是《莊子》外篇中的《天道》《天地》《天運(yùn)》《在宥》《刻意》《繕性》以及雜篇中的《天下》篇。上世紀(jì)80年代中期，劉笑敢在《莊子后學(xué)中的黃老派》一文中，最早以“《天道》諸篇”來指代《莊子》書中一類具有黃老思想特征的作品，并論定這些作品都是莊子后學(xué)中黃老派的作品。[1]劉笑敢認(rèn)為，《天道》諸篇“站在道家的立場(chǎng)，吸收融合儒墨法各家，體現(xiàn)了黃老之學(xué)的主要思想特點(diǎn)”，不僅如此，《天道》諸篇中提出的以自然之天為宗的思想、因時(shí)應(yīng)物的思想等，都是黃老道家的基本觀點(diǎn)，這些思想觀點(diǎn)的出現(xiàn)，是先秦黃老之學(xué)發(fā)展成熟的表現(xiàn)。此后，學(xué)術(shù)界不斷有學(xué)者發(fā)表文章，對(duì)“莊子后學(xué)中的黃老派”進(jìn)行探討。丁原明在《黃老學(xué)論綱》一書中，將《天道》諸篇納入戰(zhàn)國(guó)南方黃老學(xué)派加以考察。他認(rèn)為，《莊子》雜篇中的《天下》篇不能算作是黃老學(xué)作品，外篇中的《天道》諸篇“尚未形成獨(dú)立的黃老學(xué)派，它只是具有黃老傾向，并成為莊周道家向戰(zhàn)國(guó)黃老學(xué)轉(zhuǎn)化的一個(gè)重要環(huán)節(jié)”[2](P52)。

我們都知道，正如“儒分為八”“墨分為三”一樣，道家在老子身后，也分化出兩個(gè)學(xué)派，一支是莊子學(xué)派，一支是黃老學(xué)派。道家的這兩個(gè)分支流派在思想方式、思想主旨以及價(jià)值取向等方面都是完全不同的，如前者主張出世，后者主張入世；前者反對(duì)儒、法、墨諸家思想，后者倡導(dǎo)兼容儒、法、墨諸家思想等等。在莊子后學(xué)中是否存在著一支受黃老道家影響而形成的黃老派，這是一個(gè)需要重新探討的問題。

一、《天道》篇中黃老文獻(xiàn)的羼入

劉笑敢在《莊子后學(xué)中的黃老派》一文中，將《天道》篇列為莊子后學(xué)中黃老派作品的首篇，將其視為最能體現(xiàn)黃老思想特點(diǎn)的一篇。我們?cè)趯?duì)《天道》篇進(jìn)行全面考察后發(fā)現(xiàn)，該篇真正體現(xiàn)黃老思想的只是局部文字，而非全篇。而體現(xiàn)黃老思想的局部文字，也并非《天道》篇中的原有文字，而是由外部羼入其中的。羼入的這段文字雖然保留在《莊子》外篇中，但并不一定反映的就是莊子后學(xué)的思想。

《天道》篇的文本構(gòu)成很復(fù)雜，僅從內(nèi)容上看，它就不是一個(gè)完整的整體。陳鼓應(yīng)認(rèn)為，《天道》篇是“由八章文字雜纂而成”的，并且“各章意義不相關(guān)聯(lián)，屬于雜記體裁”[3](P391)。我們所說的《天道》篇中體現(xiàn)了黃老思想的局部文字，是指從“夫帝王之德，以天地為宗”開始，至“此下之所以事上，非上之所以畜下也”之間的文字。為表述方便，以下將這段文字稱為“帝王之德”章。

自宋代開始，不斷有學(xué)者指出“帝王之德”章與莊子的思想主旨不相符合。宋代歐陽修說：“此(按:指“夫帝王之德”章)以下，俱不似莊子?！盵4]此后，王夫之、胡文英等人均持相同觀點(diǎn)。各家之說均從思想主旨方面厘清“帝王之德”章與莊子思想的迥然有異之處。王夫之說：“此篇之說，有與莊子之旨迥不相侔者。蓋秦漢間學(xué)黃老之術(shù)以干人主者之所作也?！盵5]王夫之可謂獨(dú)具慧眼，不僅指出了“帝王之德”章不屬于莊子思想體系，而且明確指明它出自于黃老道家之手。陳鼓應(yīng)也持相同看法，在其所著《莊子今注今譯》一書中，將“帝王之德”章從《天道》篇正文中剔除，而只在注釋中保留并加以說明。

“帝王之德”章如何體現(xiàn)了黃老道家思想，又如何與莊子思想不合，這是我們需要進(jìn)一步厘清的兩個(gè)問題?！暗弁踔隆闭麦w現(xiàn)了黃老道家理論的兩個(gè)鮮明特征。

其一，體現(xiàn)了黃老道家“推天道以明人事”的思維方式。黃老道家主張人道效法天道，因此他們一貫的思維方式是先明天道，然后以天道推理人事。黃老道家的這一思維特點(diǎn)，在“帝王之德”章表現(xiàn)得特別明顯。“帝王之德”章的第一句便是“夫帝王之德，以天地為宗”，下文又提出“帝王之德配天地”，都是強(qiáng)調(diào)帝王治理天下要宗法天地之道。這與《鹖冠子·天則》所說的“不創(chuàng)不作，天地合德”是一脈相承的。“帝王之德”章在展開論述時(shí)，總是按照天地、萬物、人事三者的順序進(jìn)行的，如《天道》篇云：“此乘天地、馳萬物，而用人群之道也”，“天不產(chǎn)而萬物化，地不長(zhǎng)而萬物育，帝王無為而天下功”，這種由天道推演人事的思維方式與黃老道家是完全一致的。

其二，體現(xiàn)了黃老道家兼容百家的學(xué)術(shù)特色。黃老道家在學(xué)術(shù)上的最大特點(diǎn)是以道家為本，“采儒墨之善，撮名法之要”[6](P2486)，具有開放性和兼容性的學(xué)術(shù)特色，這一點(diǎn)在《天道》篇“帝王之德”章也表現(xiàn)得十分突出?！暗弁踔隆闭略疲骸叭娢灞\(yùn)，德之末也；賞罰利害，五刑之辟，教之末也；禮法度數(shù)，形名比詳，治之末也；鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也；哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也。”這里所說的“三軍五兵之運(yùn)”是兵家學(xué)說，“賞罰”“五刑”是法家學(xué)說，“形名比詳”是名家學(xué)說，“禮法度數(shù)”是指儒家倡導(dǎo)的禮制。這段文字用短短的58個(gè)字，概括了儒家、法家、名家、兵家諸家學(xué)說的精要?！暗弁踔隆闭码m然認(rèn)為上述諸家之學(xué)均為“末學(xué)”，但并不反對(duì)帝王在治理天下時(shí)去實(shí)施和推行這些“末學(xué)”，認(rèn)為帝王只要保持正常的精神和心智，仍然是可以推行這些學(xué)說的。由此可見，“帝王之德”章對(duì)儒、法、名、兵諸家學(xué)說并不排斥，相反卻樂意接納。

在下文中，作者依次羅列天、道德、仁義、分守、形名、因任、原省、是非、賞罰九種治國(guó)修身的手段，稱之為“治之至”，即是修身治國(guó)的至道。作者認(rèn)為，在這九種手段中，最重要的是形名、賞罰，“五變而形名可舉，九變而賞罰可言”，強(qiáng)調(diào)探究形名、賞罰的原由始末具有特別的重要性。我們看到，作者雖然在前文將形名、賞罰視為“末學(xué)”，但在這里又把形名、賞罰當(dāng)作是統(tǒng)治階層“事上”“畜下”“治物”“修身”的不可或缺的手段，可見作者十分強(qiáng)調(diào)形名、賞罰的重要性。在黃老道家的整個(gè)思想體系中，形名、賞罰占據(jù)著極為重要的位置，“帝王之德”章在這一點(diǎn)上與黃老道家不謀而合，絕非偶然，說明二者在思想上存在著關(guān)聯(lián)性。

在《天道》篇中，“帝王之德”章以外的其他各章體現(xiàn)的是莊子的思想。第三章通過堯舜的對(duì)話，說明堯以仁政治天下是有其局限性的，遠(yuǎn)不如舜順應(yīng)天道無為而治；第四章通過老子與孔子的問答，指責(zé)仁義亂人之性；第五章通過老子與士城綺問答，反對(duì)智巧；第六章通過“夫子”論刑德仁義，主張退仁義，摒禮樂。以上各章都一致地批判儒家的仁、義、禮、智思想，與莊子及其后學(xué)的反儒思想是一致的，而與黃老道家兼容儒家的思想則是相背離的。由此可見，“帝王之德”章原來不屬于《天道》篇，這一章之所以出現(xiàn)于《天道》篇中，是黃老文獻(xiàn)羼入的結(jié)果。

二、《在宥》篇中的黃老學(xué)衍文

劉笑敢在《莊子后學(xué)中的黃老派》一文中，將《在宥》篇定為是莊子后學(xué)中黃老派的作品。通過對(duì)《在宥》篇的考察不難發(fā)現(xiàn)，該篇只有最后一段文字與黃老學(xué)有關(guān)聯(lián)外，其他各章均與黃老學(xué)無涉。

《在宥》篇中與黃老學(xué)有關(guān)聯(lián)的一段文字位于全篇最后，自“賤而不可不任者，物也”始，至“天道之與人道也，相去遠(yuǎn)矣，不可不察也”止。這段文字(以下稱“《在宥》末章”)如下：“賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不為者，事也；粗而不可不陳者，法也；遠(yuǎn)而不可不居者，義也；親而不可不廣者，仁也；節(jié)而不可不積者，禮也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。故圣人觀于天而不助，成于德而不累，出于道而不謀，會(huì)于仁而不恃，薄于義而不積，應(yīng)于禮而不諱，接于事而不辭，齊于法而不亂，恃于民而不輕，因于物而不去。物者莫足為也，而不可不為。不明于天者，不純于德；不通于道者，無自而可；不明于道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠(yuǎn)矣，不可不察也?！边@段文字因其所透露出來的思想意旨與《在宥》全篇不一致，行文風(fēng)格也與《莊子》有較大差異，因而有學(xué)者們將其視為“另類”，多以為它并非是《在宥》篇原本就有的文字，而是由于種種原因羼入其中的。最早以敏銳的眼光覺察到這段文字有別于前文的是宋代學(xué)者羅勉道，他在《南華真經(jīng)循本》中說：“此章意淺語囁，必狗尾之續(xù)貂。”此后，不斷有學(xué)者附會(huì)其說，如清代學(xué)者宣穎在《南華經(jīng)解》中也說：“此一段意膚文雜，與本篇之義不類，全不似莊子之筆，或系后人續(xù)貂，未可知也?！闭且?yàn)檫@個(gè)原因，陳鼓應(yīng)在《莊子今注今譯》一書中將《在宥》末章從《莊子》正文中刪除掉，只在注釋中進(jìn)行解釋。

《在宥》末章的特別之處，在于其中表現(xiàn)的思想主旨與黃老道家吻合，而與莊子學(xué)派全然不類。其與黃老道家相合之處表現(xiàn)在文中強(qiáng)調(diào)的任物、因民、陳法、居義、廣仁等種種提法，其中任物、因民屬于道家思想，居義、廣仁屬于儒家思想，還有陳法的法家思想。這種以道為本，兼容儒、法的思想構(gòu)成，正是黃老道家的鮮明特征。

羅勉道、宣穎等人認(rèn)為《在宥》末章是“狗尾續(xù)貂”之作，是因?yàn)椤对阱丁纺┱屡c《在宥》其他各章的思想主旨是完全相背的，絕非出自一人之手。

《在宥》第二章借老聃答崔瞿問，痛批儒家思想，對(duì)儒家的仁、義、禮、樂進(jìn)行了逐一的批駁：“說(悅)仁邪？是亂于德也。說(悅)義邪？是悖于理也；說(悅)禮邪？是相于技也。說(悅)樂邪？是相于淫也?！辈粌H如此，還借老聃之口，批判儒、墨兩家學(xué)說是引起社會(huì)混亂的根源，繼“儒墨畢起”之后，人心混亂，人與人之間“喜怒相疑，愚知(智)相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰也”。當(dāng)人心大亂后，又導(dǎo)致社會(huì)出現(xiàn)了“殊死者相枕，桁楊者相推，刑戮者相望”的慘象，而此時(shí)儒、墨之徒又開始奮力呼嚷于枷鎖之間，這是“無愧而不知恥”的表現(xiàn)?！对阱丁返诙聦?duì)儒家毫不留情的批判，與《在宥》末章所倡導(dǎo)的居義、廣仁的儒家思想主旨是截然相反的。

不僅如此，《在宥》第三章中對(duì)黃老道家所推崇的黃帝，也毫無尊重可言，表現(xiàn)出貶黃帝和反黃帝的傾向。如《在宥》第三章中寫黃帝向廣成子問道，而廣成子則以修“至道”之法向黃帝傳授，這種人物關(guān)系的安排，明顯是為了降低黃帝的身價(jià)，從而達(dá)到貶黃帝的目的。不僅如此，《在宥》第二章借老聃之口批評(píng)“黃帝始以仁義攖人之心”；《在宥》第三章借廣成子之口批評(píng)黃帝“佞人之心”，這是對(duì)黃老道家尊崇的黃帝毫不留情的否定。

綜合上述，可以明確得出如下結(jié)論：其一，《在宥》篇除末章之外的各章出自莊子后學(xué)之手，其思想主旨與黃老道家完全相背離，與黃老學(xué)派無涉；其二，《在宥》末章屬于黃老道家思想，與其他各章的思想主旨存在著明顯的對(duì)立與矛盾，是黃老道家文獻(xiàn)因錯(cuò)簡(jiǎn)而羼入的衍文。

三、《天運(yùn)》篇中的錯(cuò)簡(jiǎn)問題

陳鼓應(yīng)說：“《天運(yùn)》篇由七章文字雜纂而成。各章意義不相關(guān)聯(lián)，屬于雜記體裁。”[3](P391)此種說法值得商榷。《天運(yùn)》篇的七章(以陳鼓應(yīng)《莊子今注今譯》的分章為準(zhǔn))文字并非意義全不關(guān)聯(lián)?！短爝\(yùn)》篇的第二章、第四章、第五章、第六章、第七章的意義是有關(guān)聯(lián)的。第二章借莊子與商太宰蕩的對(duì)話批評(píng)儒家以孝悌為人之本的仁愛思想，提出“至仁無親”的思想。第四章借師金與顏回的對(duì)話批評(píng)孔子“復(fù)禮”的主張，強(qiáng)調(diào)無論是儒家的禮義還是道家的法度，都要“應(yīng)時(shí)而變”，而不能固守成規(guī)。第五章借孔子與老子的對(duì)話，指出刻意追尋度數(shù)、陰陽、仁義，這些都是與道背道而馳的，強(qiáng)調(diào)順應(yīng)自然，無為而治。第六章借孔子與老子的對(duì)話，批評(píng)儒家的仁義毒害人心，是禍亂之源。第七章借孔子與老子的對(duì)話，批評(píng)儒家以“六經(jīng)”治世是沿襲舊規(guī)、因循守舊，主張因順自然、以道治天下。這五章圍繞儒家的仁愛、仁義、禮義等思想主張展開討論，批評(píng)儒家思想因循守舊，不合時(shí)宜，強(qiáng)調(diào)以道治天下，因順自然，無為而治。這五章都采用了對(duì)話體，文體一致，有著共同的主題思想，意義連貫，構(gòu)成一個(gè)完整的整體。

《天運(yùn)》篇的第一章、第三章與其他五章格格不入。

《天運(yùn)》第一章以文學(xué)的筆法，闡明天地、日月、風(fēng)雨等天體和自然現(xiàn)象的變化是由天道的“六極五?！彼鲗?dǎo)的，帝王只要順應(yīng)自然變化的規(guī)律，就可以獲得成功，這種“推天道以明人事”的思維方式正是典型的黃老道家的思維方式。

《天運(yùn)》第三章“北門成問于黃帝”，托言黃帝，名為談樂，實(shí)為論道，這一章具有十分明顯的黃老道家色彩。

第一，《天運(yùn)》第三章以“北門成問于黃帝”作為引子，引出黃帝以道論樂的長(zhǎng)篇大論，這與黃老道家托言黃帝的一貫作法是相吻合的，與黃老道家的代表作《黃帝四經(jīng)》中的《十六經(jīng)》托言黃帝如出一轍。

第二，《天運(yùn)》第三章具有黃老道家“推天道以明人事”的思維特征?！短爝\(yùn)》第三章寫黃帝論奏樂云：“奏之以人，征之以天，行之以禮義，建之以大清?！惫笞⒃疲骸坝纱擞^之，知夫至樂者，非音聲之謂也，必先順乎天，應(yīng)乎人，得于心而適于性，然后發(fā)之以聲，奏之以曲耳?！盵7](P163)所謂“順乎天，應(yīng)乎人”正是循著黃老道家“推天道以明人事”的思維方式而來的。還應(yīng)注意到，通行本《天運(yùn)》第三章“建之以太清”一句后面，有如下一段文字：“夫至樂者，先應(yīng)之以人事，順之以天理，行之以五德，應(yīng)之以自然，然后調(diào)理四時(shí)，太和萬物。”關(guān)于這段文字，蘇輿、馬敘倫、于省吾、王叔岷諸家均以為原系郭象注文，后羼入正文，各家之說詳見陳鼓應(yīng)《莊子今注今譯》注。此后發(fā)行的《莊子》譯注本均從諸家之說，將這段文字從正文中刪除。這段文字究竟是《天運(yùn)》第三章中的原文，還是郭象注文，這里先不討論。我們所關(guān)注的是，這段文字中所說的“先應(yīng)之以人事，順之以天理”，也是對(duì)“奏之以人，征之以天”的解釋，更是清晰地表達(dá)了黃老道家“推天道以明人事”的思想。

第三，《天運(yùn)》第三章注重探尋天道自然規(guī)律，以天道明人道，相關(guān)文字內(nèi)容與黃老道家的代表作《黃帝四經(jīng)》多有相同或相通之處。在《天運(yùn)》第三章中出現(xiàn)的一些范疇，如陰陽、文武、剛?cè)帷⑹⑺?、死生，也是《黃帝帛書》中反復(fù)出現(xiàn)的高頻詞匯。《天運(yùn)》第三章云：“四時(shí)迭起，萬物循生；一盛一衰，文武倫經(jīng)。”成玄英疏云：“夏盛冬衰，春文秋武，生殺之理，天道之常?！边@與《經(jīng)法·道法》中所講的“天地之恒常，四時(shí)、晦明、生殺、(柔)剛”是一脈相承的?！短爝\(yùn)》第三章云：“日月星辰行其紀(jì)”，在《經(jīng)法·論約》中也有大致相同的表述：“日月星辰有數(shù)，天地之紀(jì)也?！?/p>

第四，《天運(yùn)》第三章兼容儒家的傾向也十分明顯，如文中有“行之以禮義”一句，這與《天運(yùn)》第四章借師金與顏淵的對(duì)話批評(píng)孔子所倡導(dǎo)的“禮義”不能“應(yīng)時(shí)而變”是相矛盾的，而與黃老道家兼容儒家的思想傾向則是相吻合的。

綜上所述，《天運(yùn)》篇中第一章、第三章與其他各章原本并不屬于同一篇文獻(xiàn)，第一章與第三章屬于黃老道家文獻(xiàn)，其他各章屬于莊子或其后學(xué)的作品。顯然，第一章和第三章是由黃老道家文獻(xiàn)羼入《莊子》一書的，導(dǎo)致了錯(cuò)簡(jiǎn)的發(fā)生。

四、《刻意》篇中黃老思想的問題

從《刻意》篇中看到黃老思想，是有的學(xué)者按照尋章摘句式的研究方法對(duì)原文誤讀的結(jié)果。論者認(rèn)為，《刻意》篇中所說的“語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣”這幾句文字，是對(duì)儒家的肯定；而接下來所說的“語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣，此朝廷之士，尊主強(qiáng)國(guó)之人，致功并兼者之所好也”這一段文字，是對(duì)法家的肯定。論者就此認(rèn)為，“顯然作者對(duì)儒家之士和法家之士的長(zhǎng)處都是有所肯定的”[1]，由此自然會(huì)得出《刻意》篇兼容儒、法，是屬于黃老一派的作品的結(jié)論。殊不知，通觀《刻意》全篇就會(huì)發(fā)現(xiàn)，作者對(duì)于“儒家之士”和“法家之士”是否定的，而非肯定的。

在《刻意》篇的首段，羅列了五種類型的士人，分別是山谷之士、平世之士、朝廷之士、江海之士和導(dǎo)引之士。第一種類型為“山谷之士”，他們雕礪心志，品行高尚，超凡脫俗，憤世疾俗，屬于失志的耿介之士。第二種類型為“平世之士”，他們自潔自身，設(shè)壇講學(xué)，宣傳儒家思想，指的是儒家學(xué)者。第三種類型為“朝廷之士”，他們談?wù)摻üα⒚?，主張富?guó)強(qiáng)兵，推崇君主專制，是指在朝廷輔弼君王的法家人物。第四種類型為“江海之士”，指的是道家的隱士。第五種類型為“導(dǎo)引之士”，指的是沉迷于養(yǎng)生術(shù)和氣功的方士。作者羅列了這五種類型的士人后，接下來直接否定了他們的所作所為?！犊桃狻菲疲骸叭舴虿豢桃舛?，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑，不道引而壽，無不忘也，無不有也，淡然無極而眾美從之；此天地之道，圣人之德也。故曰：夫恬淡寂漠，虛無無為，此天地之平而道德之質(zhì)也?！弊髡哒J(rèn)為，這五種類型的士人，或者通過雕礪心志使其高尚，或者通過傳播仁義而修其身心，或者通過追求功名而治理國(guó)家，或者通過隱居江湖而遁世無為，或者通過修煉氣功而長(zhǎng)生不老，凡此種種，都是有為而為之，而非無為而為之，這與“無不忘也，無不有也，澹然我極而眾美從之”的“天地之道”“圣人之德”是相違背的。作者主張，人要追求的“天地之道”“圣人之德”，絕非上述五種士人所追求的有為而為之的境界。由此可見，作者否定了儒家的“平世之士”，也否定了法家的“朝廷之士”，甚至否定了道家的“江海之士”，根本就不是在講兼容儒法，與黃老道家完全不是一路。因此，《刻意》篇絕不能歸于黃老道家之屬。

五、《繕性》篇中黃老思想的問題

《繕性》篇從“古之治道者，以恬養(yǎng)知”至“冒則物必失其性也”，這一段文字被認(rèn)為與黃老學(xué)相涉。劉笑敢認(rèn)為：《繕性》篇提出“以恬養(yǎng)知”“以知養(yǎng)恬”“知與恬交相養(yǎng)”，這里所說的“知”即智，而在孔孟、老莊那里，對(duì)“智”的看法是絕然相反的，儒家崇尚智，并把“智”視為“四端”(仁、義、禮、智)，道家講恬淡無欲，主張去智。《繕性》篇中將“恬”與“知”(智)并提，是“把老莊的恬淡與儒家的智慧結(jié)合起來了”[1]，體現(xiàn)了黃老道家兼容儒家的特征。此外，陳鼓應(yīng)認(rèn)為，《繕性》篇從“夫德，和也；道，理也”至“冒則物必失其性也”，這其中共有12句54字，“疑為莊子后學(xué)中染有黃老思想之文字”[3](P467)。當(dāng)我們認(rèn)真琢磨《繕性》篇后就會(huì)發(fā)現(xiàn)，這些被視作與黃老道家相涉的文字，其實(shí)也并非出自黃老道家之手。

首先，《繕性》篇說：“夫德，和也；道，理也?！边@種以“理”釋“道”、以“和”釋“德”的說法，與黃老道家對(duì)道德的解釋是相背離的。我們知道，道與德在黃老道家思想體系中，是最高的兩個(gè)范疇。黃老道家視道為宇宙的本原和本體，視德為道所表現(xiàn)出現(xiàn)的屬性?！段淖印さ赖隆氛f：“夫道者，德之元，大之根，福之門，萬物待之而生，待之而成，待之而寧?！庇终f：“畜之養(yǎng)之，遂之長(zhǎng)之，兼利無擇，與天地合，此之謂德?！边@兩段文字強(qiáng)調(diào)道是萬物本原，德是道“生而不殺，與而不奪”的特性，代表著黃老道家對(duì)道與德的最普遍的認(rèn)識(shí)。反觀《繕性》談道德，以“理”釋“道”，實(shí)質(zhì)上是將黃老道家所說的“道”從宇宙本原的高度下降到了一般事物之理，從最高哲學(xué)范疇下降為普通指稱名詞?！犊樞浴芬浴昂汀贬尅暗隆?，已無法體現(xiàn)黃老道家將德視為道的本質(zhì)屬性的內(nèi)涵。因此，《繕性》篇所言之“道”與“德”，并非黃老道家的“道”與“德”，這已從根本上說明了，《繕性》篇與黃老道家無涉。

其次，《繕性》篇被視為與黃老道家有關(guān)的文字中，表現(xiàn)了明顯的兼容儒家的傾向，但同時(shí)也對(duì)儒家抱有排斥的態(tài)度，呈現(xiàn)出一種矛盾的心理狀態(tài)。這與黃老道家對(duì)儒家采取的兼收并蓄、兼容并包的態(tài)度是迥然有異的?！犊樞浴菲岢觥耙蕴耩B(yǎng)知”“以知養(yǎng)恬”“知與恬交相養(yǎng)”，確實(shí)是把道家的恬淡無俗與儒家的“知”(智)結(jié)合在一起了，是在走兼容儒家的路線。但我們也應(yīng)該注意到其中有一句“知生而無以知為也”，意思是說，人即使有了智慧，但也不能憑借智慧行事。這一句明顯表現(xiàn)了“反智”的思想傾向，回到老莊“反智”的思路上來了。由此我們可以看出，《繕性》篇對(duì)待“智”的態(tài)度，明顯是自相矛盾的?！犊樞浴菲酉聛碚劦搅巳寮业摹叭省薄傲x”“禮”“樂”，表現(xiàn)出兼容儒家的傾向，但緊接其后又來了一句“禮樂偏行，則天下亂矣”，意思是說，普遍地推行禮樂制度，是天下禍亂的根源，這又從根本上否定了儒家推崇的禮樂制度。在對(duì)待“禮樂”的態(tài)度上，《繕性》篇再次陷入到自相矛盾的窘境之中。由此可見，《繕性》篇一方面確有兼儒的傾向，但另一方面對(duì)儒家思想又持有排斥傾向。這種自相矛盾的態(tài)度與黃老道家兼容儒家的態(tài)度是迥然有異的，因此，也不能將《繕性》篇?dú)w于黃老道家的名下。

綜上所述，在《莊子》一書中，確實(shí)存在著黃老道家的文字，但這些文字多是因?yàn)殄e(cuò)簡(jiǎn)的原因，導(dǎo)致黃老道家的文字羼入到了《莊子》一書的部分篇章中。具體來說，《天道》《在宥》《天運(yùn)》三篇中存在著由黃老道家作品羼入的文字，《刻意》《繕性》兩篇并非黃老道家的作品。我們不能簡(jiǎn)單地將《莊子》書中的《天道》諸篇視為黃老道家的作品，更不能因?yàn)椤短斓馈分T篇中部分篇章存在黃老道家的文字，就得出莊子一派受到了黃老道家影響的結(jié)論。