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中國(guó)古代圍墻的防御、等級(jí)區(qū)分和審美功能探析

2020-12-20 14:11張鵬卜
關(guān)鍵詞:圍墻城墻時(shí)期

張鵬卜

(首都師范大學(xué),北京 100048)

在外國(guó)人眼中,圍墻是中國(guó)的象征,家有院墻,城有城墻,國(guó)有國(guó)墻,“我們想到中國(guó),便是橫貫在永恒天空下面一種溝渠堤壩文明。我們看見(jiàn)它展開(kāi)在整整一片大陸的表面,寬廣而凝固,四周都是城墻”[1]148。在國(guó)人眼中,尤其是基于國(guó)人的城市觀念來(lái)說(shuō),“城墻一直極為重要,以致城市和城墻的傳統(tǒng)用詞是合一的,‘城’這個(gè)漢字既代表城市,又代表城垣。在帝制時(shí)代,中國(guó)絕大部分城市人口集中在有城墻的城市中,無(wú)城墻型的城市中心至少在某種意義上不算正統(tǒng)的城市”[2]84。陳正詳亦認(rèn)為“城(walled town or walled city)是中國(guó)文化的特殊產(chǎn)物,很突出的標(biāo)志,構(gòu)成了漢文化圈人文地理的獨(dú)有景觀”[3]59。與此同時(shí),有些學(xué)者認(rèn)為中國(guó)古代的圍墻是封閉保守觀念的外在表現(xiàn),哪里有圍墻出現(xiàn),哪里就有封閉保守觀念存在[4];有些學(xué)者將圍墻等同于封閉性的知識(shí)結(jié)構(gòu),認(rèn)為圍墻鎖定了所有才華者的思維和想象空間[5];還有的學(xué)者認(rèn)為圍墻反映了中華民族內(nèi)傾、封閉、保守的民族文化心理[6]。從哲學(xué)上看,任何事物都是作為矛盾統(tǒng)一體而存在的,是對(duì)立統(tǒng)一的。因此,我們應(yīng)該比較正面地看待中國(guó)古代圍墻的防御功能、等級(jí)區(qū)分功能和審美功能,而不應(yīng)過(guò)度地指斥其封閉保守的一面。

一、中國(guó)古代圍墻的防御功能

史前時(shí)期,基于惡劣的生存環(huán)境,房屋建筑要有相配套的防御設(shè)施。最簡(jiǎn)單、最省事的防御設(shè)施,莫過(guò)于借助自然環(huán)境,靠山臨河,但并不是所有的地區(qū)都有這樣優(yōu)越的地理?xiàng)l件。因此,人們通過(guò)修建人工屏障——圍墻,以達(dá)到異曲同工的目的。從陜西臨潼姜寨仰韶文化遺址的氏族村落復(fù)原圖上可以看到:村落西南臨河以御,其他三面有墻體、壕溝環(huán)抱[7]17。原始社會(huì)末期,隨著私有制的產(chǎn)生,不同氏族部落聯(lián)盟之間因人口和財(cái)富的紛爭(zhēng)越演越烈,加之血族仇殺、信仰偏見(jiàn),相互掠奪成為常態(tài)。在這種形勢(shì)下,為防止敵對(duì)部落侵襲,保護(hù)人身、財(cái)產(chǎn)安全,筑墻自衛(wèi)迫在眉睫。早期墻的修建主要從軍事防御功能出發(fā),如陳淳引國(guó)外學(xué)者羅蘭茨“墻的防御概念”,認(rèn)為防御是抵御進(jìn)攻的最好選擇,是人類在建筑營(yíng)造過(guò)程中的本能反應(yīng)。墻在這一時(shí)期對(duì)居住者的生存生活起到極大的保護(hù),比如圍墻對(duì)人身安全的保護(hù)、生產(chǎn)生活祭祀的保護(hù)[8]。

從考古學(xué)范疇來(lái)說(shuō),城的主要標(biāo)志是圍墻,無(wú)論是土城、石城或磚城,都離不開(kāi)圍墻,沒(méi)有圍墻的城是未曾有過(guò)的[9]。圍墻在城市防御中的重要性廣泛存在于古代世界,例如在中亞細(xì)亞馬茲戛二期文化中,多次發(fā)現(xiàn)帶有防御設(shè)施的村寨,這些村寨周?chē)猛翂Νh(huán)繞,與陜西臨潼的姜寨遺址村落周?chē)膰鷾戏烙O(shè)施相像[10]。在中國(guó)新石器時(shí)期早期的內(nèi)蒙古興隆洼遺址,其聚落周?chē)幸粭l橢圓形的壕溝,長(zhǎng)徑183米,短徑160米,溝寬約2米,深約1米[11]。在新石器時(shí)期中期的仰韶文化河南鄭州西山城遺址,其橢圓形城垣殘長(zhǎng)約265米,寬3~5米,現(xiàn)存高度1.75~2.25米。據(jù)推測(cè)原城垣直徑約200米,面積達(dá)31 000平方米[12]26。在新石器時(shí)期晚期的河南安陽(yáng)后岡龍山文化遺址,曾發(fā)掘出一段長(zhǎng)79余米、寬2~4米的夯土圍墻[13]。這些皆表明壕溝墻垣類的防御設(shè)施是人類社會(huì)生活中不可或缺的安全堡壘。

隨著生產(chǎn)力的發(fā)展,史前時(shí)期末期,圍墻修的越來(lái)越堅(jiān)固,越來(lái)越高大。例如我國(guó)夏代文明前期發(fā)現(xiàn)的早期城址,無(wú)論是章丘城子崖、安陽(yáng)后崗,還是登封王城崗、淮陽(yáng)平糧臺(tái),都修建有堅(jiān)固的城墻,這些因防御外敵所修的城墻歷經(jīng)千年風(fēng)雨的侵蝕,至今仍殘高兩三米。到了商代前期,城址數(shù)量和規(guī)模開(kāi)始呈現(xiàn)上升之勢(shì),如偃師商城、鄭州商城、黃破盤(pán)龍城等都有完整的城墻建筑。其中,鄭州商城城墻完全用夯土分段版筑而成,周長(zhǎng)達(dá)6 960米[14]。

西周建國(guó)后,武王實(shí)行分封制,依據(jù)血緣親疏、功勞大小,分封諸侯。分封除了在爵位上有公侯伯子男五等之分,更重要的是分配土地和人民。受封者到全國(guó)各地建立諸侯國(guó)。建國(guó)需建都,建都需筑墻,這樣就出現(xiàn)了中國(guó)歷史上第一次筑墻高潮。例如今河南地區(qū),其時(shí)受封立國(guó)的諸侯國(guó)有衛(wèi)、宋、管、蔡、密、鄶、祭、東虢、南虢、應(yīng)、陳、杞等國(guó),以及毛、雍、原、凡、共、蔣、申、呂、焦、曾、單、劉、胡、唐、黃、江、鄧等小國(guó)[15]9-405。再以今河南三門(mén)峽市東南部的南虢上陽(yáng)城為例,其外城垣呈長(zhǎng)方形,東西長(zhǎng)約1 000米,南北殘高約600米,周長(zhǎng)約3 200米。內(nèi)城城垣近似長(zhǎng)方形,東西長(zhǎng)310~405米,南北寬約315米,周長(zhǎng)約1 350米[12]56。西周時(shí)期,墻也稱作“墉”“垣”,如《詩(shī)·召南·行露》云:“誰(shuí)謂鼠無(wú)牙?何以穿我墉。”[16]23《尚書(shū)·梓材》云:“若作室家,既勤垣墉?!盵17]178“垣”和“墉”雖然都是墻,但二者在高度上并不相同,“卑曰垣,高曰墉”[18]50。

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,禮崩樂(lè)壞,各諸侯國(guó)相互混戰(zhàn),征伐不斷。頻繁、激烈的戰(zhàn)爭(zhēng)易使城墻受損,因而這一時(shí)期的城墻大多經(jīng)歷多次修繕。城墻的多次修繕,推動(dòng)了城墻防御功能的完善。如以今河南登封市告成鎮(zhèn)北的陽(yáng)城遺址為例,其城墻始筑于春秋時(shí)期,戰(zhàn)國(guó)時(shí)期多次加筑。陽(yáng)城城垣平面呈長(zhǎng)方形,依山傍河,北高南低,南北長(zhǎng)1 700~1 850米,東西寬約700米。其北城墻墻外既有護(hù)城壕溝,還筑有兩道平行的夯土城墻及壕溝[12]78,形成多層防御體系。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,也是長(zhǎng)城的起源和修建時(shí)期?!对?shī)·小雅·出車(chē)》云:“天子命我,城彼朔方。赫赫南仲,玁狁于襄?!盵16]229學(xué)者推斷這是公元前9世紀(jì)周幽王為防御獫狁而修建的城堡,是長(zhǎng)城的雛形。實(shí)際上,長(zhǎng)城的修建,應(yīng)在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,這時(shí)期的長(zhǎng)城包括各國(guó)互防長(zhǎng)城和邊防長(zhǎng)城[19]190。各國(guó)互防長(zhǎng)城是各諸侯國(guó)之間相互防御的軍事堡壘,邊防長(zhǎng)城則是防御北方少數(shù)民族的軍事堡壘。

公元前211年,秦始皇掃蕩六國(guó),建立大一統(tǒng)帝國(guó)。為有效維護(hù)帝國(guó)的統(tǒng)治,消除歷史遺留的分裂割據(jù)因素,秦始皇下令:“墮毀城郭,決通川防,夷去險(xiǎn)阻。”[20]650內(nèi)地各諸侯國(guó)所建的長(zhǎng)城、關(guān)隘被紛紛拆除。與此同時(shí),面對(duì)北方戎狄的潛在威脅,秦始皇將原本秦、趙、燕三國(guó)防御北方胡人的邊防長(zhǎng)城相互連接起來(lái),以增強(qiáng)帝國(guó)的防御反擊能力;同時(shí)命令蒙恬率兵三十萬(wàn)北逐匈奴,在其收復(fù)的黃河以南地區(qū)修建長(zhǎng)城,因地制宜,最終建成西起臨洮東到遼東的萬(wàn)里長(zhǎng)城[20]68。萬(wàn)里長(zhǎng)城的修建,奠定了后代統(tǒng)治者御敵于墻外的軍事防御理念。長(zhǎng)城的修建一方面是為了營(yíng)造有利于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的穩(wěn)定環(huán)境,防止游牧民族隨時(shí)隨地侵?jǐn)_正常的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)[21]。另一方面反映了圍墻防御功能的完善,通過(guò)城墻的修建維護(hù)社會(huì)的穩(wěn)定,維護(hù)帝國(guó)的統(tǒng)治,同時(shí)抑制人口的流動(dòng),便于政府管理。

秦始皇廢除了分封諸侯制,將戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的郡縣制普遍推行于全國(guó)。兩漢時(shí)期,繼承了秦代的郡縣制,并恢復(fù)了封建制??たh、郡國(guó)制的實(shí)行,促使了城垣的修筑。據(jù)《漢書(shū)·高帝紀(jì)》云:高祖六年冬十月,“令天下縣邑城”。張晏注:“皇后、公主所食曰邑,令各自筑其城也?!鳖亷煿抛ⅲ骸翱h之與邑,皆令筑城。”[22]59宮崎市定認(rèn)為這一政策得到了普遍的執(zhí)行,多數(shù)郡縣治所筑有城郭,并時(shí)常得到維護(hù)和修繕[23]1-19。張繼海認(rèn)為漢代縣治以下的鄉(xiāng)、聚、亭、里均普遍筑有城郭,表明城郭是漢帝國(guó)疆域內(nèi)最普遍的居住形式[24]95。

魏晉南北朝時(shí)期,中原動(dòng)蕩不安,變亂頻繁,“百姓流亡,所在屯聚……其不能遠(yuǎn)離本土遷至他鄉(xiāng)者,則大抵糾合宗族鄉(xiāng)黨,屯聚塢堡,據(jù)險(xiǎn)自守,以避戎狄寇盜之難”[25]168。動(dòng)亂使各地豪族、長(zhǎng)官筑堡、建郭以自守,據(jù)劉淑芬統(tǒng)計(jì),這一時(shí)期所筑的城郭見(jiàn)于文獻(xiàn)記載的有137座[26]353-407。而章生道的統(tǒng)計(jì)表明,晉南北朝時(shí)期,南北方地區(qū)新筑的城郭有169座,其中秦嶺—淮河以南地區(qū)筑有121座[27]。

隋唐宋明清時(shí)期,城垣的修筑或在王朝初建時(shí)期,或在王朝中后期社會(huì)動(dòng)蕩的時(shí)期,修筑地點(diǎn)則多在邊地一帶。《隋書(shū)·煬帝紀(jì)》云:大業(yè)十一年,“今天下平一,海內(nèi)晏如,宜令人悉城居,田隨近給,使強(qiáng)弱相容,力役兼濟(jì),穿窬無(wú)所厝其奸宄,萑蒲不得聚其逋逃。簞瓢屢空,晏如也……郡縣鄉(xiāng)邑,悉遣筑城,發(fā)男女,無(wú)少長(zhǎng),皆就役”[28]636。唐初,北地諸邊曾筑城防御突厥。武德七年六月,“遣邊州修堡城,警烽候,以備胡”[29]11634。北宋前期,城垣多修筑在北邊與西北邊的河北、河?xùn)|、陜西諸路;北宋中后期至南宋時(shí)期,城垣多修筑在廣南西路、荊湖南路的緣邊地帶及福建、廣東路的沿海地區(qū)筑城[30]355-356。有明一代,有兩次筑城建郭高潮:一是洪武、永樂(lè)時(shí)期,山東、直隸到廣東等沿海地區(qū)及內(nèi)地長(zhǎng)城一帶部分地區(qū)修筑大量的衛(wèi)所城市;二是景泰至萬(wàn)歷的百余年,以磚石重修府州城郭,并修筑了多數(shù)縣城的城垣。清代中后期,即嘉慶朝之后,因社會(huì)矛盾激化,社會(huì)治安、防守問(wèn)題陡增,加之火器的使用,形成了新一輪城垣的修建高潮。

二、中國(guó)古代圍墻的等級(jí)、區(qū)分功能

中國(guó)古代的居住環(huán)境多表現(xiàn)在領(lǐng)域的空間方面,追求“天地人”合一的領(lǐng)域?qū)傩?。墻在領(lǐng)域空間中構(gòu)成的內(nèi)外分隔性、內(nèi)向性、等級(jí)性,又突出地通過(guò)對(duì)城市的空間安排表達(dá)對(duì)宇宙觀念的闡述。段義孚認(rèn)為“墻是對(duì)沖突存在的建筑學(xué)表達(dá),說(shuō)明需要?jiǎng)澏ㄎ幕瘏^(qū)域的界限。在中國(guó)最早修建的城墻是為了界定和保護(hù)城里井然有序的生活,抵御城外未開(kāi)拓地區(qū)的混亂和威脅”[31]113。朱文一認(rèn)為“城墻是一種邊界實(shí)體性的體現(xiàn),邊界實(shí)體的突出構(gòu)成了強(qiáng)烈的內(nèi)外分隔性”[32]30。這種內(nèi)外分隔性最明顯的是長(zhǎng)城的修建,北面的人工屏障長(zhǎng)城順時(shí)針旋轉(zhuǎn),依次與天然的屏障海洋、高山、沙漠形成一道圓形的墻,產(chǎn)生分隔內(nèi)外的作用,即華夷之別。

早在仰韶文化時(shí)期,圍墻是半坡聚落空間布局中的重要因素。圍墻區(qū)分出公共住宅區(qū)、手工業(yè)區(qū)和墓地。和更早期的開(kāi)放型村落相比,土墻環(huán)繞的聚落可能具備了禮儀和政治功能。在鄭州商城遺址,圍墻環(huán)繞的地區(qū)是行政的禮儀中心。圍墻內(nèi)坐落著高大的建筑,可能是祭祀用的夯實(shí)土臺(tái)。圍墻外是數(shù)個(gè)居住區(qū)和手工作坊,如制骨廠、陶窯、青銅冶煉作坊等[31]97??脊殴ぷ髡哌€在商代城墻附近,或城墻內(nèi)部發(fā)現(xiàn)有動(dòng)物或人的肢體,學(xué)者推斷認(rèn)為這是與城墻有關(guān)的祭祀活動(dòng)[33]。

西周時(shí)期,祭壇作為舉行適當(dāng)儀式的主要場(chǎng)所,其周?chē)砸坏缐Νh(huán)繞。都城城墻之內(nèi)主要居住的是貴族及為其服務(wù)的隨從,市場(chǎng)和郊區(qū)主要分布在城墻之外[34]237-246。如《吳越春秋》云:“鯀筑城以衛(wèi)君,造郭以居,此城郭之始也?!盵35]933在這種雙重城垣環(huán)繞的“回”字形城市里,內(nèi)城的城墻將“君”和“民”分隔開(kāi)來(lái),外郭城墻將“國(guó)人”與“野人”分隔開(kāi)來(lái)。再據(jù)《周禮·考工記》可知王城坐北朝南,有城墻圍繞,呈長(zhǎng)方形。墻上有十二座門(mén),分別代表著十二個(gè)月份。城內(nèi)有一座內(nèi)宮城,里面有寢宮和大殿。內(nèi)城北面是公共市場(chǎng),一條通衢大道貫穿南北。在通衢大道兩側(cè)是兩處神圣之地——宗廟和祭壇?!吨芏Y·考工記》還對(duì)王宮宮城城墻的高度等級(jí)進(jìn)行了描述,王宮門(mén)阿的規(guī)制高度是五雉,宮墻四角角樓浮思的規(guī)制高度是七雉,城墻四角浮思的規(guī)制高度是九雉。進(jìn)而以王宮宮墻角樓的高度嚴(yán)格限制諸侯都城角樓的高度,“宮隅之制,以為諸侯之城制”[36]997-999。

春秋末期,內(nèi)、外城格局出現(xiàn),奠定了中國(guó)城市的基本形態(tài)。新的城市形態(tài)布局主要通過(guò)圍墻實(shí)現(xiàn),圍墻之內(nèi)是小而封閉的貴族居住生活區(qū),居民區(qū)、商業(yè)區(qū)、作坊區(qū)被另一道圍墻包圍,圍墻之外則是農(nóng)田。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,隨著商業(yè)化的發(fā)展,有時(shí)依次修建三層城墻。在有三層城墻時(shí),環(huán)繞行政核心、等級(jí)森嚴(yán)的內(nèi)城墻是長(zhǎng)方形,但是外城墻日漸失去簡(jiǎn)單規(guī)整的形態(tài)[31]111。這一時(shí)期,圍墻的等級(jí)性還體現(xiàn)在城邑圍墻規(guī)模的大小上。據(jù)《左傳》載:“大城市的城墻面積是國(guó)都的三分之一;中等城市的城墻面積是國(guó)都的五分之一;小城市的城墻面積是國(guó)都的九分之一?!盵37]1716

秦漢時(shí)期,城市規(guī)模無(wú)論大小,都力求恢復(fù)西周時(shí)期城市圍墻內(nèi)部森嚴(yán)的等級(jí)性。在秦時(shí),城墻的修建不僅要防守外部劫掠者的威脅,還要控制內(nèi)部的居民。西漢時(shí)期,更是通過(guò)圍墻宮城的修建凸顯皇帝的威嚴(yán)。東漢時(shí)期,君主權(quán)力的衰微使得圍墻作為城市控制的主要象征也日趨衰落。隋唐時(shí)期,都城圍墻保持著傳統(tǒng)般的雄偉與典范。秦漢至隋唐時(shí)期,墻的等級(jí)、區(qū)分功能表現(xiàn)得最為明顯。這一時(shí)期,城墻將居住地同外面的耕地隔開(kāi),從而建立起一個(gè)封閉的、安全的、有效的,有助于內(nèi)部生活的嚴(yán)密組織。城鎮(zhèn)就像是被一層層圍墻環(huán)繞起來(lái)的長(zhǎng)方形模板。城墻或城郭在四周開(kāi)有城門(mén)。城墻之內(nèi)的地區(qū)被分割成不同的街區(qū),即“里”,如漢長(zhǎng)安城被劃分為160“里”?!袄铩敝g有街道相隔,且有圍墻環(huán)繞。1“里”只有一個(gè)大門(mén)通向街道,其中居民多達(dá)百戶,每一層同樣被院墻環(huán)繞[38]。唐代長(zhǎng)安城,方圓約80平方公里,圍墻環(huán)繞的城市被分割成棋盤(pán)狀,多達(dá)110個(gè)坊。因此,在這一時(shí)期的城市中,“墻”把城市分隔出一個(gè)個(gè)具有強(qiáng)烈的內(nèi)外分隔性和領(lǐng)域?qū)傩缘摹霸骸盵32]113。李孝聰認(rèn)為,唐時(shí)期“用不同的‘墻’進(jìn)行隔離,用追求等級(jí)觀念的思想來(lái)規(guī)劃城市,以實(shí)現(xiàn)不同功能的需求,是中國(guó)古代城市的一大特點(diǎn)。宮墻、坊墻、垣墻、城墻分別承擔(dān)著各自的功能,成為中國(guó)古代城市中最明顯的標(biāo)志和印象”[39]298。兩宋時(shí)期,城市商業(yè)的發(fā)展和繁榮,使其逐漸突破了傳統(tǒng)的長(zhǎng)方形都市格局。城郭圍墻不再按照古代規(guī)范安排布局,不再凸顯皇權(quán)的威嚴(yán)和等級(jí)性。雜亂無(wú)章的商業(yè)區(qū)產(chǎn)生了雜亂無(wú)章的圍墻。明代圍墻在城市的重要性和規(guī)模開(kāi)始降低,但仍保留著宋代的城市風(fēng)采。清代大規(guī)模建墻修城,除了在數(shù)量上超過(guò)漢代之外任何一個(gè)時(shí)期,實(shí)際上并無(wú)令人驚嘆的出彩之處。

在帝制時(shí)代的政治意象中,魯西奇認(rèn)為城墻更主要的是國(guó)家、官府威權(quán)的象征,是一種權(quán)力符號(hào)。雄壯的城樓、高大的城墻、寬闊的城壕共同組成了一幅象征著王朝威權(quán)和力量的圖畫(huà),發(fā)揮著震懾叛亂者和違法者的作用,使民眾更深切地領(lǐng)略到官府的威嚴(yán)[30]332。例如唐昭宗大順二年,刁尚能撰《南唐康太守汝南公新創(chuàng)撫州南城縣羅城記》謂南城縣增筑羅城后,“于是崇墉截漢,昆陽(yáng)不足以為堅(jiān)。峭崿凌云,金城不足以為壯??匚鍘X封疆之要,捍七州寇徼之虞。覬覦者不得動(dòng)其心,眥睚者無(wú)以運(yùn)其智??梢跃茺X鵝之陳,可以拔烏合之徒。內(nèi)則軌轍齊驅(qū),堪敷權(quán)略。外則民人側(cè)目,愕以堅(jiān)勞。護(hù)吾君租稅之封,授黎庶安居之業(yè)”[40]8623-8624。筑城修墻一方面是維護(hù)百姓安居樂(lè)業(yè)、社會(huì)有序;另一方面也是為了發(fā)揮城墻的威懾作用,確保社會(huì)穩(wěn)定。清人王頤認(rèn)為城墻及其附屬設(shè)施,可“振民之力而使興也,動(dòng)民之情而使和也,呼民之性而使覺(jué)也。仰之使所知載也,望之使知所歸也”[41]611。這表明營(yíng)造城墻有助于樹(shù)立官府權(quán)威,凝聚民心,維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定、安然有序。

三、中國(guó)古代圍墻的審美功能

圍墻的審美功能,主要隨著明清時(shí)期私家園林的大規(guī)模建造得以體現(xiàn)。明代在中國(guó)建筑史上最突出的進(jìn)步就是建筑材料磚的大規(guī)模應(yīng)用。實(shí)際上,早在秦漢時(shí)期,磚的使用已經(jīng)出現(xiàn)在地面建筑中,但這一時(shí)期的磚多用在地下陵墓中。加之中國(guó)傳統(tǒng)文化中,磚石常常被認(rèn)為是“陰宅”的建造材料,而“陽(yáng)宅”則用竹木夯土等建筑材料。因此,在墻體砌筑中磚的使用還處于摸索階段。經(jīng)過(guò)魏晉南北朝隋唐的發(fā)展,直到明代,隨著制磚技術(shù)的成熟,磚石文化觀念的轉(zhuǎn)變,磚砌墻造價(jià)和防火性能的優(yōu)勢(shì),建筑施工才廣泛采用磚作為墻體的主要建筑材料[42]109。如磚在長(zhǎng)城的修建過(guò)程中的使用、縣級(jí)城市大規(guī)模土墻變磚石墻的浪潮[19]265、私人住宅磚墻的普及。明代南京城城墻的修筑,從1366年到1386年,歷時(shí)21年,全長(zhǎng)25 560米,墻體以約422萬(wàn)方的磚塊砌筑而成,城墻全部用磚量約為3.8億塊[43]。磚的使用與普及,使私人開(kāi)始在民居建造中對(duì)墻的功能提出了新的要求,即墻體的裝飾美。

明清時(shí)期,常見(jiàn)的磚墻有兩種:一種是包框墻,一種是封火墻。包框墻有兩種成熟的做法:一為硬心,即在墻心,用斧刃方磚磨磚對(duì)縫斜擺貼面,還賦有各種雕刻和鑲嵌;一為軟心,即將墻面抹為白色,周?chē)媚緱l做成紋樣圖案壓邊,中間掛有字牌,或作畫(huà)于其上,再與壁前種植花草樹(shù)木,形成組合性景觀。封火墻,又名馬頭墻,“小橋流水桃源家,粉墻黛瓦馬頭墻”即是其描述。封火墻是硬山墻,突出的特點(diǎn)是將山墻伸出兩山屋面,以保護(hù)山墻里木結(jié)構(gòu),防止火勢(shì)蔓延。這種高出兩邊山墻墻面的墻頂部分,因形狀酷似馬頭,故稱“馬頭墻”[44]。封火墻不僅在具體造型上有三滴水、五岳朝天、如意式、弓背式等不同形狀,還在裝飾風(fēng)格上有雕磚、披磚壘脊抹灰、瓷片嵌花、彩繪畫(huà)等豐富的表現(xiàn)。

明清時(shí)期,還流行一種特殊的墻體——照壁。照壁,也稱影壁、照墻、屏墻,是中國(guó)古代建筑中用于遮擋外來(lái)視線的墻壁。照壁可分為五種,分別是琉璃照壁、磚雕照壁、石制照壁、木制照壁、磚瓦或土坯照壁。照壁作為圍墻的獨(dú)特展現(xiàn)載體,從明清時(shí)期的皇家園林——北海公園的九龍壁,到北京城中的民間建筑——四合院中的座山影壁,這些照壁都是建筑體現(xiàn)美學(xué)裝飾的重點(diǎn)所在。照壁的壁頂形式多種多樣,常見(jiàn)的壁頂多采用廡殿、歇山、懸山、硬山等方式。照壁的基座常用須彌座,壁心習(xí)慣性雕刻各種紋飾,豐富多彩[45]。此外,還有兩種較為少見(jiàn)的墻體——女兒墻和回音壁墻。女兒墻,一名女墻、女垣。劉禹錫《石頭城》有“淮水東邊舊時(shí)月,夜深還過(guò)女墻來(lái)”的描寫(xiě)。女墻,主要是指墻頂?shù)男Χ嘈藿ㄔ诔菈攦?nèi)側(cè),較垛口低,較頂高,起到防護(hù)城頂和御敵屏障的作用?;匾舯趬Γ蕴靿幕匾舯谥?,其墻高3.72米,厚0.9米,直徑65.2米。墻壁用磨磚對(duì)縫砌成的,墻頭覆著藍(lán)色琉璃瓦,墻面十分光滑整齊。站在不同處的兩人,嗓音可透過(guò)墻壁傳遞,清晰悠長(zhǎng)。

可見(jiàn),明清時(shí)期,墻體的修筑既要考慮實(shí)用功能,還要考慮形象上的審美功能。如明代計(jì)成《園冶》云:“凡園之圍墻,多于版筑,或于石砌,或編籬棘……或宜石宜磚,宜漏宜磨,各有所制……歷來(lái)圍墻,憑匠作雕琢花鳥(niǎo)仙獸,以為巧制,不第林園之不佳,而宅堂前何可也?!盵46]331

墻的審美,不僅僅表現(xiàn)在對(duì)墻體實(shí)體結(jié)構(gòu)的追求上,還表現(xiàn)在墻體的視覺(jué)感官上。明清時(shí)期,大多數(shù)建筑都是通過(guò)營(yíng)造獨(dú)特的外觀色彩展現(xiàn)自身的與眾不同,而外觀色彩主要是通過(guò)墻面和屋頂展現(xiàn),無(wú)論是“紅墻碧瓦”“粉墻黛瓦”,還是“灰墻青瓦”[47],都具有強(qiáng)烈的視覺(jué)沖擊和審美體現(xiàn)。在古代中國(guó)建筑中,色彩的使用還有等級(jí)的限制,金、朱、黃色最為高貴,用于帝王、貴族宮室;青、綠色次之,用于百官宅??;黑、灰色最下,用于庶民百姓廬舍。如明清的社稷壇以青、紅、白、綠四色矮墻按照四個(gè)方向覆蓋四色琉璃瓦[48]5。這種四色琉璃瓦的使用,不僅是追尋封建禮制上的象征意義,還考慮色彩上和形式上的壯美,十分清晰地表現(xiàn)了中國(guó)古代建筑在功能性和裝飾性上的成功結(jié)合。

在藝術(shù)和審美追求中,空間與意象是兩個(gè)重要的因素。墻在空間與意象上的體現(xiàn),正反映了中國(guó)傳統(tǒng)文化和傳統(tǒng)藝術(shù)對(duì)于含蓄、內(nèi)斂、幽靜、深遠(yuǎn)的追求。中國(guó)古代建筑以院墻為紐帶所形成的圍合式院落,自有一種完整性、統(tǒng)一性、圍合性、內(nèi)向性。墻的存在,讓院墻內(nèi)的空間變得獨(dú)立、寧?kù)o、封閉,自成一個(gè)獨(dú)立的小世界。然而,這個(gè)獨(dú)立的小世界,內(nèi)部各個(gè)部分卻是相互融合、緊密聯(lián)系的,使其更富有親和力[42]6-7。因此,中國(guó)人特有的圍墻情結(jié),可營(yíng)造出“壺中天地”那悠閑清凈的生活情趣,營(yíng)造出“庭院深深深幾許”的文學(xué)浪漫意象,也可營(yíng)造出“滿園春色關(guān)不住,一枝紅杏出墻來(lái)”的和諧鄰里關(guān)系。這種通過(guò)圍墻展現(xiàn)獨(dú)特的空間、意象的審美追求是西方社會(huì)所沒(méi)有的。尤其是近年來(lái),無(wú)論是人口千萬(wàn)的大城市,抑或是不足百萬(wàn)的小城鎮(zhèn),都悄然出現(xiàn)了一幅幅以墻為載體內(nèi)容豐富、風(fēng)格迥異的畫(huà)。這些色彩紛呈的墻畫(huà)不僅豐富了城市的色彩,更重要的是它們巧妙利用了城市中的閑置空間,生動(dòng)形象地傳遞城市的獨(dú)特品質(zhì)和文化歷史[49]。

四、結(jié)語(yǔ)

中國(guó)圍墻景觀的出現(xiàn),是時(shí)代發(fā)展的結(jié)果,不能簡(jiǎn)單地將其視為落后、保守的象征,要基于其產(chǎn)生的歷史環(huán)境具體問(wèn)題具體分析。一如重重圍墻環(huán)繞的長(zhǎng)安城,并不阻礙大唐的開(kāi)放與繁華。中國(guó)古代的圍墻是城市文化精神的象征,是華夏民族薪火相傳的有力保證,是國(guó)人生活情趣的真實(shí)流露,也是華夏民眾對(duì)國(guó)泰民安、與鄰為善的熱切盼望。當(dāng)然,現(xiàn)代社會(huì)在不斷發(fā)展,圍墻也要適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展而發(fā)展。通過(guò)繼承發(fā)展,革故鼎新,在傳統(tǒng)圍墻的保護(hù)和現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)發(fā)展之間找到“互贏”的平衡點(diǎn)。正如習(xí)總書(shū)記所說(shuō)“中國(guó)人看待世界、看待社會(huì)、看待人生,有自己獨(dú)特的價(jià)值體系”。因此,我們不應(yīng)過(guò)度地指斥圍墻封閉保守的一面,應(yīng)該比較正面地看待中國(guó)古代圍墻的防御功能、等級(jí)區(qū)分功能和審美功能。

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