陳光銳，胡傳志

(1.滁州職業(yè)技術(shù)學(xué)院 基礎(chǔ)教學(xué)部，安徽 滁州 239000；2.安徽師范大學(xué) 中國詩學(xué)研究中心，安徽 蕪湖 241000)

宋仁宗慶歷六年(1046)到慶歷七年(1047)間，歐陽修在滁州建造醉翁亭、豐樂亭和醒心亭①，自作《醉翁亭記》《豐樂亭記》，囑曾鞏寫《醒心亭記》，長期以來，學(xué)界對“三亭三記”整體關(guān)注和研究不夠，有必要從一體觀照的視角，揭橥其文學(xué)文化意義。

一、醉翁的“樂其樂也”與太守的“與民共樂”

清末浦起龍對《醉翁亭記》《豐樂亭記》的評論頗有見地：

豐樂者，同民也，故處處融合滁人；醉翁者，寫心也，故處處攝歸太守。一地一官，兩亭兩記，各呈氣象，分辟畦塍。[1]卷五十七

“寫心也”是說歐陽修無辜遭貶，心懷激憤，藉《醉翁亭記》以紓解懷抱；“同民也”是指他不忘知州之責(zé)，作《豐樂亭記》以明“與民同樂”之志。明清以來，有文評家認(rèn)為《醉翁亭記》主旨也是“與民同樂”，清代儲欣說得最為直接：“(《醉翁亭記》)與民同樂，是其命意處，看他敘次，何等瀟灑?！盵2]卷十一這顯有偏頗。歐陽修在《醉翁亭記》中說：“作亭者誰，山之僧智仙也。”[3]1020但在《贈沈遵》詩的序言中說：“予昔于滁州作醉翁亭于瑯琊山，有記刻石，往往傳人間。”[3]161這里是將“作亭”和“作記”分開來說，沒有歧義。在《醉翁吟》序言中又說：“余作醉翁亭于滁州?！盵3]486兩文均未提及智仙。從位置上看，醉翁亭距離瑯琊寺較遠(yuǎn)，也不屬于佛教建筑，當(dāng)時瑯琊寺的主持是惠覺，不論從權(quán)力和財力看，智仙獨立建造醉翁亭的可能性都不大。他可能只是承擔(dān)了具體施工建造的職責(zé)，醉翁亭的主建之人當(dāng)是歐陽修。

考察《醉翁亭記》的主旨，理應(yīng)從歐陽修自己的相關(guān)詩文中尋繹線索，與《醉翁亭記》同年，歐陽修還作有《題滁州醉翁亭》詩：

四十未為老，醉翁偶題篇。醉中遺萬物，豈復(fù)記吾年！但愛泉下水，來從亂峰間。聲如自空落，瀉向兩檐前。流入巖下溪，幽泉助涓涓。響不亂人語，其清非管弦。豈不美絲竹，絲竹不勝繁。所以屢攜酒，遠(yuǎn)步就潺湲。野鳥窺我醉，溪云留我眠。山花徒能笑，不解與我言。惟有巖風(fēng)來，吹我還醒然[3]1350。

詩意對《醉翁亭記》未及之處多有補充，開頭即坦言年才四十，不能算老，自號“醉翁”，亦屬偶題，以略帶自嘲的口吻為自己辯解：“醉中遺萬物，豈復(fù)記吾年?！焙茸淼臅r候世間萬物都能遺忘，哪還記得自己的年齡。詩中用了一個“吾”字和四個“我”字，說明詩中的山水之樂、飲酒之歡都是作者自得其樂之舉，并無“與民同樂”之旨。

其摯友梅堯臣曾作《寄題滁州醉翁亭》詩一首：

瑯琊谷口泉，分流漾山翠。使君愛清泉，每來泉上醉。醉纓濯潺湲，醉吟異憔悴。日暮使君歸，野老紛紛至。但留山鳥啼，與伴松間吹。借問結(jié)廬何？使君游息地。借問醉者何？使君閑適意。借問鐫者何？使君自為記。使君能若此，我詩不言刺[4]。

詩中的“結(jié)廬”即指歐陽修建造醉翁亭一事，這也可作為醉翁亭實為歐陽修主建的又一證據(jù)。為什么要建造醉翁亭呢？就是為了使君的“游息”。使君為什么喝醉呢？是因為他有閑適的心意。全詩用了六個“使君”，未及旁人，可見醉翁亭實是歐陽修特意營造的游憩之地。由詩的最后兩句可見，梅堯臣可能原本對歐陽修受屈被貶憤憤不平，準(zhǔn)備作詩譏刺當(dāng)政，但是看到歐陽修能閑適自處，這讓他寬心不少，所以就“不言刺”了。由此可見，歐陽修建亭作文、自號“醉翁”都是對自我精神的撫慰，是以放達(dá)的“醉翁”形象、故作新奇的游戲筆墨來掩飾和熨敷自己的悲憤之情。他后來也曾明確地夫子自道：“我昔被謫居滁山，名為醉翁實少年?！盵3]181“我時四十猶強力，自號醉翁聊戲客?！盵3]162

蘇軾也曾這樣評價《醉翁亭記》：

永叔作《醉翁亭記》，其辭玩易，蓋戲云爾，又不以為奇特也，而妄庸者又作永叔語，云：“平生為此最得意。”又云：“吾不能為退之《畫記》，退之又不能為《醉翁記》?！贝擞执笸瞇4]2055-2056。(《記歐陽論退之文》)

蘇軾認(rèn)為《醉翁亭記》“其辭玩易，蓋戲云爾”，意謂歐陽公此文的創(chuàng)作態(tài)度隨性輕率，很可能只是歐陽修的玩弄文辭的游戲筆墨罷了，并對不實傳言予以駁斥，意謂歐陽修并沒有把此文當(dāng)做奇特之作，更沒有視作平生最得意之文。作為歐陽修的得意門生，所言當(dāng)為可信，并且與歐陽修“醉翁偶題篇”及“自號醉翁聊戲客”的自評相合。

與蘇軾相比，愛新覺羅·弘歷對《醉翁亭記》的評價更加全面：

《醉翁亭記》，前人每嘆此記為歐陽絕作，間嘗玩熟其辭，要亦無關(guān)理道，而通篇以“也”字?jǐn)嗑?，更何足奇！乃前人推重如此者，蓋天機暢而律呂自調(diào)，文中亦具有琴焉，故非他作之可并也，況修之在滁，乃蒙被垢污而遭謫貶，常人所不能堪，而君子亦不能無動于心者，乃其于文蕭然自遠(yuǎn)如此，是其深造自得之功發(fā)于心聲，而不可強者也。[6]卷二十六

作為封建帝王，乾隆首先認(rèn)為《醉翁亭記》“無關(guān)理道”，即是說此文并無“與民同樂”的政教作用，文中的“也”字句式也不足為奇。他領(lǐng)會到歐陽修“蒙被垢污而遭謫貶”與一般貶謫的不同，理解這種“常人所不能堪”的羞辱讓歐陽修不可能“無動于心”。這里的動心，也是動情。歐陽修情郁于中、發(fā)之以文，但并不是直露宣泄、悲戚哀怨，而是蕭然自遠(yuǎn)、行文疏暢，搖曳生姿。其中刻畫的太守形象也是陶然灑然之態(tài)，而非一般的遷客之容。深藏內(nèi)心的醉翁之“意”表現(xiàn)在瀟灑曠達(dá)的醉翁之“樂”中?！蹲砦掏び洝返倪@種藝術(shù)風(fēng)貌是歐陽修“深造自得之功發(fā)于心聲”，不是勉強造作、為文造情可以達(dá)到的。

明清文評家誤認(rèn)為《醉翁亭記》主旨為“與民同樂”，主要依據(jù)此文最后一段②，明清古文選本多持此種看法，“與民同樂” 主旨說便得到廣泛的傳播、認(rèn)同和強化[7]。

《醉翁亭記》最后一段中“樂”字出現(xiàn)了7次，禽鳥不知人之樂，人不知太守之樂，太守可以在一般宴飲游觀的層面與人共樂，但內(nèi)心卻自有一番樂處不與眾人分享，三種“樂”的內(nèi)涵并不一致。仁宗皇佑元年(1049)，歐陽修在《思二亭送光祿謝寺丞歸滁州》中對“太守之樂其樂也”的含義有比較明確的解釋：

吾嘗思醉翁，醉翁名自我。山林本我性，章服偶包裹。君恩未知報，進(jìn)退奚為可？自非因讒逐，決去焉能果？前時永陽謫，誰與脫韁鎖？……賓歡正喧嘩，翁醉已岌峩。我樂世所悲，眾馳予坎坷[3]1355。(《思二亭送光祿謝寺丞歸滁州》節(jié)錄)

詩謂貶居滁州正好讓他有了一次釋放山林之性的機會，宛若困獸脫去韁繩，眾人高馳我坎坷，眾人以我為悲，而我反以此為樂，詩中三個問句連用，顯露歐陽修難以掩飾的憤激之情，慶歷改革之前的歐陽修是踔厲奮發(fā)、積極入世的。這里的“樂”當(dāng)是反語，內(nèi)涵是指借助山林飲宴排遣心中的悲憤，跟“與民同樂”的還是有區(qū)別的。

“醉翁”之號伴隨著歐陽修的后半生，經(jīng)常在仕途不順、心緒低沉的時候在詩文中以“醉翁”自遣，在仁宗熙寧四年(1071)，也就是他去世前一年，寫下《答資政邵諫議見寄二首》：

豪橫當(dāng)年氣吐虹，蕭條晚節(jié)鬢如蓬。欲知潁水新居士，即是滁山舊醉翁。所樂藩籬追尺鷃，敢言寥廓逐冥鴻。期公歸輔巖廊上，顧我無忘畎畝中[3]469。(錄其一)

在得償所愿致仕歸田之后，歐陽修自稱為“滁山舊醉翁”，是閱盡人事滄桑的自我寫照。

與《醉翁亭記》同年所作的《豐樂亭記》的主旨才是“與民同樂”，“夫宣上恩德，以與民共樂，刺史之事也”可謂此文的主旨句?！芭c民共樂”與“與民同樂”為同義語，其思想來源于孟子。在《孟子·梁惠王章句》中，孟子指出，在齊王自己享受鐘鼓管籥、車馬田獵之樂的時候，百姓過著“父子不相見，兄弟妻子離散”的生活，自然對齊王的享樂就會疾首蹙額，以示厭憎，而當(dāng)百姓能夠安居樂業(yè)的時候，對待齊王的享樂則欣欣然有喜色而相告，其中關(guān)鍵就是齊王是否做到了“與民同樂”，“孟子所說的今王與民同樂，則王矣”[8]26-27能夠引導(dǎo)君主走向王道的“與民同樂”，并不是老百姓一定和君王享受一樣的音樂和狩獵游觀，而是說如果君主能讓百姓父子相保，兄弟妻子團(tuán)聚，獲得來自君王的現(xiàn)實恩典，就會對統(tǒng)治者的享樂行為予以理解和接受?？梢钥闯?，以孟子為代表的儒家“與民同樂”既是一種政教手段，也是驗證執(zhí)政效果的標(biāo)準(zhǔn)。民樂與否，關(guān)鍵在統(tǒng)治者能否讓百姓有“樂”的物質(zhì)基礎(chǔ)和心理感受。百姓平安富足，感恩君上的恩德，才能臣民一體共享安樂。明清學(xué)者妄自揣摩，牽強附會地“拔高”《醉翁亭記》主旨：“‘平生為此最得意’這樣在北宋曾被蘇軾斥為妄庸者假托的永叔語，至明清已被文評家視為歐公當(dāng)然的自評語?！盵9]289-298顯然違背了歐陽公以《醉翁亭記》寄情山水、紓解懷抱的初衷。

《豐樂亭記》也是因亭作文，歐陽修在給韓琦的一封信中這樣說：

山州窮絕，比乏水泉。昨夏秋之初，偶得一泉于州城之西南豐山之谷中，水味甘冷。因愛其山勢回抱，構(gòu)小亭于泉側(cè)，又理其旁為教場，時集州兵、弓手、閱其習(xí)射，以警饑年之盜，間亦與郡官宴集于其中?！矫耠m陋，亦喜遨游。自此得與郡人共樂[10]2333。(《與韓琦書》)

豐樂亭在幽谷泉畔，靠近州衙，也可作為州兵習(xí)武的檢閱臺，也是與僚屬的集中地，歐陽修還能與滁人共樂于其間，可算一個非正式辦公場所，這與醉翁亭純粹的游憩目的有明顯不同，醉翁的形象也向知州的角色轉(zhuǎn)變。

《豐樂亭記》首段交代建亭之由，然后宕開筆鋒，轉(zhuǎn)敘五代時宋太祖在滁州城西清流關(guān)大敗南唐軍隊、生擒其將領(lǐng)皇甫暉和姚鳳的事跡，滁州由此得以結(jié)束亂世局面，百年之間，山高水清，滁人樂生送死而不問外事。隨著時間的推移和遺老的逝去，太祖的清流關(guān)大捷也逐漸被滁人淡忘。從地方行政主官的立場出發(fā)，歐陽修認(rèn)為應(yīng)該讓滁州人牢記：之所以能夠安享豐樂歲月近百年，實賴圣宋天子的文德武功。文章最后歸結(jié)到“宣上恩德，以與民共樂”的主旨。北宋前中期，內(nèi)外矛盾尚不激烈，社會總體平穩(wěn)，經(jīng)濟(jì)文化得到較大發(fā)展，號稱百年無事，這是歐陽修創(chuàng)作《豐樂亭記》的社會現(xiàn)實基礎(chǔ)。孟子提出的“與民同樂”是自下而上對梁惠王的警示，是其民本思想的反映。歐陽修主張宣上恩德、與民同樂是自上而下的仁民愛物，方向路徑不同，但本質(zhì)相同。

《豐樂亭記》立論正大，其思想價值受到后人的一致認(rèn)同，朱熹甚至視其為“六一文之最佳者”[11]卷一三九。儲欣評曰：“《豐樂亭記》以五代之滁與今日之滁相形憑吊，最有深情，而其旨?xì)w于宣上恩德，又何正也。公諸記此為第一?！盵2]卷十一謝有煇評曰：“《豐樂亭記》飲滁水而甘，因為建亭，本是韻事，卻作得題目如此正大?！盵12]卷九《豐樂亭記》可視作歐陽修以知州身份對滁州人的勸諭，但其并非厲聲說教，而是滿懷深情，娓娓道來，敘述清流關(guān)大捷始末，勾連滁州古今治亂之由，最后歸于宣上恩德和與民同樂，總結(jié)治亂之由。他的好友蘇舜欽對此心領(lǐng)神會，其《寄題豐樂亭》詩中寫道：“名之豐樂者，其意實在農(nóng)。使君何所樂，所樂唯年豐。年豐訟訴息，可使風(fēng)化醲。游此乃可樂，豈徒悅賓從。野老共歌呼，山禽相迎逢。把酒謝白云，援琴對孤松。境清豈俗到，世路徒?jīng)_沖?！盵13]詩言亭取“豐樂”之名，意在滁州百姓，年豐訟息，風(fēng)化醇醲，這時使君的游玩才是真正快樂的。不僅與賓客歡聚，更重要的是與野老百姓共同歌呼，這是“與民同樂”的詩化表達(dá)。

《醉翁亭記》和《豐樂亭記》，一重陶寫性情，戲筆抒懷，心中郁憤得以化解；一重教化滁人，正論言志，行政主官的責(zé)任得以實現(xiàn)。

二、《醒心亭記》：自醒自警與自信自勵

醒心亭建成后，曾鞏來滁，歐陽修囑其寫成《醒心亭記》，短期內(nèi)如此頻繁地建亭、作文，亭名設(shè)計也頗具用心，在文學(xué)史上實不多見。《醒心亭記》一向鮮受關(guān)注，為便于論述，茲錄全文如下：

滁州之西南，泉水之涯，歐陽公作州之二年，構(gòu)亭曰“豐樂”，自為記，以見其名之意。既又直豐樂之東幾百步，得山之高，構(gòu)亭曰“醒心”，使鞏記之。

凡公與州之賓客者游焉，則必即豐樂以飲?；蜃砬覄谝樱瑒t必即醒心而望，以見夫群山之相環(huán)，云煙之相滋，曠野之無窮，草樹眾而泉石嘉，使目新乎其所睹，耳新乎其所聞，則其心灑然而醒，更欲久而忘歸也。故即其所以然而為名，取韓子退之《北湖》之詩云。噫！其可謂善取樂于山泉之間，而名之以見其實，又善者矣。

雖然，公之樂，吾能言之。吾君優(yōu)游而無為于上，吾民給足而無憾于下，天下學(xué)者皆為材且良，夷狄鳥獸草木之生者皆得其宜，公樂也。一山之隅，一泉之旁，豈公樂哉？乃公所以寄意于此也。

若公之賢，韓子歿數(shù)百年，而始有之。今同游之賓客，尚未知公之難遇也，后百千年，有慕公之為人，而覽公之跡，思欲見之，有不可及之嘆，然后知公之難遇也。則凡同游于此者，其可不喜且幸歟？而鞏也，又得以文詞托名于公文之次，其又不喜且幸歟！慶歷七年八月十五日記[14]276。

《醒心亭記》是一篇命題作文，歐陽修知滁期間，來滁探訪者不乏其人，如追隨他多年的徐無黨、徐無逸，為什么把《醒心亭記》的寫作托付曾鞏？首先，曾鞏在歐陽修心目中，當(dāng)是其弟子中最擅文者。蘇轍曾在《亡兄子瞻端明墓志銘》中記載：“嘉祐二年，歐陽文忠公考試禮部進(jìn)士……梅圣俞預(yù)其事，得公《論刑賞》以示文忠，文忠驚喜，以為異人，欲以冠多士，疑曾子固所為。子固，公門下士也，乃置公第二?！盵15]這則本來贊揚蘇軾文章的記載，也恰恰說明了曾鞏文章在歐陽修心中的地位。歐陽修在《送吳生南歸》詩中還自述其曾指導(dǎo)曾鞏作文，使之由渺漫達(dá)于精粹境界，“自我得曾子，于茲二十年……我始見曾子，文章初亦然，昆侖傾黃河，渺漫盈百川。決疏以道之，漸斂收橫瀾。”[3]184其次，曾鞏在歐陽門生中，為文尊經(jīng)重道，堪稱歐陽修以文傳道的真知音，這應(yīng)當(dāng)也是歐陽修囑其為文的主要原因。仁宗慶歷元年(1041)曾鞏入太學(xué)后首次致書歐陽修就這樣說：“鞏自成童，聞執(zhí)事之名，及長得執(zhí)事之文章，口誦而心記之，觀其根極理要，撥正邪僻，掎挈當(dāng)世，張皇大中，其深純溫厚，與孟子、韓吏部之書相唱和，無半言片辭踳駁于其間，真六經(jīng)之羽翼，道義之師祖也?！盵14]232(《上歐陽學(xué)士第一書》)在《上歐陽學(xué)士第二書》中又說：“其文章、智謀、材力之雄偉挺特，信韓文公以來一人而已?！盵14]233歐陽修為童子時得到韓文殘本，“讀之，見其言深厚而雄博，然予猶少，未能悉究其義，徒見其浩然無涯若可愛” (《記舊本韓文后》)[3]1928，中舉后到洛陽擔(dān)任西京留守推官，與尹洙等共同倡導(dǎo)古文，補綴校訂韓集，對韓文后來的大行于世起到很重要的推動作用。歐陽修以韓愈為榜樣，推崇儒學(xué)，以文傳道，在這一點上，師徒二人是聲氣相通的。曾鞏在文中點出醒心亭取名自韓愈《北湖》詩中的“應(yīng)留醒心處，也擬醉時來”[16]，也為了后文贊揚歐陽修為韓愈歿后數(shù)百年的當(dāng)世賢人做了鋪墊。

《醒心亭記》中，曾鞏對歐陽修在《豐樂亭記》中的“樂”的內(nèi)涵給予由表及里、由淺入深的剖析。如文中所述，醒心亭與豐樂亭相距僅百步之遙，各司其職，相映成趣，歐陽修在豐樂亭與賓客游飲，“醉且勞”之后，即“必即醒心而望”，則耳目一新，“其心灑然而醒”也。曾鞏首先指出這是歐陽修善于從山水中獲取樂趣的表現(xiàn)，但是他知道山亭水泉并不是老師“樂”的真正源頭，“公之樂，吾能言之”，只有當(dāng)君王優(yōu)游無為、百姓給足無憾、學(xué)者賢良、夷狄順服之時，歐陽修內(nèi)心才會真正地快樂，所謂“公樂也”。這種政治愿景實現(xiàn)帶來的滿足感超越了寄情山水的感觀愉悅，這是對《豐樂亭記》的主旨的延續(xù)和深化。歐陽修曾經(jīng)說過政事及物、文學(xué)潤身的話，“潤身”的意思與“修身”相近，《豐樂亭記》《醒心亭記》既是歐陽修恪盡太守職事的文學(xué)表達(dá)，同時也是他自我磨礪的修身之作。

最后一段贊頌老師之“賢”，可與唐代大儒韓愈相提并論，亦當(dāng)?shù)玫綒W陽修的心許首肯，然由曾鞏之口說出，更加自然。曾鞏贊譽歐陽修的文章堪稱六經(jīng)羽翼，道義師祖，可見他傾心歐陽公的“道”似更勝于“文”，這在最后一段有充分的表露。在儒家道統(tǒng)看來，自孔子而后，數(shù)百年才能出一位承續(xù)儒道之人，曾鞏認(rèn)為韓愈之后，歐陽修是當(dāng)之無愧的儒學(xué)后繼者，這是歐陽修和曾鞏師徒共同的自信和自勵。

蘇軾也不止一次說過這樣的話：

軾七八歲時，始知讀書，聞天下有歐陽公者，其為人如孟軻、韓愈之徒[5]1386。(《上梅直講書》)

愈之后二百有余年而后得歐陽子，其學(xué)推韓愈、孟子以達(dá)于孔氏，著禮樂仁義之實，以合于大道?！繜o賢不肖，不謀而同曰：“歐陽子，今之韓愈也”[5]316。(《六一居士集敘》)

這些評價實際上是把歐陽修納入了儒家道統(tǒng)傳承的譜序之中，曾鞏據(jù)此預(yù)言歐陽修百千年后必然會被后人仰慕，思欲見之而不得。歐陽修蒙冤當(dāng)世，無以自辯，只能以徜徉山水、蕭然自放的“風(fēng)月太守”形象示人，曾鞏的文章有點醒世人、為老師正名之意，表明歐陽修在遭受政治挫折之后尚能時刻自醒自警的“醒心”意識。

《醒心亭記》的創(chuàng)作，明顯沿著《豐樂亭記》的主題展開和深化，不過醉與醒固有的詞意關(guān)聯(lián)性總讓人不得不產(chǎn)生聯(lián)想，讓人感覺曾鞏在創(chuàng)作《醒心亭記》的時候心中是有《醉翁亭記》的影響在，只是出于某種考慮沒有把這種關(guān)聯(lián)顯現(xiàn)出來，可能的原因是歐陽修建造醉翁亭和創(chuàng)作《醉翁亭記》主要是為了陶寫性情，紓解郁憤，較“與民同樂”的主旨不在同一層次，醉翁之意寄情山水，而豐樂之意超越山水，曾鞏本人對《醉翁亭記》的思想價值本身可能也像蘇軾一樣不是特別認(rèn)可，這與歐陽修自己數(shù)次聲明《醉翁亭記》為偶題游戲之筆的態(tài)度也是一致的。

三、醉翁、太守、儒學(xué)宗師“三位一體”的形象建構(gòu)

滁州之貶是歐陽修人生和仕途的最低谷，通過“三亭三記”，可解讀歐陽修這一時期的心路歷程，建構(gòu)其醉翁、太守、儒學(xué)宗師“三位一體”的人格形象，彰顯歐陽修作為“宋代之韓愈”的儒家道統(tǒng)承續(xù)者的人格精神和政治理想，“三亭三記”是他踐行儒家“與民同樂”政治教化的文化文學(xué)表達(dá)。

與十年前的夷陵之貶相比，貶謫滁州對歐陽修的打擊要大得多。仁宗景佑三年(1036)歐陽修因范仲淹被謫降而作《與高司諫書》，被貶為夷陵縣令，彼時的歐陽修可謂年輕氣盛，斥責(zé)左司諫高若訥，義正辭嚴(yán)，對可能因此被貶有充分的心理準(zhǔn)備，并在蔡襄因此事所作《四賢一不肖》詩中列“四賢”之一，聲名大振，回朝任職后逐漸得到重用，進(jìn)入慶歷革新集團(tuán)的核心，對改革的前途懷有極大的憧憬。然而，慶歷革新曇花一現(xiàn)，以范仲淹為首的革新派集體失勢，歐陽修被政敵潑了一盆臟水逐出朝廷，初到貶所的歐陽修心情不可能在短時間平復(fù)，他例行上奏的《滁州謝上表》沒有以謝恩為主，而是努力向仁宗剖白自己并言辭激憤地揭露政敵借“張甥案”構(gòu)陷他的無恥行徑③。茅坤認(rèn)為《滁州謝上表》是“憂讒之言”，是對歐陽修的誤解[17]。

現(xiàn)實無法改變，歐陽修則借助建造醉翁亭和創(chuàng)作《醉翁亭記》刻意塑造“醉翁”形象，既非真醉，也不是“翁”，只是用表面的疏狂來掩飾內(nèi)心的不平以紓解懷抱。其《啼鳥》詩也表達(dá)與此相似的情緒：“我遭饞口身落此，每聞巧舌宜可憎。春到山城苦寂寞，把盞常恨無娉婷。花開鳥語輒自醉，醉與花鳥為交朋?；B嫣然顧我笑，鳥勸我飲非無情，身閑酒美惜光景，唯恐鳥散花飄零。可笑靈均楚澤畔，離騷憔悴愁獨醒。”(《啼鳥》節(jié)錄)[2]210因為政敵曾以鳥語般的巧舌讒毀他，他對滁山百鳥鳴叫本應(yīng)憎惡不已，但是歐陽修反能在把盞之時以花鳥陪伴，交為朋友，在身閑酒美之中排遣郁憤，不愿像屈原那樣因獨醒于世而愁苦憔悴。

但是，歐陽修士大夫的責(zé)任感不可能讓他長期沉溺于“醉翁”的超脫心態(tài)，儒家的治平追求讓他注定要回歸知州角色，《豐樂亭記》中歐陽修以知州的聲吻，向滁州士民解說百年無事和安居豐樂之由，履行了他作為滁州知州的應(yīng)盡職責(zé)，也是在踐行儒家以禮樂刑政教化百姓的治理之道?！缎研耐び洝穭t是借高足曾鞏之口，婉轉(zhuǎn)表達(dá)歐陽修以“宋之韓愈”自許，主動承續(xù)儒家道統(tǒng)的使命意識，這種心境的發(fā)展變化應(yīng)該是歐陽修沉思內(nèi)省之后的結(jié)晶。在知滁期間，歐陽修可能在“醉翁”和“太守”的心態(tài)之間有過并存和轉(zhuǎn)換的可能，《醒心亭記》則是這種思考沉淀后的最后一環(huán)。

曾鞏預(yù)言“今同游之賓客，尚未知公之難遇也，后百千年，有慕公之為人，而覽公之跡，思欲見之，有不可及之嘆，然后知公之難遇也?！边@是刻意凸顯歐陽修儒學(xué)宗師的形象。歐陽修在北宋儒學(xué)復(fù)興過程中的成就，朱熹也予以認(rèn)可：

理義大本復(fù)明于世，固自周程，然先此諸儒亦多有助，舊來儒者不越注疏，至永叔原父孫明復(fù)，始自出議論，如李泰伯文字亦自好，此是運數(shù)將開，理義漸欲復(fù)明于世故也[18]。

歐公之學(xué)雖于道體猶有欠闕，然其用力于文字之間，而訴其波流以求圣賢之意，則于《易》于《詩》于《周禮》于《春秋》皆反復(fù)穿究，以訂先儒之繆。而《本論》之篇推明性善之說，以為熄邪距诐之本，其賢于當(dāng)世之號為宗工巨儒而不免于祖尚浮虛、信惑妖妄者，又遠(yuǎn)甚[19]。

朱熹從理學(xué)的立場認(rèn)為歐陽修之學(xué)于“道體”有闕，但不得不承認(rèn)歐陽修是宋學(xué)疑經(jīng)惑注的開風(fēng)氣者，其儒學(xué)實績遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出當(dāng)時的“宗工巨儒”。歐陽修越注破疏，反對讖緯之學(xué)的妄誕不經(jīng)，對理學(xué)推崇的天道性命也存而不論。他直契六經(jīng)，發(fā)掘義理，注重禮樂刑政，百姓日用之事，“君子之于學(xué)也務(wù)為道，為道必求知古，知古名道，而后履之以身，施之于事，而又見于文章而發(fā)之，以信后世”(《與張秀才第二書》)[10]1128?！敦S樂亭記》和同年作的《菱溪石記》《偃虹堤記》一樣，是他知古名道見于文章、經(jīng)世致用的表現(xiàn)，明白了這一點，也就理解了《醒心亭記》的最后一段不是過譽之詞，而是至當(dāng)之論。

“三亭三記”作為歐陽修政治理想和人格精神的文學(xué)文化表達(dá)，也是慶歷時期文風(fēng)士風(fēng)的典型代表。

唐柳宗元“永州八記”描摹山水和抒寫懷抱相結(jié)合，還是以寫景狀物為主，感情抒發(fā)不露聲色，宋代記體文內(nèi)容由“永州八記”的自然風(fēng)物向亭臺樓閣等人文景觀轉(zhuǎn)變，亭記游觀文學(xué)創(chuàng)作增添更多文化元素，議論成分大大增加，王禹偁的《黃岡新建小竹樓記》、范仲淹的《岳陽樓記》莫不如此?！蹲砦掏び洝贰敦S樂亭記》的問世，顯示歐文已臻成熟，“六一風(fēng)神”的藝術(shù)特色已然形成，如呂思勉在《宋代文學(xué)》中說的那樣，歐陽修從慶歷年間開始已登上文壇領(lǐng)袖的位置。

宋代詩文，皆至慶歷之際而大變，主持一時之風(fēng)會者，實為歐陽公?！K明允《上歐公書》謂：“執(zhí)事之文，紆徐委備，往復(fù)百折，而條達(dá)疏暢，無所間斷，氣盡語極，急言竭論，而容與間易，無艱難勞苦之態(tài)”，可謂知言。今觀歐公全集，……雜記如《豐樂亭記》《峴山亭記》等，皆感慨系之，所謂六一風(fēng)神也[20]。

北宋開國以來重視文人，至仁宗慶歷年間，儒家思潮復(fù)興，士風(fēng)振作，文人的政治責(zé)任感和道德優(yōu)越感高漲，孟子的憂樂觀得以繼承和弘揚，歐陽修和范仲淹是其中的代表人物。在《豐樂亭記》問世的同年九月，范仲淹寫成《岳陽樓記》，其中“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”成為激勵儒家士大夫和仁人志士的千古名句，文中先憂后樂的精神和歐陽修的《豐樂亭記》一樣，其思想源泉也來自于孟子，在《孟子·梁惠王章句下》中，孟子說：“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也?！盵8]33儒家認(rèn)為與民同樂是實現(xiàn)王道的必由之路，范仲淹提出“先憂后樂”的要求甚至高過了孟子，作為地方行政主官當(dāng)然是這種道德追求的具體執(zhí)行者。

古代州郡主官在國家行政系統(tǒng)中占據(jù)重要位置，教化百姓是其重要職責(zé)之一?！叭と洝笔菤W陽修政治倫理和人格精神的集中表現(xiàn)，也可視作他以“樂”施“教”，踐行儒家政治教化的現(xiàn)實作為?！叭洝敝小皹贰弊止渤霈F(xiàn)21次，是貫穿其中的主線，“醉”和“醒”是歐陽修面對困境的兩種態(tài)度，以“醉”態(tài)抵御內(nèi)心的郁悶和激憤，以“醒”姿堅守理想和抱負(fù)。經(jīng)常在同一篇詩文，既有“醉”的描述，也有“醒”的表達(dá)：“醉中遺萬物，其復(fù)記吾年……唯有巖風(fēng)來，吹我還醒然?！?《題滁州醉翁亭》)“醉能同其樂，醒能述以文者，太守也。”(《醉翁亭記》)“渴心不待飲，醉耳傾還醒”。(《幽谷晚飲》)醉醒之間，樂在其中?！蹲砦掏び洝肥且宰砦讨畱B(tài)化解心中郁結(jié)之苦，其中之樂可謂“醉樂”；《豐樂亭記》是以知州身份行使“與民同樂”的教化之責(zé)；有《醉翁亭記》中的超脫曠達(dá)，才可能有《豐樂亭記》中的正氣凜然?！缎研耐び洝吠ㄟ^曾鞏之筆，表現(xiàn)歐陽修雖然經(jīng)歷仕途挫敗，人格受到污損，依然堅守儒家政治理想，超越自我，憂樂天下。歐陽修和曾鞏的思想境界是范仲淹《岳陽樓記》中因外物或喜或悲的“遷客騷人”無可比擬的，儒家信仰是他們的內(nèi)在精神支柱，文道并重的滁州“三記”成為中國古代文學(xué)文化史上濃墨重彩的一筆。

注釋：

①醒心亭建造時間沒有確證，根據(jù)《醒心亭記》的落款宋仁宗慶歷七年(1047)八月，亭當(dāng)在慶歷六年夏至慶歷七年八月前建成。

②清初林云銘：“(《醉翁亭記》)末段復(fù)以‘樂其樂’三字見意。則樂民之樂之情藹然可見。舊解謂‘是一篇風(fēng)月文章，即施于有政，亦不妨礙’等語，何啻隔靴搔癢?！?《古文析義》，轉(zhuǎn)引自洪本健《歐陽修資料匯編》，中華書局1995年出版，第820頁)過珙：“(《醉翁亭記》)尤妙在‘醉翁之意不在酒’與‘太守之樂其樂’兩段，有無限樂民之樂意，隱見言外。若只認(rèn)作風(fēng)月文章，便失千里。”(《古文評注》，轉(zhuǎn)引自洪本健《歐陽修資料匯編》，中華書局1995年出版，第913頁)

③張甥案：歐陽修妹夫與前妻所生女張氏，嫁修遠(yuǎn)房侄歐陽晟，后與人私通犯法，政敵借機誣劾修與張氏有私，且欺其財，后雖卒明其誣，猶落職龍圖閣直學(xué)士，罷都轉(zhuǎn)運按察使，降知制誥，知滁州。