母茜文
摘 要:《骷髏幻戲圖》是南宋畫家李嵩的傳世名作,骷髏形象是中國畫作少有展現(xiàn)的題材,也因此對于此畫的解釋眾說紛紜,不論是藝術(shù)學視角還是歷史學視角,都寓意深刻。本文對部分關(guān)于畫作的創(chuàng)作寓意、畫中骷髏形象等看法加以辨析,并圍繞從其神秘奧妙之處挖掘?qū)憣嵜袼桩嫹从车拇蟊娢幕?,探討祆教從傳入到匿跡于中國史冊過程中對于中國大眾文化的影響。
關(guān)鍵詞:骷髏幻戲圖 李嵩 祆教 大眾文化 DOI:10.12278/j.issn.1009-7260.2021.12.027
靈異古畫敘述傀儡人生,如一場游戲一場夢?!恩俭t幻戲圖》出自南宋畫家李嵩之手,現(xiàn)收藏于北京故宮博物院,是一副絹本設色畫,也是團扇的絹面,其寬26cm,高27cm。關(guān)于這幅畫的創(chuàng)作意圖,自古以來解釋皆莫衷一是,個人觀點偏向認為李嵩創(chuàng)作,屬記錄現(xiàn)實傀儡戲的風俗畫,但在宗教視角下觀察,祆教對大眾文化的影響卻也不可忽視,這對于解釋此類寫實性質(zhì)的民俗畫作是有所裨益的,也能對當時社會大眾文化背景建構(gòu)提供參考。
一、創(chuàng)作寓意
正如晚唐杜牧的《七夕》詩中“銀燭秋光冷畫屏,輕羅小扇撲流螢”,團扇是具有使用功能的,并且畫中并無恐怖陰森(如陰云怒號)等元素,如果說李嵩繪制骷髏的主題有邪惡寓意,也斷不會被黃公望、王玄真、陳繼儒等人爭相收藏。也因此可以斷定這幅圖的基調(diào)不會是不吉祥的寓意。
從構(gòu)圖上看,左半側(cè)一具大骷髏映入眼簾,身著赭石色輕薄紗衣,左腿屈膝彎折,右腿立與地面支撐,透過衣服、幞頭,可以清晰看見骷髏骨骼,畫面右上角有大片留白處理。大骷髏的右手提著一個小骷髏作傀儡狀,大骷髏身后是一正在哺乳的婦人,婦人身后是磚砌起的墻面,上面有“五里”字樣,大骷髏和婦人前面有一裝有草席、雨傘、水壺等工具的擔子。視線回到畫面中心,一個小男孩正被牽線的小骷髏吸引,身后的女性作關(guān)心虛護狀。
從畫作技巧上看,這幅畫對于骨骼的描繪十分精細,用筆流暢細長,遒勁有力地清晰繪制出關(guān)節(jié)和棱角,并運用界畫的畫法進行幾何描繪,透露出院體的工整格調(diào)。以畫右側(cè)的竹子為例,李嵩并未采取宋代流行的雙勾技巧,而是采用頗有寫意味道的筆觸描繪,使整幅畫不僅具有工筆畫的真實嚴謹,也具有寫實畫的靈動,將線條描繪與物像結(jié)合通過這種寫實寫意的結(jié)合表達出來。
二、骷髏身份
【南宋】李嵩《骷髏幻戲圖》 故宮博物院藏 27.1×26.1
“沒半點皮和肉,有一擔苦和愁。傀儡兒還將絲線抽,弄一個小樣兒把冤家逗。識破個羞哪不羞?呆兀自五里已單堠?!边@是元代知名畫家黃公望為《骷髏幻戲圖》所寫的題詞。這首詞很有助于解讀這幅畫。
“沒半點皮和肉”說的就是圖片中屈膝盤坐的大骷髏,“有一擔苦和愁”則說的是賣藝謀生的辛勞,為什么說骷髏人是賣藝之人呢?可以注意到大骷髏身后有一抱著嬰兒哺乳的婦女,她的右手上拄著一根大骨棒,這很可能是用來控制大骷髏表演傀儡術(shù)的機關(guān),而這個機關(guān)通過控制大骷髏又控制大骷髏手中的提線小骷髏,這就如“傀儡兒還將絲線抽”。
有觀點指出從骷髏身穿素紗禪衣,頭戴黑紗幞頭判斷其身份不俗而并非市井貨郎的觀點,但考慮畫師如果為了表現(xiàn)衣物覆蓋下的骨骼結(jié)構(gòu),做了透明處理,所以嘗試將大骷髏的衣服涂成深色,會發(fā)現(xiàn)大骷髏所穿的并不是秀才穿的寬袖長袍,而是普通的短打。
其背后的石臺名曰堠,“十里一置,五里一堠”,用來標記官道里程,每隔五里設一個堠稱為單堠,每隔十里置兩個堠,稱為雙堠,此處標五里,為單堠,是李嵩用界畫畫法,以尺子畫的。這樣的環(huán)境是符合藝人靠幻術(shù)與傀儡戲謀生的場景。
陳繼儒在《太平清話》及《妮古錄》中的記錄,由清代孫岳頌《御定佩文齋書畫譜》轉(zhuǎn)載如下:
余有李嵩骷髏團扇絹面,大骷髏小骷髏,戲一婦人。婦人抱小兒乳之,下有貨郎擔,皆零星百物,可愛。又有一方絹,為休休道人、大癡題。金壇王肯堂見愛之,遂增去。
可其中“戲一婦人”“零星百物”卻是歧義,因為畫中明確是戲小兒,婦人明顯是做出照顧小兒的樣子,而并非看戲,至于認為骷髏是貨郎,擔子有零星百物的說法,也與畫作不符,對比李嵩的《貨郎圖》可以發(fā)現(xiàn),貨郎的行李非常繁復精巧,渾身上下幾百上千件物品,大骷髏右側(cè)的行李與之相比所攜帶的物件太少,所以大骷髏是貨郎的可能性不大。并且為數(shù)不多的物品中,瓶子、雨傘、席子等與傀儡藝人的物品相契。因此骷髏的身份更可能是奔波于民間的幻戲藝人,這在宋朝十分常見,骷髏的意象又符合唐代祆教儀式的轉(zhuǎn)化。
【南宋】李嵩 《貨郎圖》左部尺寸:縱25.5厘米,橫70.4厘米
三、祆教的傳入與流行
7世紀中葉在伊斯蘭教逼迫下,大批瑣羅亞斯德教徒東遷,大食以東至我國新疆地區(qū)普遍信教。在6世紀初的北魏、南梁以及北齊、北周各朝即有祆教傳入并受到上層支持。該教到唐代又得到進一步流行。
唐高祖武德四年(621)即設祆祠,如《舊唐書》“祠內(nèi)有薩寶府官,主祠祆神,亦以胡祝充其職”,管教之官府稱薩寶府,專門主持祭祀。宋代姚寬《西溪叢語》云:“唐貞觀五年,有傳法穆護河祿將祆教詣闕奏聞?!笨芍旖探淌吭谔仆㈩H受禮遇。
西京長安有祆祠四座,東都洛陽有祆祠二座。唐代張鷟撰寫的《朝野僉載》提到南市西坊之祆廟,謂“河南府立德坊及南市西坊皆有胡祆神廟。每歲商胡祈福,烹豬羊,琵琶鼓笛,酣歌醉舞。酹神之后,募一胡為祆主,看者施錢并與之。其祆主取一橫刀,利同霜雪,吹毛不過,以刀刺腹,刃出于背,仍亂擾腸肚流血。食頃,噴水呪之,平復如故。此蓋西域之幻法也?!边@時的神奇幻術(shù)在官方影響下,很快盛行于民間。
直至唐高宗時期,高宗認為幻術(shù)蠱惑人心才下詔禁傳,《舊唐書》云,“漢武帝通西域,始以善幻人至中國。安帝時,天竺獻伎,能自斷手足,刳剔腸胃,自是歷代有之。我高宗惡其驚俗,敕西域關(guān)令不令入中國”。但由于這種幻術(shù)以表演形式在民間頗為流傳,所以盡管武宗會昌五年滅佛時對祆教也進行打擊,“大秦穆護、祆三千余人還俗”,祆教幻術(shù)逐漸脫離宗教,幻術(shù)表演也并未停止。
四、《骷髏幻戲圖》反映祆教文化
在《宗教視域下的南宋風俗畫釋讀》一文中,作者提到磁化與道教生死觀、佛教“白骨觀”“髑髏法”。
“祆教的傳入使得中國內(nèi)地居民的信仰多元化,并且加速了多元文化的融合過程,滲透到傳統(tǒng)文化和民間習俗中去,祆教善用佛教、道教來記錄自己的經(jīng)典,逐漸融合,不論何種宗教,一旦進入中國,與傳統(tǒng)文化之間便不再具有明顯的界限,……特別如祆、摩兩教,雖于晚唐被禁絕,但是卻深入民間,成為一種民眾信仰,在宋、明復有可觀的活動規(guī)模。”
就像林悟殊先生指出的,祆神融合了中國的傳統(tǒng)風俗、當?shù)孛袼仔叛?、西域胡俗、佛教禮儀而成。實際上,祆教確實依靠其本身儀式功能的作用生存下來。唐代張鷟撰寫的《朝野僉載》提到“涼州祆神祠,至祈禱日祆主以鐵釘從額上釘之,直洞腋下,即出門,身輕若飛,須臾數(shù)百里。至西祆神前舞一曲即卻,至舊祆所乃拔釘,無所損。臥十余日,平復如故。莫知其所以然也”。而且文獻“看者施錢并與之”也說明此時的祆神祈福節(jié)慶并不僅限于祆教徒參加,漢族百姓亦可觀看,并施予錢財,說明了祆教儀式活動與當?shù)孛癖婇g的融合互動。所以在《骷髏幻戲圖》中所進行的奇異幻術(shù)表演其實是伴隨著政府設立神祠、酒宴歌舞等狂歡性質(zhì)的廟會活動而逐漸流入民間,成為藝人謀生的新方式,并且在宋以后逐漸脫離祆教宗教因素,成為民間大眾的幻術(shù)表演。就是這種脫離,使得宗教的意味淡了,而大眾文化的因素出現(xiàn)。
那時祆教儀式在中國稱為七圣刀幻術(shù),因此在祆教流行的背景下,可以從這種幻術(shù)表演窺見大眾文化的一隅,也能夠理解寫實民俗畫會出現(xiàn)這樣看似怪誕的骷髏題材原因。
“種種關(guān)伎,雜諸幻術(shù),截舌抽腸等,不可具述?!弊鳛樗伟賾蛑唬旖淘诒粔褐坪笕跃呤⑿兄畡?,不少江湖藝人將其作為謀生手段,直到宋代朱熹理教思想一統(tǒng)江湖,不再允許損害身體發(fā)膚之事,這種幻術(shù)表演才縮小規(guī)模,成為部分地區(qū)的民間小眾表演。
比如《十駕齋養(yǎng)新錄》:“張懷素,本百姓,自稱落魄野人,以幻術(shù)游公卿間?!贝水嬛绪俭t幻術(shù)的由來與南北朝時期傳入的祆教不能說是沒有關(guān)系的。
在宋代,祆祀在中原仍流行,汴梁也尚存許多唐以來的祆祠。此類祆教祈神的破面、剖心的“七圣刀”法式,如:“余皆頭巾,執(zhí)真刀,互相格斗擊刺,作破面剖心之勢。謂之七圣刀。”
祆教作為一種民俗被保存下來,而非是一種獨特的具有一定教義經(jīng)典的宗教。如林悟殊所言:“祆神崇拜及伴隨這一崇拜的各種互動只要有大量民眾,無論是胡人或漢人,認同上接受,就不會因?qū)B毶畟H的還俗而銷聲匿跡。”這一點也在元曲中有所體現(xiàn),在元曲中仍有大量關(guān)于祆神與祆神廟的記載,這樣的記載也恰能說明,祆神信仰至少在宋代時期仍然流行,否則也不會在其之后的元代有諸多關(guān)于祆教內(nèi)容的記述。也由此可知,盡管祆教經(jīng)歷唐代會昌年間廢除祆祠,教徒大量還俗,但因為一種民俗文化活動,便很大程度上延續(xù)了祆教命運。祆教儀式不但逐漸與當?shù)孛癖娚钊跒橐惑w,而且對民眾節(jié)慶生活產(chǎn)生巨大影響,豐富了民眾的精神文化生活,尤其是幻術(shù)、歌舞表演。
因此,再看《骷髏幻戲圖》,考慮作者作為宮廷畫師是寫實畫的好手,又熱衷民間風俗畫的創(chuàng)作,因此這幅顯示著靈異的古畫更多記錄的是當時民間藝人謀生之景,而其中又蘊含了釋、道等多種宗教對于大眾文化的影響。不可否認,祆教的儀式活動也在一定程度上對中國民眾的生活產(chǎn)生了巨大影響,其民俗被中國民眾接受,進而演變成了后來中國民俗文化的一部分。
也就是說,《骷髏幻戲圖》的創(chuàng)作雖不是為了宗教思想服務,但在很大程度上能夠反映宗教對于大眾文化的影響之深刻久遠,祆教盡管多番處于瀕臨禁絕的環(huán)境之下,但卻通過融合于民間習俗的方式寄身大眾文化,流傳甚廣。以至于時至今日,我們?nèi)阅芸匆婈P(guān)于民間部分地區(qū)上演“七圣刀”幻戲的報道,如陜西的“血社火”、福建的“七圣祖師巡游”,均有破面剖心、易貌分形的奇幻表演,頗似祆祀遺俗,可見祆教源流在中國歷史上盛行于民間大眾之文化。
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