曹蘭婷

(安徽大學(xué)藝術(shù)學(xué)院， 合肥 230031)

花鼓燈藝術(shù)是融歌舞藝術(shù)于一體、地方特色濃郁的傳統(tǒng)民間藝術(shù)。花鼓燈起源并流行于淮河流域,尤以中游地區(qū)流傳最為廣泛、習(xí)藝人眾多、藝術(shù)表現(xiàn)形式豐富、藝術(shù)感染力強(qiáng)、受歡迎度高。這一地區(qū)的花鼓燈藝術(shù)將民間舞蹈、民間音樂(lè)、民間戲曲、傳統(tǒng)武術(shù)等融于一體,以豐富多彩的樣式流傳于民間。隨著社會(huì)的發(fā)展,淮河流域的花鼓燈藝術(shù)所承載的文化內(nèi)容也逐漸隨之更新、變化。它體現(xiàn)著不同歷史時(shí)期下的淮河文化,較為詳盡地“記錄”和見(jiàn)證著淮河流域人們的生活習(xí)慣、性格特征、風(fēng)俗人情等?！懊袼讓W(xué)者烏丙安教授把花鼓燈歸為民俗游藝中的民間歌舞之樂(lè)舞一類(lèi),它最早和最直接 的起源——儺,就是一種民俗活動(dòng)。”[1]因而,花鼓燈藝術(shù)亦為民俗活動(dòng)。但它并非是一種孤立單一的藝術(shù)活動(dòng), 而是有著綜合性、集體性與系統(tǒng)性的民間歌舞藝術(shù)。它是一項(xiàng)活態(tài)的民間藝術(shù)活動(dòng),其以一種民風(fēng)民俗的形式,深深扎根于當(dāng)?shù)厝说纳a(chǎn)生活之中,滲透在人民日常生活的多個(gè)方面,并以其特有的功能與意義融入到地方的文化內(nèi)涵之中。基于此,從農(nóng)業(yè)生活、演藝服飾、節(jié)日風(fēng)俗、民俗信仰等多個(gè)角度切入,嘗試對(duì)淮河流域花鼓燈藝術(shù)進(jìn)行探討與分析,旨在把握其中所蘊(yùn)藏著的民俗寓意、文化內(nèi)涵、審美情趣等方面。

一、花鼓燈與淮河流域的農(nóng)耕民俗

(一) 祈祝豐年

中國(guó)自古以來(lái)就是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)大國(guó),在長(zhǎng)期的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)過(guò)程中,形成了特有的農(nóng)耕文化。在農(nóng)耕文化的作用下,衍生出形式多樣的民族、民間藝術(shù),折射出異彩紛呈的文化魅力。早期淮河流域的花鼓燈藝術(shù)便是農(nóng)耕文化下的產(chǎn)物,其帶有著傳統(tǒng)農(nóng)耕文化的深深印痕。不僅如此,沿淮地區(qū)的花鼓燈藝術(shù)與淮河文化也有著 緊密的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。正如謝克林所說(shuō):“淮河流域的人民早就有著能歌善舞的古老傳統(tǒng)和優(yōu)良素質(zhì)。漢代的‘淮南樂(lè)舞’曾影響幾代的宮廷舞風(fēng),‘楚聲’則在淮河地區(qū)繁榮”[2]。這些都足以說(shuō)明淮河流域的文化(尤以歌舞文化)歷史之久遠(yuǎn)、影響之深遠(yuǎn)?；ü臒糇鳛槭⑿杏诨春恿饔虻拿耖g歌舞藝術(shù),它不僅包含著諸多民俗藝術(shù)的共性,而又具有其特殊的個(gè)性。民俗學(xué)家陶立璠先生曾在《民俗學(xué)》一書(shū)中將“民俗”二字解釋為:“民俗,從來(lái)都是一種時(shí)空文化,它所包含的層面是極其豐富的,既有物質(zhì)的因素,也有精神的因素,物質(zhì)的因素是表層的,精神的因素則是深層的?！盵3]因此,對(duì)沿淮地區(qū)花鼓燈藝術(shù)中的民俗意蘊(yùn)也應(yīng)進(jìn)行由表及里、由淺至深、由形式到內(nèi)涵的剖析。在早前時(shí)期的淮河流域,社會(huì)環(huán)境相對(duì)比較封閉,人們世世代代生活于這片土地上,主要以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)來(lái)維持生計(jì)。由于傳統(tǒng)農(nóng)耕時(shí)代講究天時(shí)與物候,農(nóng)事活動(dòng)必須遵循自然法則。“得時(shí)之稼興,失時(shí)之稼約”,故而農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的季節(jié)性也就決定著農(nóng)民的勞作與休憩時(shí)間。農(nóng)民們有了短暫的休閑時(shí)間后,他們便開(kāi)始放松自己,自?shī)首詷?lè)的精神需求也就顯露出來(lái)。在田野里、村莊里相對(duì)開(kāi)闊之地就會(huì)成為花鼓燈藝術(shù)表演的重要場(chǎng)所。農(nóng)民們通過(guò)參與、觀賞這種藝術(shù)活動(dòng)(除花鼓燈外,還存有其他形式的活動(dòng))來(lái)消磨時(shí)間,借此釋放長(zhǎng)久以來(lái)身體上所形成的勞作壓力,同時(shí)也表達(dá)出對(duì)風(fēng)調(diào)雨順、農(nóng)田豐收、人畜興旺的企盼。在花鼓燈的燈歌中就唱著:“小小花傘八根柴,七拼八湊湊起來(lái)。五黃六月高掛,正、二、三月玩起來(lái)。”[2]足以說(shuō)明農(nóng)耕的季節(jié)性與農(nóng)民的玩樂(lè)時(shí)間有著密切關(guān)系,也生動(dòng)形象地反映了農(nóng)民們的勞動(dòng)生活。

(二) 生存手段

在淮河流域的花鼓燈藝術(shù)中,除了演繹著悠閑熱鬧的生活場(chǎng)景,也記錄了悲傷凄涼的社會(huì)慘景。由于社會(huì)變動(dòng)和地方流民等原因,存在少許農(nóng)民無(wú)田無(wú)地,抑或是莊稼遭受自然災(zāi)害,故此導(dǎo)致生計(jì)艱難。他們不得不通過(guò)流浪賣(mài)藝來(lái)維持生活,在這種情況下,便出現(xiàn)了“玩燈討飯”的表演群體。他們多是由無(wú)田無(wú)地的貧困農(nóng)戶(hù)組成,往往十幾個(gè)人搭一個(gè)燈班子,而后相互配合演出,以此方式來(lái)討飯謀生。在他們的燈歌中唱著:“家中沒(méi)有一畝田,十冬臘月沒(méi)棉衣。身受寒冷肚受饑,周天要飯奔東西。圍麻包,披狗皮,晚上蓋個(gè)破蓑衣?！盵2]在這種特殊境況下所進(jìn)行的花鼓燈藝術(shù)演出,更多的流露著這些游方藝人們內(nèi)心的酸楚之意與苦痛之情。于是,花鼓燈便成為窮苦人民宣泄情感的外在方式,更加深刻地反映了窮人們?yōu)榱松婊羁?不得已而為之的無(wú)奈之舉。他們利用一切的可能與機(jī)會(huì),表達(dá)出自己的內(nèi)在情感,抒發(fā)了對(duì)豐衣足食、安居樂(lè)業(yè)等美好生活的向往。傳統(tǒng)的花鼓燈藝術(shù)表演者大多為農(nóng)民,他們難以受到正規(guī)專(zhuān)業(yè)的藝術(shù)培訓(xùn),所以在花鼓燈表演的過(guò)程中即興性、自由性與開(kāi)放性特點(diǎn)就愈加明顯。也正是源于花鼓燈藝術(shù)表演的即興與開(kāi)放特點(diǎn),給予了觀者無(wú)限的想象空間與審美期待,才使得廣大人民群眾對(duì)于這種藝術(shù)表演百看不厭、津津樂(lè)道。需要注意的是,在已往的花鼓燈藝術(shù)表演中,“藝人”是不化妝的,他們自認(rèn)為這是一種自?shī)首詷?lè)的方式,無(wú)需刻意為他人妝扮。其實(shí)終究其因還是受到當(dāng)時(shí)經(jīng)濟(jì)條件的限制,沒(méi)有過(guò)多的錢(qián)財(cái)投放于演藝活動(dòng)中?？偠灾?沿淮地區(qū)的花鼓燈藝術(shù)除了生動(dòng)地再現(xiàn)了農(nóng)民閑暇自在的日常生活景象之外,也真實(shí)地透露出窮人艱苦困窘的生活狀況。

二、花鼓燈服飾中的民俗意蘊(yùn)

(一) 服飾紋樣

淮河流域的花鼓燈藝術(shù)作為一種民間歌舞藝術(shù)活動(dòng),其舞蹈服飾無(wú)論是在款式造型、裝飾紋樣或是色彩選擇上,都并非是專(zhuān)業(yè)化的設(shè)計(jì)成果,而是勞動(dòng)人民生活服飾的沿用?；ü臒粑璧阜?在款式上,它沿襲了中國(guó)戲曲服飾中“上衣下裳”的搭配式樣,寬松自然,不太講究“稱(chēng)身合體”。無(wú)論是男角還是女角,上半身多著寬大衣裳,下半身穿寬肥的長(zhǎng)褲或長(zhǎng)裙。這種服裝款式很便于表演者演繹出精準(zhǔn)的舞蹈動(dòng)作,繼而傳遞出角色的性格特點(diǎn)與心緒情感。同時(shí)也由于早期社會(huì)現(xiàn)實(shí)條件窘迫,藝人們只能穿著日常服裝進(jìn)行表演,正是這種貼近生活的服飾將觀眾與表演者的距離拉近,致使雙方在情感思想上產(chǎn)生共鳴。此外,在花鼓燈舞蹈服裝的表面還紋繡著許多裝飾紋樣,多為花紋、云紋等傳統(tǒng)吉祥圖紋,而且在現(xiàn)代的花鼓燈服飾上也常出現(xiàn)龍紋圖案。其中,云紋與龍紋多運(yùn)用于男性服裝紋樣中,花紋則在女性服裝中比較常見(jiàn)。這些吉祥紋樣不單是造型優(yōu)美的裝飾圖案,其中所隱含的內(nèi)涵也頗具深意。如:在傳統(tǒng)服飾文化中,云紋象征著吉祥如意、步步登高;龍紋表示位高權(quán)重、尊貴祥瑞之意;花紋則有花開(kāi)富貴、喜慶吉祥的寓意。正所謂“圖必含意,意必吉祥”,在這些帶有美好寓意的象征性圖紋里,折射出淮河流域人們的審美情趣、情感觀念及美好理想。花鼓燈民間藝術(shù)活動(dòng)同其它民間藝術(shù)活動(dòng)一樣,其最初的表演目的是為了娛神,而后慢慢發(fā)展到娛人。“發(fā)展初期,出于對(duì)鬼神的敬畏、巫術(shù)心理和功利目的,為避免因穿戴隨便得罪鬼神而降禍,百姓們總會(huì) 拿出最新最好的、富有祥瑞意義的服飾,來(lái)修飾裝扮自己?！盵4]所以,從花鼓燈服飾的裝飾紋樣上,可以見(jiàn)出吉祥圖紋被運(yùn)用于民間藝術(shù)活動(dòng)之中,充分展現(xiàn)著美好積極的民俗意蘊(yùn)。

(二) 色彩選擇

花鼓燈舞蹈服飾在用色上,主要選用鮮艷而明亮的色彩進(jìn)行組合,在服飾配色上有著“喜紅”“崇黃”的特點(diǎn),這與民間的傳統(tǒng)色彩觀在無(wú)形中相契合?！跋布t”的色彩觀念在中國(guó)人的思想中一直就存在著,自古以來(lái)人們就將紅色視為吉祥、喜慶、美麗、莊嚴(yán)的象征。在中國(guó)的傳統(tǒng)文化中,五行中的火對(duì)應(yīng)的是赤色(古代紅稱(chēng)為赤),在古代的宮殿廟宇中,墻壁皆飾以紅色,官邸多著紅色服飾,亦有“朱門(mén)”“朱戶(hù)”之說(shuō)。紅色在彰顯身份地位的同時(shí),人們也認(rèn)為其有著禳災(zāi)祛邪的作用,所謂“朱鎖五色”,紅色經(jīng)常作為鎮(zhèn)色和生命的色彩等,這也是中國(guó)人一直以來(lái)鐘愛(ài)紅色的因由之一。中國(guó)人“喜紅”的色彩觀在花鼓燈舞蹈服飾上亦有跡可尋。在花鼓燈藝術(shù)表演時(shí),女角色“蘭花”,往往頭戴紅花,身著紅褂紅裙,腳穿紅鞋,手持紅扇,正如明代孔尚任的《歌者詞》中所記載的:一雙紅袖舞紛紛,軟似花鼓亂似云[5]?？梢?jiàn)，花鼓燈服飾中的“紅”是必不可少的。紅色的激情,紅色的躍動(dòng)與表演者充滿活力、積極向上的精神氣質(zhì)相符合,其中所顯現(xiàn)出的“喜紅”的現(xiàn)象與傳統(tǒng)婚俗嫁娶的民俗活動(dòng)有異曲同工之妙。除了“喜紅”外,中國(guó)人也有“崇黃”的色彩觀念。在中國(guó)的傳統(tǒng)文化中,黃色對(duì)應(yīng)著五行中的土,意喻土地。相傳中華民族的始祖軒轅黃帝是以土德治天下的,故稱(chēng)為“黃帝”,中華兒女也被稱(chēng)為“炎黃子孫”。黃色是極為尊貴的色彩。在古代封建王朝統(tǒng)治時(shí)期(尤其是清朝),只有皇家才可用黃色,皇帝視黃為貴,將其作為皇家御用色,禁止民間使用,故而使得普通百姓們對(duì)于望而不得的黃色更加崇拜。隨著封建王朝的逐漸瓦解,黃色在民間的"禁用"也得以解除,并開(kāi)始出現(xiàn)在普通百姓們的生活中?！俺琰S”觀念在淮河流域的花鼓燈服飾中也有所體現(xiàn),在部分地區(qū)(潁上地區(qū))男主角的服飾用色以黃為主,他們身穿黃色衣裳,手舉黃色大岔傘,給人以歡快、愉悅之感。花鼓燈藝術(shù)表演時(shí)用以紅與黃等色彩的服飾著裝為主,整體服飾風(fēng)格明快而奔放,充滿著熱烈的生命力,以強(qiáng)烈的視覺(jué)沖擊力去撼動(dòng)觀者的心靈?；春恿饔虻幕ü臒羲囆g(shù)在傳遞自身的藝術(shù)美的同時(shí),也承載著淮河流域別具特色的民俗文化內(nèi)涵。

三、花鼓燈與傳統(tǒng)節(jié)俗

(一) 花鼓燈與元宵節(jié)

每一種民間藝術(shù)活動(dòng)的形成,都離不開(kāi)自然環(huán)境、歷史背景、生產(chǎn)生活、宗教信仰、社會(huì)風(fēng)俗等諸多相關(guān)因素的影響?；春恿饔蚧ü臒羲囆g(shù)作為具有濃厚文化底蘊(yùn)的傳統(tǒng)民間藝術(shù),其生成、發(fā)展與傳播亦受到多方面的文化因素影響?；ü臒羲囆g(shù)最初是表演于“神尊人卑”的民俗活動(dòng)中,其肩負(fù)著“娛神”的神圣的職能與使命,但它又不是純粹意義上的宗教性藝術(shù),而是逐漸擺脫原始宗教觀念桎梏下演變出的地方性民俗藝術(shù)。 因花鼓燈藝術(shù)主要流行于淮河流域,因而與淮河流域人們的思想觀念、精神意志聯(lián)系密切,并依附于當(dāng)?shù)氐母鞣N民風(fēng)民俗活動(dòng)之中。如元宵節(jié)、農(nóng)耕節(jié)、廟會(huì)、祭祀等民俗活動(dòng)中都可看到花鼓燈藝術(shù)的蹤跡。在不同的節(jié)日活動(dòng)中,花鼓燈藝術(shù)的功能作用大有不同。傳統(tǒng)節(jié)日是人們?cè)谏鐣?huì)生活中約定俗成的,具有特定風(fēng)俗活動(dòng)內(nèi)容的特別時(shí)日的主要文化活動(dòng),是民俗文化的重要組成部分。元宵節(jié)是中華民族的傳統(tǒng)節(jié)日之一,又稱(chēng)“上元節(jié)”。在《鳳臺(tái)縣志》中記載道:“上元,前后三日皆為燈。夕喧鼓樂(lè)于中庭,謂之‘鬧元宵’。城鄉(xiāng)男女俱出,謂之‘走百病’”[6]。相傳,自漢代起就有元宵節(jié)賞燈玩燈的習(xí)俗,至唐宋時(shí)期已十分流行。每逢此節(jié),孩童們便提燈結(jié)伴嬉戲于市,大人們也游玩于街市巷口間,燈火通明,通宵不寐,場(chǎng)面十分熱鬧。在淮河流域民間有著“正月十五大似年”的說(shuō)法,沿淮地區(qū)正月十五“鬧元宵”“觀花燈”“看戲舞”的風(fēng)俗慣例早已深深地熔鑄于漢民族文化之中。元宵節(jié)時(shí),大街小巷掛滿燈籠,戶(hù)戶(hù)張燈結(jié)彩,大大小小的花鼓燈燈班也紛紛活躍組織起來(lái),敲鑼打鼓,歌舞沸騰,在街頭巷尾人群聚集的地方玩燈。人們通過(guò)歌舞表演的形式來(lái)表達(dá)節(jié)日到來(lái)時(shí)歡樂(lè)、喜悅的心情,并且有著驅(qū)邪納福等祈祥之意。

(二) 花鼓燈與農(nóng)耕節(jié)

春天是萬(wàn)物蘇醒的季節(jié),草木萌動(dòng),生氣盎然。中國(guó)人歷來(lái)有著迎春游春的風(fēng)俗習(xí)慣,其源于勞動(dòng)人民對(duì)于傳統(tǒng)農(nóng)耕文化有根深蒂固的依賴(lài)性,再加上自然環(huán)境中存有些許不確定因素的影響,進(jìn)而導(dǎo)致在農(nóng)業(yè)社會(huì)中人們對(duì)自然界抱有崇拜觀念和敬仰心理。在沿淮地區(qū)每年農(nóng)歷二月二為“農(nóng)耕節(jié)”,也稱(chēng)“春龍節(jié)”。此時(shí)標(biāo)示著大地回暖,陽(yáng)氣生發(fā),春耕播種的最佳時(shí)節(jié)已至?；春拥貐^(qū)的人民為了迎接春天的來(lái)到,便開(kāi)展各種具有目的性的祈愿活動(dòng),以此期盼在新的一年里可以驅(qū)災(zāi)降福,納祥轉(zhuǎn)運(yùn)。正值此時(shí),淮河流域的花鼓燈藝術(shù)表演活動(dòng)也會(huì)大張旗鼓的進(jìn)行起來(lái)。在表演過(guò)程中,女角“蘭花”的舞蹈動(dòng)作“風(fēng)擺柳”(舞者動(dòng)作為上身肩部規(guī)律性的左右交替,而后略帶劃圈的前后扭動(dòng)),除了展現(xiàn)出女子?jì)尚叩纳袂榕c優(yōu)美的身姿外,宛若楊柳迎風(fēng)的舞態(tài)也頗含“迎春”之意。不僅有花鼓燈,還有打春牛、獅子燈等諸多形式的迎春活動(dòng),這些民間活動(dòng)都充分傳遞出農(nóng)民們對(duì)農(nóng)田里風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐熟的心理訴求?；ü臒糇鳛榛春恿饔蛱赜械拿耖g藝術(shù)活動(dòng),“它賦予了日常生活場(chǎng)景以無(wú)限的審美情趣和喜愛(ài)之情,既能讓人參與其中,又有心理距離使人不至于迷失自我,它是人的心靈理想棲息所”[7]。迎春這一民俗活動(dòng)也日漸成為人民生產(chǎn)生活中不可或缺的重要內(nèi)容?；春恿饔虻幕ü臒羲囆g(shù)活動(dòng),總會(huì)依時(shí)而行,緣俗而動(dòng)。沿淮地區(qū)的民眾不僅將花鼓燈藝術(shù)視為他們自我放松、自?shī)首郧驳姆绞?也是他們?cè)谄椒采罾飳で缶窦挠璧耐庠谛袨??；ü臒羲囆g(shù)與當(dāng)?shù)氐臍q時(shí)節(jié)令、生產(chǎn)生活內(nèi)容緊密結(jié)合,人們通過(guò)參與多種傳統(tǒng)節(jié)日禮俗活動(dòng)來(lái)凸顯淮河文化內(nèi)涵。在淮河流域的這片沃土上,花鼓燈玩燈人不斷地去學(xué)習(xí)、成長(zhǎng),逐漸豐富了當(dāng)?shù)孛耖g祈福、納祥的民俗活動(dòng)形式。

四、花鼓燈中的祈子民俗主題

(一) 敬神求子主題

由于先民對(duì)于自然現(xiàn)象和科學(xué)認(rèn)識(shí)的不足,早期的人類(lèi)容易產(chǎn)生對(duì)神的崇拜意識(shí),并由此衍生出多種神靈信仰方式,來(lái)表現(xiàn)出對(duì)神的敬畏與傳達(dá)渴望獲得神靈庇佑的心理。但隨著人類(lèi)主體意識(shí)的逐漸覺(jué)醒,民間藝術(shù)活動(dòng)中的娛神功能逐漸向娛人功能進(jìn)行轉(zhuǎn)變,但有些信仰活動(dòng)仍然含有明顯的俗信訴求。這在沿淮地 區(qū)的一些民俗活動(dòng)中可以見(jiàn)出,沿淮地區(qū)有舉行廟會(huì)活動(dòng)的風(fēng)俗習(xí)慣,如涂山禹王廟會(huì)、潘集區(qū)蘆集廟會(huì)、鳳臺(tái)茅仙洞廟會(huì)等。在每年農(nóng)歷三月十五的潘集區(qū)蘆集廟會(huì)中有“抱娃娃”的習(xí)俗。每至逢會(huì)時(shí),寺廟里的香火臺(tái)上會(huì)由尼姑提前備放許多泥娃娃,待求子者上完香后,她們偷偷將泥娃娃送給求子者。一般前來(lái)求子的人多數(shù)是婚后多年沒(méi)有身孕(或者沒(méi)有生育男孩)婦女的親友們,前來(lái)幫忙代替抱回泥娃娃。求子者回家做好相關(guān)的儀式后,便將泥娃娃塞進(jìn)婦女的被褥中,這樣比較靈驗(yàn)。此外,涂山禹王廟會(huì)是沿淮地區(qū)的盛大廟會(huì)活動(dòng)之一。相傳位于蚌埠市懷遠(yuǎn)縣淮河?xùn)|岸的涂山,是大禹會(huì)見(jiàn)諸侯,娶涂山氏女之地。涂山之頂建有禹王宮,以此紀(jì)念大禹治水之功。在沿淮地區(qū)每年的農(nóng)歷三月二十八,為大禹誕生之日,也是涂山禹王廟會(huì)日。每逢會(huì)期,沿淮地區(qū)的民眾齊聚涂山,逢廟即進(jìn),見(jiàn)神便拜,以展示自己心虔志誠(chéng),將無(wú)形的信仰訴諸于有形的膜拜儀式中去。此時(shí)花鼓燈燈班也敲鑼打鼓地活躍起來(lái),在寺廟宮殿外,玩跳花鼓燈以祭拜神靈。他們或提燈執(zhí)扇,或載歌載舞,跳法多種多樣,表演內(nèi)容頗有情節(jié)故事性。另外,據(jù)當(dāng)?shù)鼗ü臒羲嚾苏f(shuō),當(dāng)時(shí)大禹在涂山會(huì)諸侯時(shí)就是以花鼓燈作為最初的藝術(shù)形式,協(xié)助完成這種隆重的政治儀式。總之,在廟會(huì)活動(dòng)中人們借助于歌舞狂歡去達(dá)到“以樂(lè)諸神”的目的,同時(shí)也豐富了沿淮地區(qū)的民俗文化生活。

(二) 生殖繁衍主題

淮河流域的花鼓燈藝術(shù)充分釋讀沿淮地區(qū)民俗文化的具體涵義,當(dāng)?shù)孛癖娪没ü臒羲囆g(shù)的表演形式來(lái)傳達(dá)著他們內(nèi)在的精神訴求,吸引著觀者去探尋花鼓燈藝術(shù)中所承載的淮河文化。在淮河文化中自然也有一些關(guān)乎生殖繁衍的民俗信仰活動(dòng),這當(dāng)然也會(huì)反映在花鼓燈藝術(shù)中。例如,在沿淮地區(qū)每年正月十五的晚上都會(huì)有“還燈”活動(dòng),這一活動(dòng)的大致內(nèi)容為,個(gè)別有需求的人家為祈求生育男孩,在當(dāng)天晚上前去廟里許愿請(qǐng)燈,若來(lái)年如愿生下男嬰,便還燈于寺廟里,以此作為答謝,表示心愿已成,這是淮河流域獨(dú)特的求子方式。因“燈”字是由“火”和“丁”所組成,寓意家有男丁便可延續(xù)家族香火,所以“還燈”就意味著添“丁”,另外,“燈”與“丁”諧音。伴隨著沿淮地區(qū)人民求子的心理訴求的驅(qū)使,花鼓燈藝術(shù)也會(huì)參與到“還燈”活動(dòng)之中,是因?yàn)椤霸诨ü臒舯硌莸谰叩臒魝闵?就有五個(gè)樓子和一個(gè)樓子的,不管是五個(gè)樓子或者一個(gè)樓子,中間的那個(gè)尖尖的樓子即亦為生殖器官之象征[8]”。人們往往出于對(duì)花鼓燈這些美好寓意的追求,紛紛前來(lái)觀看表演,在這時(shí)花鼓燈藝術(shù)中所隱含的功能價(jià)值得到一定意義上的展現(xiàn)。所以,正月十五的花鼓燈表演已成為當(dāng)?shù)丶s定俗成的演出活動(dòng),其意義雖有擴(kuò)展和延伸,但生殖與繁衍的基本主題還在當(dāng)?shù)厝说挠^念與意識(shí)中默默延傳著。時(shí)至今日,這種民眾集體參與的民俗藝術(shù)依然是自發(fā)性的行為活動(dòng),作為一種民俗活動(dòng)形式,淮河流域的花鼓燈藝術(shù)也深深地融于當(dāng)?shù)厝说奈幕钪小?/p>

五、結(jié)語(yǔ)

淮河流域的花鼓燈藝術(shù)表演內(nèi)容豐富、形式多樣,它集中表現(xiàn)了沿淮地區(qū)民眾的審美情趣、民風(fēng)民俗及生活訴求。而作為一種地方性鮮明的民俗藝術(shù)形式,花鼓燈起源于民間,除了娛樂(lè)功能外,還含有豐富的民俗文化內(nèi)涵,多層面地表達(dá)出淮河兒女的生存意愿與精神追求。它不僅反映出沿淮地區(qū)民間藝術(shù)的豐富性、多元性,也飽含著一代代花鼓燈藝人們的心血與智慧,同時(shí)也豐富著淮河地區(qū)民眾的精神生活?，F(xiàn)如今,沿淮花鼓燈藝術(shù)已作為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目之一,其所面臨的生存環(huán)境及傳承問(wèn)題需要密切關(guān)注。對(duì)于這筆凝聚著沿淮地區(qū)歷代藝人們審美意識(shí)與勞動(dòng)智慧結(jié)晶的歷史文化遺產(chǎn),今人有責(zé)任保護(hù)、發(fā)展和傳承它。同時(shí)，也要認(rèn)真地研究和深入挖掘其所蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵，這是今人的責(zé)任與使命。