孫延波，董 偉

（濰坊學(xué)院，山東 濰坊 261061；中共濰坊市委黨校，山東 昌樂 262406）

程朱陸王對于學(xué)問與政治之關(guān)系的看法既有對前人的繼承，也有他們的創(chuàng)見，而他們是在對先秦儒家經(jīng)典的解釋中展開討論的。

一、學(xué)問提供治道

理學(xué)與心學(xué)認可“學(xué)以致用”，這個“用”，就包括用之于政治。程子引孔子的話，道：“窮經(jīng)，將以致用也。如‘誦詩三百，授之以政不達，使于四方，不能專對，雖多亦奚以為？’”（《二程遺書》卷四。下簡稱《遺書》）對于“學(xué)”如何用于政治，程朱陸王有自己的見解。

首先，他們都很關(guān)注學(xué)風(fēng)與世運的關(guān)系。世道興衰與學(xué)風(fēng)有密切關(guān)系，這在學(xué)問、學(xué)術(shù)作為人類的一項獨有活動出現(xiàn)以后就成了常態(tài)。學(xué)問的普及影響一般人知識的量、質(zhì)及其判斷能力與對世界的態(tài)度，朱子曾以《國語》與《周禮》文風(fēng)的比較，認為：“《國語》辭多理寡，乃衰世之書，支離蔓衍，大不及《左傳》?？创藭r文章若此，如何會興起國家！”（《朱子語類》卷八十四。下簡稱《語類》）而學(xué)風(fēng)端正的人可以轉(zhuǎn)移世風(fēng)，《二程遺書·附錄·伊川先生年譜》中曾引司馬光舉薦程頤的上疏：“臣等竊見河南處士程頤，力學(xué)好古，安貧守節(jié)，言必忠信，動遵禮義，年逾五十，不求仕進，真儒者之高蹈，圣世之逸民。伏望特加召命，擢以不次，足以矜式士類，裨益風(fēng)化。”

而學(xué)問對于政治最主要的價值是提供治道。

治道，有從根本上說的，在理學(xué)，這就是義理。朱子道：“學(xué)者若得胸中義理明，從此去量度事物，自然泛應(yīng)曲當(dāng)……今世文人才士，開口便說國家利害，把筆便述時政得失，終濟得甚事！只是講明義理以淑人心，使世間識義理之人多，則何患政治之不舉耶！”（《語類》卷十三）在王陽明看來，根本的治道在于良知，“（仆）偶有見于良知之學(xué)，以為必由此而后天下可得而治?！保ā秱髁?xí)錄》中。以下簡稱《傳》）

治道的細目，首先就是《大學(xué)》中指示的“三綱領(lǐng)”和“八條目”。朱子道：“治道必本于正心、修身，實見得恁地，然后從這里做出?！保ā墩Z類》卷一百零八）又說：“古人只去心上理會，至去治天下，皆自心中流出。今人只去事上理會?！保ā墩Z類》卷七）程朱陸王不相信那些有政治話語權(quán)的人不先去正心、修身就能治理天下。朱子道：“心才不正，其終必至于敗國亡家?！保ā墩Z類》卷十五）有人問陸九淵：“荊門（陸九淵曾任荊門軍知軍）之政何先？”陸九淵回答：“必也正人心乎！”（《象山語錄》上。下簡稱《象山》）

“三綱領(lǐng)”和“八條目”，分別言是十一事，合言只是一事，所以理學(xué)不主張獨善其身。朱子道：“凡人為學(xué)，便當(dāng)以‘明明德，新民，止于至善’，及‘明明德于天下’為事，不成只要獨善其身便了?！保ā墩Z類》卷十四）一個人有了學(xué)問，就需要把學(xué)問發(fā)揚出去，“明”此明德，以至使民日新。

其次，程朱陸王認為“治道”要從儒家典籍特別是四書五經(jīng)中尋找。程子所謂《詩》可以達政、專對，又講：《詩》中的《二南》（《周南》、《召南》）言后妃之德，是圣人教人家齊而后國治。（《遺書》卷四）陸九淵認為《易》之道在于化俗成德，“《易》道既著，則使君子身修而天下治矣。”（《象山》上）朱子更認為天下之理皆備于《易》，“《易》須錯綜看，天下甚么事，無一不出于此。如善惡是非得失，以至于屈伸消長盛衰，看是甚事，都出于此?！保ā墩Z類》卷三十四）關(guān)于《尚書》，陸九淵認為，“《尚書》一部，只是說德?！保ā断笊健废拢┲熳觿t認為《尚書·洪范》詳說九疇（九種治理天下的法則），所以是“治道最緊要處”。（《語類》卷七十九）對于《春秋》，朱子則說：“《春秋》之書，亦經(jīng)世之大法也?！保ā墩Z類》卷八十三）

后人在資治中看重的史學(xué)，朱子認為只具有次一等的價值。在議評《史記》時，朱子道：“如司馬遷亦是個英雄，文字中間自有好處。只是他說經(jīng)世事業(yè)，只是第二三著，如何守他議論！……這國家許多命脈，固自有所屬，不直截以圣人為標(biāo)準，卻要理會第二三著，這事煞利害，千萬細思之！”（《語類》卷一百零八）因為，看似是身外事務(wù)的政治，其實始于“為己”，終于“為己”，這只有圣賢書才能了此目的，史學(xué)難以比肩，“若見不透，路頭錯了，則讀書雖多，為文日工，終做事不得。比見浙間朋友，或自謂能通《左傳》，或自謂能通《史記》；將孔子置在一壁，卻將左氏司馬遷駁雜之文鉆研推尊，謂這個是盛衰之由，這個是成敗之端。反而思之，干你身己甚事？你身己有多多少少底事合當(dāng)理會，有多多少少底病未曾去，卻來說甚盛衰興亡治亂，這個直是自欺！”（《語類》卷一百一十四）

再次，在經(jīng)世之法中，程朱還特別重視禮的意義。在儒家，禮與樂是社會秩序的根源，朱子道：“四代之禮樂，此是經(jīng)世之大法也?！保ā墩Z類》卷八十三）朱子晚年仍帶著迫切的心情編輯禮書，說：“萬一不及見此書之成，諸公千萬勉力整理。得成此書，所系甚大！”（《語類》卷八十四）朱子又特重《周禮》，認為周公以之致太平，且竭力贊賞《周禮》中設(shè)官的整齊，“看他所立法極是齊整。”（《語類》卷八十六）禮，還是一種專門之學(xué)，禮學(xué)者是政事與人事的顧問，“古者禮學(xué)是專門名家……凡欲行禮有疑者，輒就質(zhì)問。所以上自宗廟朝廷，下至士庶鄉(xiāng)黨典禮，各各分明?！保ā墩Z類》卷八十四）

第四，為讓人明治道知典籍，就要興教化。在儒學(xué)看來，學(xué)、政是一理所發(fā)，本為一體。朱子道：“古人學(xué)校、教養(yǎng)、德行、道藝、選舉、爵祿、宿衛(wèi)、征伐、師旅、田獵，皆只是一項事，皆一理也。”（《語類》卷一百零九）講學(xué)乃政治清明之希望，“天下人不成盡廢之，使不得從政。只當(dāng)講學(xué)，庶得人漸有好者，庶有可以為天下之理?！保ā墩Z類》卷一百零八）因此，程朱陸王皆注意學(xué)校講授甚至于創(chuàng)立學(xué)校、書院，如朱子重建白鹿洞書院，擴建岳麓書院，創(chuàng)建竹林精舍（考亭書院）；王陽明創(chuàng)立龍崗書院、陽明書院，興辦思田學(xué)校、南寧學(xué)校和敷文書院。

第五，要培養(yǎng)學(xué)人的治世能力，并且需要花長時間涵養(yǎng)。程子想象的教育是這樣：“雖庶人之子，既入學(xué)則亦必有養(yǎng)。古之士者，自十五入學(xué)，至四十方仕，中間自有二十五年學(xué)，又無利可趨，則所志可知，須去趨善，便自此成德。后之人，自童稚間，已有汲汲趨利之意，何由得向善？故古人必使四十而仕，然后志定?！保ā哆z書》卷十五）政府要保證在學(xué)之人衣食無憂，這樣經(jīng)過長期訓(xùn)練，40 歲左右的人學(xué)問、德行、心志已定，這時才可允許入仕，官僚隊伍素質(zhì)就不會差到哪里去。

最后，宋明儒家仍與先輩一樣特別關(guān)注君主的學(xué)問。中國古代很早就建立起了一套對君王的教育制度，在他們還沒有執(zhí)政之前有王（皇）家私塾教育，在其中的某人成為帝王之后，又有經(jīng)筵制度，專門給帝王講學(xué)。程頤、朱子都做過經(jīng)筵講官。儒家認為治天下的一件大事就是格（正）君心。朱子曾道：“天下事有大根本，有小根本。正君心是大本?！保ā墩Z類》卷一百零八）朱子認為，經(jīng)筵進講，要有開悟啟發(fā)之功，又要講究方式方法，不能變成純學(xué)術(shù)講座，“若告人主，須有反覆開導(dǎo)推說處，使人主自警省。蓋人主不比學(xué)者，可以令他去思量?！保ā墩Z類》卷一百零一）

程朱雖有尊君之論，如朱子道：“看來臣子無說君父不是底道理，此便見得是君臣之義處?！保ā墩Z類》卷十三）但理學(xué)家又有師道尊嚴的意思，希望君王尊重學(xué)術(shù)，程頤曾當(dāng)面批評宋哲宗隨意折柳，又曾要求講官坐講，（事皆見《二程遺書·附錄?伊川先生年譜》）朱子也道：“天子自有尊師重道之意……天子入學(xué)，父事三老，兄事五更，便是以齒（年紀）不臣之也。”（《語類》卷八十七）

二、學(xué)問對政治的消極影響

宋明儒家并不認為所有學(xué)問都對政治有正面影響。后世儒家看中國歷史，認為周代之后無善治，原因即在于孔孟所講的真學(xué)問沒有得到堅持與發(fā)揚。就政治家而論，秦之后理學(xué)只認可兩人：張良與諸葛亮。但就是他們二人，雖然被認為“有儒者氣象”，他們的學(xué)術(shù)背景卻是非儒家的，“孟子以后人物，只有子房與孔明。子房之學(xué)出于黃老；孔明出于申韓?！保ā墩Z類》卷一百三十六）所以程頤評孔明道：“孔明有王佐之心，道則未盡。王者如天地之無私心焉，行一不義而得天下不為?？酌鞅厍笥谐桑㈣?。圣人寧無成耳?！保ā哆z書》卷二十四）

許多想有作為的官僚臣子最終不足以成事，根本原因在于他們的學(xué)術(shù)不端正。即如程朱陸王在人品上認可在政治上反對的王安石，他的變法被認為敗壞當(dāng)時遺禍后人，依朱子的意見，因為他“本原不正，義理不明，其終必至于是耳?！保ā墩Z類》卷五十五）

但王安石學(xué)問雖有不正，議論卻高妙，與之爭辯的司馬光輩學(xué)問雖端正，然見識卻短淺，議論不免粗疏，“（司馬光輩）只是胡亂討得一二浮辭引證，便將來立議論，抵當(dāng)他人。似此樣議論，如何當(dāng)?shù)猛踅楦?！”（《語類》卷一百零七）

道術(shù)不純的還有一輩文章之士，他們一旦為官，亦非必定是奸惡之徒，但舉止輕浮，觀點搖擺，對政治甚有游戲之心。典型的如蘇東坡。朱子稱他的政論文只是逞其意氣，“東坡平時為文論利害，如主意在那一邊利處，只管說那利。其間有害處，亦都知，只藏匿不肯說，欲其說之必行。”（《語類》卷一百三十）所以，“東坡只管罵王介甫。介甫固不是，但教東坡作宰相時，引得秦少游、黃魯直一隊進來，壞得更猛。”（同上）

道術(shù)不純之外，程朱陸王認為學(xué)術(shù)異端對政治危害最甚，王陽明稱其為“以學(xué)術(shù)殺天下后世也”。（《傳》中）

異端中的道家善為術(shù)數(shù)。后世史學(xué)喜歡稱贊漢初以黃老無為之術(shù)治國，但在朱子看來，老氏之學(xué)全是退步占奸，表面的無為掩蓋背后的術(shù)數(shù)，所以，“老子心最毒，其所以不與人爭者，乃所以深爭之也?！保ā墩Z類》卷一百三十七）朱子因此重新評價西漢初年歷史，道：“黃老之術(shù)，凡事都先退一著做，教人不防他。到得逼近利害，也便不讓別人，寧可我殺了你，定不容你殺了我。他術(shù)多是如此，所以文景用之如此。文帝猶善用之，如南越反，則卑詞厚禮以誘之；吳王不朝，賜以幾杖等事。這退一著，都是術(shù)數(shù)……看文景許多慈祥豈弟處，都只是術(shù)數(shù)。”（《語類》卷三十九）

老子之學(xué)非光明正大，佛學(xué)則是自私。佛學(xué)說空，無了是非，那些作惡多端的奸臣往往也要談禪說道，“則此一種學(xué)，在世上乃亂臣賊子之三窟耳！”（《語類》卷一百二十四）

和朱子同時，與朱子展開王霸義利之辯的永康學(xué)派，被朱子稱為“只要理會得許多做劫盜底道理……可畏！可畏！”（《語類》卷一百二十三）對于講究事功的永嘉學(xué)派，朱子認為是在三綱五常之外另講一番道理，只是“亂道”，“他之說最誤人，世間呆人都被他瞞，不自知。”（同上）

至于法家，朱子認為，他也是要致富強，但“無教化仁愛之本，所以為可罪也?！保ā墩Z類》卷五十六）

陸九淵則不喜歡兵家。他認為如果殺伐是以正伐邪，何用詭道？“兵書邪說。道塞乎天地，以正伐邪，何用此？須別邪正?！保ā断笊健废拢?/p>

三、政治如何影響學(xué)問

雖然政治最終肯定了程朱陸王之學(xué)，理學(xué)還上升到國家意識形態(tài)地位，但就他們本人來說，則更看到了政治對學(xué)術(shù)的消極影響。

首先，政府史書的編寫常有偏向性。古代中央政府有專門編史機關(guān)，朱子認為其中的機構(gòu)設(shè)置“略無統(tǒng)紀”，史官們分別書寫，不去做討論匯總。更重要的是，寫作中又往往根據(jù)君主或者勢力大臣意愿改來改去，“史皆不實，緊切處不敢上史，亦不關(guān)報。”（《語類》卷一百二十八）

其次，科舉取士更是他們一致批評的對象。陸九淵稱：“大率人多為舉業(yè)所壞?！保ā断笊健废拢╆懽拥睦碛墒恰叭∪水?dāng)先行義，考試當(dāng)先理致，”這些目的科舉都無法做到。對此，朱子甚是同意，在朱子看來，科舉使學(xué)子們不再系統(tǒng)的讀書，讀書也不再是為明理修己，而只是為了應(yīng)付考試，士子們言行分離，“專做時文（指科舉文章）底人，他說底都是圣賢說話。且如說廉，他且會說得好；說義，他也會說得好。待他身做處，只自不廉，只自不義，緣他將許多話只是就紙上說……都不關(guān)自家身己些子事?！保ā墩Z類》卷十三）但他們也非一概否定科舉，因為這是在古代最合理公平的取士方式，“居今之世，使孔子復(fù)生，也不免應(yīng)舉?！保ㄍ希┧麄冎皇钦J為舉業(yè)奪人心志，防礙人更高的追求，程子道：“若（以此）更去上面盡力求必得之道，是惑也?！保ā哆z書》卷十八）

再次，政府管理的學(xué)校也弊竇叢生。即如太學(xué)，每次補試名額有限，但參試學(xué)子動輒一二萬人，朱子認為，“要得不冗，將太學(xué)解額減損，分布于諸州軍解額少處。如此，則人皆只就本州軍試，又何苦就補試也！”（《語類》卷一百零九）又如學(xué)校中的教官，在朱子看來有兩個問題，一是失之年輕化，二是需自乞。朱子道：“某嘗經(jīng)歷諸州，教官都是許多小兒子，未生髭須；入學(xué)底多是老大底人，如何服得他；某思量，須是立個定制，非四十以上不得任教官?！保ㄍ希┯终f：“教官，人之師表……今皆是陳乞，然不陳乞，朝廷又不為檢舉。朝廷為檢舉方是，亦可以養(yǎng)士大夫廉恥?！保ā墩Z類》卷一百三十二）

還有更惡劣的，如禁書。宋太祖不想讓老百姓讀《易》，原因在于，經(jīng)筵講官講到《乾卦》九五爻辭“飛龍在天，利見大人”，太祖遽云：“此書豈可令凡民見之！”朱子指出，這是明顯錯解《周易》所致。（《語類》卷六十六）朱子又說王安石行其新經(jīng)義時禁了史書（這個并無史事證據(jù)），特別是不讓皇上檢覽史書，“此非獨不好此，想只怕人主取去，看見興衰治亂之端耳。”（《語類》卷十）程朱之書也一度被本朝所禁。

再者，朱子以史書為例，指責(zé)一些當(dāng)權(quán)者要殺掉亂說亂道的文人。東漢末王允在殺蔡邕之前，道：“武帝不殺司馬遷，使作謗書。”（《語類》卷一百三十五）西漢楊惲坐上書怨謗，腰斬，朱子觀其書，認為，“謂之怨則有之，何謗之有？”（同上）又如，朱子說，黃巢入長安，夜中有人作詩貼到三省門上罵黃巢，“次日（黃巢）盡搜京師，識字者一切殺之?！雹佟顿Y治通鑒》卷二百五十四記載：“凡殺三千余人?！保ǎā墩Z類》卷一百四十）

四、檢討與反思

程朱陸王關(guān)于學(xué)問與政治之關(guān)系的各種說法，今天我們?nèi)绾卫斫猓?/p>

首先，這種關(guān)注的迫切心情值得同情。政治從它誕生之日起就與學(xué)問不離不棄，程朱陸王從正面來肯定學(xué)問對于政治的價值，他們的許多提法在今天仍然值得珍視。

其次，程朱陸王把學(xué)問作為從事政治的必要條件而且是最基本的條件之一，卻也存在標(biāo)舉義理過高，繩人太嚴的問題。例如，對于后人推崇的唐太宗，因其弒兄逼父，程子道：“唐有天下，如貞觀、開元間，雖號治平，然亦有夷狄之風(fēng)，三綱不正，無父子君臣夫婦，其原始于太宗也。”流毒至于君不君，臣不臣，造成安史動亂，藩鎮(zhèn)割據(jù)。（《遺書》卷十八）上文講到秦代之后他們只勉強認可張良與諸葛亮兩個政治家，還都學(xué)術(shù)不純。如此議論，雖是高尚，代價則是失去同志與支持者。

再次，對于治道，他們提倡的過于抽象，沒有總結(jié)出一套系統(tǒng)的治理原則與方法。如程子，認為天下事只是區(qū)別義與利，“大凡出義則入利，出利則入義。天下之事，惟義利而已?！保ā哆z書》卷十一）又說：“得此義理在此，甚事不盡？更有甚事出得？視世之功名事業(yè)，甚譬如閑……天來大事，處以此理，又曾何足論？若知得這個義理，便有進處?！保ā哆z書》卷二上）上文已舉朱子所謂明義理就能泛應(yīng)曲當(dāng)，王陽明說得更為疏闊，他既認心即理，理即心，則但于“心上做工夫，不去襲義于外，便是王道之真?！保ā秱鳌废拢┻@至少在理論上否認了政治問題的復(fù)雜性。面對內(nèi)政外交、國計民生，他們提供的辦法常常顯得迂腐又囿于常識。例如，朱子做地方官也會思考民生問題，就如他對救災(zāi)的討論，有兩條建議，一是感召和氣，二是儲備糧食，（《語類》卷一百零六）卻不去考慮革新技術(shù)、組織生產(chǎn)以提高產(chǎn)量。

還有，對于一些具體政治原則也缺乏辨析，例如對于作為“治本”的八條目。程子講，“有天下國家者，未有不自齊家始?！保ā哆z書》卷四）朱子道：“治道必本于正心、修身?！保ā墩Z類》卷一百零八）聽起來很有道理，但這是邏輯與現(xiàn)實的必然嗎？大概很難這樣說。因為，其一，八條目的前后件之間很多只是蓋然關(guān)系，缺乏必然性，就如由修身到齊家到治國，前件作為后件的必要條件邏輯強度都極弱，更不用說非充分條件；即使不管它屬于充分條件或者必要條件都假定它是成立的，還是需要一個前提——身、家、國有同構(gòu)關(guān)系，組織結(jié)構(gòu)必須相同，這樣才能把治身的方法橫移去治家，治家的方法橫移去治國，但這更是不可能的。其二，就實事講，儒家最敬仰的孔孟二圣都沒有很好地齊家，二人都是離過婚的（孔子出妻見《禮記·檀弓上》，孟子離婚見《荀子·解蔽》），但程朱陸王不會否定孔孟最能治國平天下。其三，那些被認作最能治國平天下的遠古圣王卻可能沒有齊好家，就如堯舜，他們的兒子都頑劣不堪，舜稱堯帝的兒子丹朱，“無若丹朱傲，惟慢游是好，傲虐是作?！保ā渡袝じ尢罩儭罚┟献右舱f：“丹朱之不肖，舜之子亦不肖?！保ā睹献印とf章上》）但堯舜不能齊家卻能治國。

最后，對于治道，他們只認可他們繼承的圣賢之說，外此皆是非正統(tǒng)或是異端，甚至理學(xué)者與心學(xué)者也互相指對方為不合正道。在意識形態(tài)領(lǐng)域程朱陸王有高度的警覺，不允許自由地發(fā)表主張，如王陽明明確反對人著書立說，道：“天下所以不治，只因文盛實衰，人出己見，新奇相高，以眩俗取譽。徒以亂天下之聰明，涂天下之耳目，使天下靡然爭務(wù)修飾文詞，以求知于世，而不復(fù)知有敦本尚實、反樸還淳之行：是皆著述者有以啟之?！保ā秱鳌飞希┩蹶柮魉坪跬浟怂螄L沒有立說！

當(dāng)然，我們這樣檢討是以現(xiàn)代人的理論來苛求古人，但這種苛求是必要的，至少，它表明在借鑒古代圣賢理論的同時不能忘記還要秉持批判的眼光。