王文兵，荊世群

就其實質(zhì)內(nèi)容而言，馬克思主義中國化的文化自覺問題由來已久。自從中國先進分子選擇馬克思主義以來，馬克思主義、西方現(xiàn)代文化與中國傳統(tǒng)文化等多種文化之間的關(guān)系就一直是中國馬克思主義者必須不斷認識和解決的一個重大時代課題。盡管馬克思主義中國化的文化問題愈益凸顯出來并得到多方研究，但總體而言，馬克思主義中國化的文化自覺研究尚未得到清晰的思想整合和規(guī)范的理論形式。為了總結(jié)和整合既有研究成果，規(guī)范、拓展和深化馬克思主義中國化的文化自覺研究，建立一個較為系統(tǒng)的理論框架業(yè)已成為當(dāng)務(wù)之急。本文試圖以探討馬克思主義中國化文化自覺的基本問題及其超越“西化”“儒化”“蘇化”(或謂“俄化”)的文化邏輯作為初步嘗試。

一、馬克思主義中國化的文化自覺問題

在馬克思主義中國化的長期實踐和理論探索及其學(xué)術(shù)研究過程中，馬克思主義中國化的文化基礎(chǔ)、文化性質(zhì)、文化內(nèi)容、文化意識、文化意義、文化維度等問題日益彰顯出來。人們愈益認識到，馬克思主義中國化不僅是一種社會實踐過程、一種政治戰(zhàn)略、一種理論規(guī)劃、一種思想策略，而且是一種通過文化交流、交鋒、融合而實現(xiàn)文化轉(zhuǎn)型、文化創(chuàng)新的跨文化實踐過程，一種探索和建構(gòu)中國新型現(xiàn)代文明秩序的歷史過程。馬克思主義中國化的實踐和理論皆已突破其特定社會政治實踐而擴展和深化到其所屬跨文化交流的世界歷史背景和建構(gòu)中國現(xiàn)代文明秩序上來，馬克思主義中國化的文化自覺問題由此得以確立。

馬克思主義中國化的文化自覺主要包括反思和理解其文化來源和文化基礎(chǔ)，闡明其文化內(nèi)容和文化特性，確立其文化譜系和文化認同，探索和展望其發(fā)展趨勢等問題。馬克思主義中國化事業(yè)一開始就有自己的文化意識和文化理解，明確以批判舊文化、建立新文化為己任，并隨著實踐和理論的深化而不斷自我更新。由于馬克思主義中國化事業(yè)曾長期置身于戎馬倥傯、時時面臨生死考驗的戰(zhàn)爭環(huán)境中，這種文化的自我理解更多地蘊涵在革命理論、革命實踐、革命經(jīng)驗之中，并集中表現(xiàn)為“文化革命”且從屬于社會政治革命。中華人民共和國成立以來，社會主義文化建設(shè)既取得了重大成就，又遭受了嚴重曲折，特別是在反對“封資修”的“文化大革命”中，中國社會主義文化建設(shè)因既割斷縱向繼承又阻止橫向交流而陷入困頓。費孝通說：“無論是‘戊戌’的維新變法、‘五四’的新文化運動和解放后的歷次政治運動，都是在破舊立新的口號下，把‘傳統(tǒng)’和‘現(xiàn)代化’對立了起來，把中國的文化傳統(tǒng)當(dāng)做了‘現(xiàn)代化’的敵人?！幕蟾锩_到了頂點，要把傳統(tǒng)的東西統(tǒng)統(tǒng)掃清，使人們認為中國文化這套舊東西都沒有用了?！?1)《費孝通全集》第17卷，呼和浩特：內(nèi)蒙古人民出版社，2009年，第345頁。因此，盡管中國共產(chǎn)黨一直主張吸收和借鑒人類一切優(yōu)秀文明成果以建設(shè)中國新文化，但由于各種原因，中國新文化建設(shè)屢遭挫折，馬克思主義中國化的文化自我意識、跨文化交流性質(zhì)、多重超越追求、自我反思指向和“美美與共”旨趣等方面時而輝煌燦爛，時而隱而不彰，未能深刻系統(tǒng)地理解“文化自我”和整理自己的自我理解，澄清和確立自己完整的文化譜系，獲得自己獨立的思想地位和理論形態(tài)。改革開放以來，中國共產(chǎn)黨人對于馬克思主義與中華傳統(tǒng)文化、現(xiàn)代西方文化三者關(guān)系的把握從突出其對立性逐步走向強調(diào)會通“古今中外”以實現(xiàn)“綜合創(chuàng)新”，馬克思主義中國化的文化意識或文化自我意識日益彰顯。

顧名思義，馬克思主義中國化似乎只是“馬克思主義因素”與“中國因素”兩大因素的結(jié)合和會通及其自我意識。進一步分析，馬克思主義中國化則不只是包括上述兩大因素及其互動，而是蘊含多種相互交織、相互作用的復(fù)雜因素。就馬克思主義而言，它既是西方資本主義文化發(fā)展的成果，又是對西方資本主義文化的批判和超越，同時主要以其俄國模式或俄國版本而被植入馬克思主義中國化的歷史進程。因此，在馬克思主義中國化的歷史語境中，馬克思主義不是一種獨立自主、可以隨意嵌入中國社會實踐和中國文化的理論要素、文化要素，而更像是一條“三源合流”、溝通東西文明、歷史、現(xiàn)實與未來的思想大道。我們通過馬克思主義既可以反思和通達西方資本主義文化，也可以反思和通達社會主義革命和建設(shè)的俄國模式，又可以反思和把握中國社會現(xiàn)實和中國傳統(tǒng)文化及其現(xiàn)代變革，并將之落實到馬克思主義中國化的歷史實踐過程。就是說，中國馬克思主義者既可以通過馬克思主義來認識和反思西方資本主義文化及其西方文明背景乃至整個人類文明的發(fā)展歷程，也可以通過馬克思主義來認識和反思社會主義革命和建設(shè)的俄國模式及其形成過程，又可以通過馬克思主義認識和反思中國傳統(tǒng)文化及其現(xiàn)代變革；反過來說，中國馬克思主義者既需要通過西方資本主義文化乃至整個人類文明的發(fā)展歷程來理解和把握馬克思主義，也需要通過社會主義革命和建設(shè)的俄國模式來理解和把握馬克思主義，又需要從中國傳統(tǒng)文化及其現(xiàn)代變革來理解和把握馬克思主義，并由此逐步實現(xiàn)對馬克思主義的西方文化背景、俄國模式的脫域和超越，以及對中國傳統(tǒng)文化的繼承和超越，并在此三重超越中逐步確立馬克思主義中國化的文化譜系，即通過馬克思主義中國化的“馬列譜系”和“中國譜系”的雙流合一而確立馬克思主義中國化的文化譜系。

馬克思主義中國化的文化自覺是馬克思主義中國化事業(yè)主體對自身文化性質(zhì)的自我意識和自主籌劃，是對在馬克思主義中國化歷史過程中必然涉及和面臨的各種文化因素及其復(fù)雜關(guān)系的系統(tǒng)把握和適時處置。馬克思主義中國化是在特定世界歷史背景和社會文化環(huán)境中馬克思主義理論與中國社會實踐良性互動、雙向轉(zhuǎn)化的歷史過程及其成果。這一歷史過程及其理論和實踐成果是在錯綜復(fù)雜、不斷變化的中外文化大交流大碰撞大交融的社會歷史環(huán)境中進行和取得的，并因此必然具有跨文化實踐的性質(zhì)、內(nèi)容和意義。馬克思主義中國化的文化自覺正是這種跨文化實踐的自我意識和自主籌劃，其中心問題就是要從跨文化視野深刻理解和系統(tǒng)表達馬克思主義中國化的自我理解，特別是中國馬克思主義者在推進馬克思主義中國化事業(yè)的歷史過程中業(yè)已形成的文化意識和文化理解。就其最重要、最主要的內(nèi)容而言，馬克思主義中國化的文化自覺實質(zhì)上是中國共產(chǎn)黨人關(guān)于馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系、中國傳統(tǒng)文化及其現(xiàn)代變革、中國新文化建設(shè)理論與實踐的自我反思和自主籌劃，其基本問題是根據(jù)不同歷史條件認識和解決文化的時代性與民族性、階級性與民族性、普遍性與特殊性、功能性與價值性、繼承性與變革性等問題，主要表現(xiàn)為認識和解決“中”“西”“馬”三者關(guān)系問題、特別是馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化關(guān)系問題的主要思想、歷史經(jīng)驗及其理論思考，并由此而形成對人類文化基本性質(zhì)和發(fā)展方向的基本觀點。無論是新民主主義文化理論還是中國特色社會主義文化理論，都是在其特定歷史時期對上述問題的科學(xué)解決，都是對中國文化發(fā)展道路的自主籌劃和理論表達。當(dāng)代中華民族新文化就是中國特色社會主義文化。有學(xué)者說：“中國文化發(fā)展的現(xiàn)實道路就是中國特色社會主義文化的建設(shè)和發(fā)展之路。它的實質(zhì)內(nèi)容就是要解決中、西、馬三種文化傳統(tǒng)、三大文化思潮的關(guān)系問題，其核心是馬克思主義與中國文化的關(guān)系問題?！?2)方克立：《“馬魂、中體、西用”：中國文化發(fā)展的現(xiàn)實道路》，《北京大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)2010年第4期?；蛘哒f，當(dāng)代中國全部文化建設(shè)的“理論主軸”就是“正確處理馬克思主義指導(dǎo)地位和傳統(tǒng)文化的關(guān)系”。(3)陳先達：《馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化》，北京：人民出版社，2015年，第31頁。

因此，馬克思主義中國化的文化自覺實質(zhì)上是一種跨文化實踐、跨文化交流及其自我反思、自主籌劃。如果說，繼承和弘揚中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，實現(xiàn)中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展使得馬克思主義中國化不失其歷史文化命脈，那么，堅持和發(fā)展馬克思主義則使得馬克思主義中國化不外于世界發(fā)展大勢和時代潮流，而兩者的結(jié)合則使得馬克思主義中國化走上探索新型現(xiàn)代文明的發(fā)展道路。有學(xué)者說：“馬克思主義中國化實際上是一個跨文化實踐的問題。中國馬克思主義者的思想資源通常來自兩方面，一方面是中國傳統(tǒng)的思想，另一方面是來自俄國或西方的馬克思主義。比如毛澤東就具有明顯的文化的雙重性，既接受了馬克思主義，又有深厚的中國文化根底。反映到他的理論上，就是一方面堅持馬克思主義，另一方面又具有中國特色。所以如果單從中國的角度，或單從外國的角度都無法講清馬克思主義中國化的思想軌跡，這就需要我們中、馬會通，找到中、馬思想中的契合點?！?4)歐陽軍喜：《史料與方法：思想史視野下的馬克思主義中國化研究》，《馬克思主義與現(xiàn)實》2015年第3期。進而言之，馬克思主義中國化不只具有雙重文化性，而是具有三重文化性乃至四重文化性。如果尋根溯源，馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系必然涉及與西方文化、俄國文化的關(guān)系，必然面臨如何超越“西化”“俄化”和“儒化”的問題。正如有學(xué)者所說：“中國道路當(dāng)中既有馬克思主義的資源，這是它的理論和歷史的根本源頭，也有中華文明傳統(tǒng)和現(xiàn)代西方文明這兩方面的資源；‘馬中西’在近代以來的中國歷史進程中碰撞，并最終在當(dāng)代中國改革開放進程中交互凝聚。中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的當(dāng)代中國，在實現(xiàn)傳統(tǒng)與現(xiàn)代(古今問題)、中國與西方(中西問題)的交匯融合中，不斷地‘返’馬克思主義之‘本’，‘開’社會主義之‘新’，采自三大資源的理論和實踐要素有機地構(gòu)建起我們今天所走的中國道路，中國道路是這三大資源在當(dāng)代中國改革開放基本語境中的歷史性統(tǒng)一。”(5)陳學(xué)明，陳祥勤，姜國敏：《論中國道路蘊含的“馬中西”三大資源及其交互貫通》，《上海師范大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)2015年第6期。馬克思主義中國化的文化自覺不僅意味著對上述各種文化因素及其復(fù)雜關(guān)系的不斷反思和系統(tǒng)籌劃，而且更意味著通過三重批判和超越而實現(xiàn)對中國新文化的嶄新構(gòu)想和系統(tǒng)探索。馬克思主義中國化的文化自覺就是要在跨文化交流、交鋒、交融的基礎(chǔ)上，闡明作為一種文化現(xiàn)象、文化事實、文化實踐，中國共產(chǎn)黨人在長期革命、建設(shè)和改革實踐中是如何把馬克思主義同中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化結(jié)合起來，把馬克思主義轉(zhuǎn)化為中國化的馬克思主義，并以此為指導(dǎo)籌劃和構(gòu)建中華民族新文化。費孝通說：“我們要使國家和人民富強起來，就需要對接受洋東西的同時又發(fā)展我們自己東西的做法理出一套基本的看法。中國特色社會主義的概念很不容易解釋清楚，這個特色里包含著洋的東西，可不是直接的洋東西，是換了裝的，適應(yīng)于中國的洋東西?！?6)《費孝通全集》第15卷，呼和浩特：內(nèi)蒙古人民出版社，2009年，第352頁。費孝通所謂“洋東西”無疑包括馬克思主義。這里必須注意的問題是，把馬克思主義與其他“洋東西”相提并論或籠統(tǒng)論說勢必會遮蔽馬克思主義對中國革命、建設(shè)和改革的重大指導(dǎo)意義，因而是不妥當(dāng)?shù)?；在馬克思主義中國化事業(yè)中，馬克思主義已不再是“洋東西”，而是超越“洋東西”的“普遍原理”；就當(dāng)代世界思想格局而言，馬克思主義已超越東西文明等區(qū)域性文明而成為人類未來世界性文明的理論表達。馬克思主義中國化的文化自覺就是要“對接受洋東西的同時又發(fā)展我們自己東西的做法理出一套基本的看法”，即運用馬克思主義世界觀和方法論，以“正在做的事情為中心”，把“洋為中用”與“古為今用”結(jié)合起來，闡明其通過中國革命、建設(shè)和改革實踐及其跨文化性質(zhì)實現(xiàn)中國文化自我更新的基本道理。

作為馬克思主義中國化的文化自我意識，馬克思主義中國化的文化自覺無疑首先是從事馬克思主義中國化事業(yè)的人們對其活動性質(zhì)的自我反思，或者說，是馬克思主義中國化的內(nèi)部理解和自我理解。但它并不排除人們從其外部把馬克思主義中國化作為一個客觀對象來反思和認識。如果自我封閉起來，同其他任何類型的文化自覺一樣，馬克思主義中國化的文化自覺必然陷入自說自話而“未達一間”之狀態(tài)，最終因缺乏外部刺激而走向自我蒙蔽。因此，馬克思主義中國化的文化自覺必須保持一種開放的、動態(tài)的日益擴展和深化的寬廣視野，認真傾聽來自各方的聲音，并予以回應(yīng)，積極參與和促進各種思想交流，以此充實和深化其自我反思。毛澤東說：“繼承中國過去的思想和接受外來思想，并不意味著無條件地照搬，而必須根據(jù)具體條件加以采用，使之適合中國的實際。我們的態(tài)度是批判地接受我們自己的歷史遺產(chǎn)和外國的思想。我們既反對盲目接受任何思想也反對盲目抵制任何思想。我們中國人必須用我們自己的頭腦進行思考，并決定什么東西能在我們自己的土壤里生長起來?！?7)《毛澤東文集》第3卷，北京：人民出版社，1996年，第192頁。馬克思主義中國化的文化自覺同樣必須借助他者并積極與他者對話，才能克服自身盲點，確立和闡明自己的自我意識。馬克思主義中國化的文化自覺既要從世界現(xiàn)代化運動和中華文化現(xiàn)代變革的歷史進程來深刻反思自己的歷史過程和時代內(nèi)容，又要在與其他思潮的互動中，確立和闡明其自我文化意識。費孝通說：“獲得‘文化自覺’能力的途徑離不開對中華文化全部歷史及其世界背景的認識?！?8)《費孝通全集》第16卷，呼和浩特：內(nèi)蒙古人民出版社，2009年，第300頁。馬克思主義中國化的文化自覺必須將自身置于中華民族5 000多年文明史與世界社會主義500多年運動史及其歷史性統(tǒng)一的世界歷史進程。

二、馬克思主義中國化的文化自覺路向

馬克思主義中國化的文化自覺集中體現(xiàn)了馬克思主義中國化的文化自我意識，可以通過多種維度、層面和環(huán)節(jié)加以刻畫和描述，諸如馬克思主義中國化的文化價值、文化基礎(chǔ)、文化語境、文化選擇、文化焦慮、文化張力、文化矛盾、文化譜系、文化認同、文化心理、文化自信、文化精神、文化政治、文化繼承、文化超越、文化反思、文化批判、文化創(chuàng)新、文化邏輯等等，其核心指向則是作為一種文化現(xiàn)象、文化事件、文化實踐、文化過程，如何把握和理解馬克思主義中國化。馬克思主義中國化的文化自覺主要以“儒化”“西化”和“俄化”為參照，獲得自身的文化定位和文化認同?！安涣私怦R克思主義與其他‘主義’和‘思潮’之間的競爭與互動，我們幾乎無法把握馬克思主義中國化的實質(zhì)。”(9)歐陽軍喜：《史料與方法：思想史視野下的馬克思主義中國化研究》，《馬克思主義與現(xiàn)實》2015年第3期。正是在中國革命、建設(shè)和改革的長期實踐中，在與各種文化思潮的長期交流、爭論和較量中，馬克思主義中國化的文化自覺得以多維綻放并日漸成為中國現(xiàn)代文化自覺的思想主流，推動中國傳統(tǒng)文化實現(xiàn)現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，彰顯馬克思主義中國化的文化意義。

第一種是全盤西化思潮，突出文化的時代性、整體性、普遍性、功能性而貶抑文化的民族性、特殊性、主體性、價值性，試圖以現(xiàn)代西方文化為尺度來評判中國傳統(tǒng)文化的利弊得失和現(xiàn)代命運，雖然彰顯了中國社會文化變革的迫切性，卻使中國新文化面臨喪失民族主體性的隱憂。第二種是保守主義文化思潮，強調(diào)文化的民族性、特殊性、主體性、價值性而對文化的時代性、整體性、功能性等問題認識不足，試圖通過重新闡釋中國傳統(tǒng)文化經(jīng)典來挺立民族文化主體性，力圖發(fā)掘和闡明中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代價值，繼續(xù)維護固有的民族文化認同，雖然力主挺立文化的民族主體性，卻又難免“脫離世界潮流”甚或“開歷史倒車”之譏。第三種是實證主義文化思潮，強調(diào)文化的現(xiàn)實性、復(fù)雜性、功能性，他們運用實證方法調(diào)查研究中國社會文化的實際狀況及其變動趨向，雖具有從實求知的科學(xué)精神，值得稱道，卻存在“方向不明”之惑。正如有學(xué)者總結(jié)說：“西化派認識到中國傳統(tǒng)封建文化與西方資本主義文化的時代性差距，主張以現(xiàn)代性徹底改造中國文化；但它否認文化系統(tǒng)的可分性、中國文化的民族主體性和中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承性，更看不到馬克思主義所代表的先進文化的前進方向。文化保守主義者力圖融合中西、挺立中國文化的民族主體性，但他們無視馬克思主義的世界性意義而將其簡單地化約為西方文化，甚至曲解馬克思主義而否定其理論價值及其對中國社會的現(xiàn)實意義?！?10)杜運輝：《“三流合一”與二十世紀(jì)中國文化的融通和超越》，《中國社會科學(xué)》2015年第4期。馬克思主義中國化正是在與其他種種思潮持續(xù)不斷的激烈爭論中生發(fā)和展現(xiàn)其文化自覺并由此表達和引領(lǐng)中國文化變革的前進方向。

馬克思主義中國化與“全盤西化”思潮、保守主義文化思潮、實證主義文化思潮呈現(xiàn)出一種不斷變動的復(fù)雜關(guān)系。在五四新文化運動后期及隨后的革命歲月，馬克思主義與“全盤西化”思潮暗中攜手，共同反對中國傳統(tǒng)專制文化。在“文化大革命”期間，中國馬克思主義不僅反對中國傳統(tǒng)文化，而且同時反對西方資本主義文化，一切舊文化和洋文化，都在其反對之列。改革開放初期，馬克思主義和全盤西化思潮再次攜手痛擊中國傳統(tǒng)文化。隨著改革開放和中國特色社會主義現(xiàn)代化事業(yè)的深入發(fā)展，中國國力迅速增長，以復(fù)興中國傳統(tǒng)文化為己任的文化保守主義思潮在中國再度興起。亨廷頓說：“在變化的早期階段，西方化促進了現(xiàn)代化。在后期階段，現(xiàn)代化以兩種方式促進了非西方化和本土文化的復(fù)興。在社會層面上，現(xiàn)代化提高了社會的總體經(jīng)濟、軍事和政治實力，鼓勵這個社會的人民具有對自己文化的信心，從而成為文化的伸張者。在個人層面上，當(dāng)傳統(tǒng)紐帶和社會關(guān)系斷裂時，現(xiàn)代化便造成了異化感和反常感，并導(dǎo)致了需要從宗教中尋求答案的認同危機。”(11)[美]塞繆爾·亨廷頓：《文明的沖突與世界秩序的重建》，周琪等譯，北京：新華出版社，2002年，第67～68頁。在這種情境下，馬克思主義中國化與文化保守主義思潮在一定程度上能夠攜手共同反對“全盤西化”思潮。正如有學(xué)者所說：“自20世紀(jì)90年代以來，面臨來自馬克思主義和新儒學(xué)日益上升的雙重壓力，西化思潮和學(xué)術(shù)觀點在意識形態(tài)層面，已失去從大視角以大尺度立論發(fā)聲的政治條件和社會輿論環(huán)境，但在應(yīng)用性較強的社會科學(xué)領(lǐng)域，如經(jīng)濟學(xué)、管理學(xué)、法學(xué)、社會學(xué)、國際關(guān)系學(xué)等，外來文化和學(xué)術(shù)觀點仍十分活躍，在經(jīng)濟學(xué)等應(yīng)用學(xué)科中甚至居主流地位?！?12)徐 堅：《論文化強國的中國道路》，《國際問題研究》2015年第5期。

馬克思主義中國化的文化自覺主要是在“中”“西”“馬”的互動過程中形成和確立起來的，集中地反映了中國傳統(tǒng)文化通過革命、建設(shè)和改革實踐以跨文化交流的方式而實現(xiàn)現(xiàn)代轉(zhuǎn)型、綜合創(chuàng)新的價值取向、行動程序、歷史軌跡及其理論把握。在馬克思主義中國化的歷史語境和理論話語中，馬克思主義集中代表和表達了社會主義文化的發(fā)展方向，具有鮮明的世界歷史性、無產(chǎn)階級性、人類解放的旨趣和未來導(dǎo)向；西方現(xiàn)代文化集中代表和表達了西方資本主義文化發(fā)展的歷史成就，具有鮮明的資產(chǎn)階級性和現(xiàn)代性；中國傳統(tǒng)文化集中代表和表達了中國封建主義文化的歷史成就，具有鮮明的民族文化主體性和傳統(tǒng)性。面對文化的階級性、時代性、民族性等多重屬性的相互纏繞，馬克思主義中國化的文化自覺充滿多維張力，主要表現(xiàn)為文化的時代性與民族性之間的張力、文化的階級性與民族性之間的張力、文化的功能性與價值性之間的張力等以及這些張力的歷史性積淀、共時性交錯和結(jié)構(gòu)性呈現(xiàn)，包括歷時性張力、共時性張力、結(jié)構(gòu)性張力等。這些張力既是馬克思主義中國化文化自覺的思想坐標(biāo)，又是推動馬克思主義中國化文化自覺的思想動力。中國馬克思主義者曾經(jīng)以文化的階級性為主線，將中西新舊文化沖突定位為階級沖突，解決了中西文化的時代性沖突，即以無產(chǎn)階級文化(社會主義文化)批判和超越中國地主階級文化(封建主義文化)和西方資產(chǎn)階級文化(資本主義文化)，既反對“全盤西化”思潮，又反對文化保守主義思潮，為中國社會文化變革指明了正確道路?！拔幕x擇不再是統(tǒng)一的文化選擇主體對中西兩種文化的選擇，而是已經(jīng)分裂的主體對中西文化有不同的選擇。”(13)李道湘：《近代中國文化的演進與馬克思主義中國化的路徑選擇》，《廣州社會主義學(xué)院學(xué)報》2015年第4期。

馬克思主義中國化力圖實現(xiàn)文化的時代性和民族性、繼承性與創(chuàng)新性、功能性與價值性等一系列復(fù)雜關(guān)系的辯證統(tǒng)一?！叭P西化”思潮突出文化的時代性而忽視文化的民族性，將現(xiàn)代化等同于西方化，未能將現(xiàn)代化、現(xiàn)代性與西方資本主義制度、文化剝離開來，主張引進西方現(xiàn)代文化以改造乃至取代中國傳統(tǒng)文化，試圖以“文化惰性”為依據(jù)來辯解自己激烈反傳統(tǒng)的立場和達成保持民族文化主體性的隱秘目的，勢必割斷民族文化的血脈，陷入“西方中心主義”的歷史誤區(qū)，難以擺脫對于世界資本主義體系的依附性。正如有學(xué)者所說：“‘西方中心主義’以資本邏輯、自由市場、民主政治為標(biāo)準(zhǔn)建構(gòu)了一套抽象的現(xiàn)代化發(fā)展模式，對后發(fā)國家構(gòu)成現(xiàn)代化誘惑與強制，以輸出現(xiàn)代化為主軸借機向外輸出資本主義制度模式與價值觀。過去300年來，西方資本主義發(fā)展道路、現(xiàn)代化模式能指與所指曾被用來囊括西方資本主義發(fā)展經(jīng)驗，儼然成了‘西方化’的代名詞，‘西方的就是現(xiàn)代的、普適的’等普遍而抽象的意識形態(tài)標(biāo)準(zhǔn)套在人們的發(fā)展訴求上?！?14)張瑞才，單軍偉：《“西方中心主義”思潮的生成考察及實踐批判——兼論中國道路的世界歷史意義》，《云南師范大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)2020年第5期。文化保守主義思潮竭力挺立民族文化主體性而忽視西方現(xiàn)代文化對中國社會文化的劇烈沖擊，主張守住中國傳統(tǒng)文化的根脈，勢必難以應(yīng)對時代挑戰(zhàn)，找到實現(xiàn)中國傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化的正確道路?！霸诂F(xiàn)代中國的歷史上，凡是激進的歐美化、西方化，以及頑固的保守主義，都沒有正確回應(yīng)或應(yīng)對中國面臨的古今問題和中西問題的挑戰(zhàn)，也沒有正確回答或解答近現(xiàn)代中國提出的民族、民主、現(xiàn)代化問題。反而是中國共產(chǎn)黨，既不為激進的西方化思潮所束縛，也不為頑固保守的傳統(tǒng)本位論所禁錮，而是站在馬克思主義的世界歷史高度，在正確把握時代主題的前提下，科學(xué)判斷中國的社會性質(zhì)、矛盾、發(fā)展階段和歷史使命，在不同的歷史階段制定和執(zhí)行正確的路線、方針、政策，從而取得了中國的民族民主革命及社會主義革命、建設(shè)和改革的成功?！?15)陳學(xué)明，陳祥勤，姜國敏：《論中國道路蘊含的“馬中西”三大資源及其交互貫通》，《上海師范大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)2015年第6期。馬克思主義中國化正確解決了“古今中外”的文化關(guān)系問題并由此成為超越“西化”“儒化”“蘇化”之道。

馬克思主義中國化既要維護、重鑄和挺立中華民族文化的主體性，又要克服其落后性；既要充分吸收西方文明成就，又要克服其殖民性、霸權(quán)性；既要遵循科學(xué)社會主義理論邏輯，又要超越社會主義革命和建設(shè)的“蘇聯(lián)模式”以切合中國社會發(fā)展歷史邏輯。馬克思主義中國化的文化自覺旨在通過對各種“文化中心論”的不斷超越而探索中國新文化發(fā)展道路，主要表現(xiàn)為對中國封建主義文化(儒化)、西方資本主義文化(西化)、“蘇聯(lián)模式”社會主義文化(蘇化)的三重超越，即批判和超越以“西方現(xiàn)代文化中心論”為基調(diào)的“全盤西化論”、以“中國傳統(tǒng)文化中心論”為基調(diào)的“文化保守主義”和以“蘇聯(lián)模式中心論”為基調(diào)的教條主義，集中反映了中國現(xiàn)代文化變革從“破字當(dāng)頭”到“重在建設(shè)”、從“學(xué)習(xí)”到“創(chuàng)新”、從“以人為師、屈己從人”到“以我為主、為我所用”的歷史性轉(zhuǎn)變。馬克思主義中國化始終需要根據(jù)新的歷史條件反復(fù)掂量和處置文化的時代性與民族性等一系列錯綜復(fù)雜的關(guān)系，才能“一方面會使馬克思主義有民族文化的主體性，另一方面會使中國傳統(tǒng)文化有新的時代內(nèi)涵”。(16)陳衛(wèi)平：《提高馬克思主義中國化的文化自覺》，《解放日報》2014年4月26日。馬克思主義中國化的文化自覺就是要闡明中國馬克思主義如何獲得其中華民族文化的主體性、中國傳統(tǒng)文化如何獲得其社會主義現(xiàn)代性，確立中國現(xiàn)代文明秩序建設(shè)的自我意識。費正清說：“隨著時間的推移，中國歷史的自我意識終究會改變馬克思主義在中國的形象?！?17)[美]費正清：《偉大的中國革命》，劉尊棋譯，北京：世界知識出版社，2000年，第301頁。這是確定無疑的。在當(dāng)代中國，馬克思主義已經(jīng)改變了其“舶來品形象”而成為中國特色社會主義事業(yè)的內(nèi)在靈魂。馬克思主義中國化的文化自覺是中華民族的自我意識與中國馬克思主義的自我意識的辯證統(tǒng)一。

中國共產(chǎn)黨人在不同歷史時期關(guān)于文化的時代性與階級性、階級性與民族性、普遍性與特殊性、價值性與功能性、連續(xù)性與變革性、繼承性與創(chuàng)新性、整體性與可分性等及其矛盾關(guān)系等問題有其不同理解，由此可以把握馬克思主義中國化文化自覺的主要內(nèi)容及其歷史脈絡(luò)。盡管中國共產(chǎn)黨人一直力圖兼顧文化的上述諸多屬性，但在不同歷史時期，由于不同的歷史環(huán)境和時代任務(wù)，形成了不同的思想重心。大體而言，馬克思主義中國化文化自覺的思想重心經(jīng)歷一個從強調(diào)文化的時代性到強調(diào)文化的階級性、從強調(diào)文化的階級性到強調(diào)文化的民族性、從強調(diào)文化的功能性到強調(diào)文化的價值性的歷史轉(zhuǎn)變過程，期間幾經(jīng)反復(fù)，展示了馬克思主義中國化的文化邏輯。馬克思主義中國化只有達到把握其文化邏輯的高度，才能從對文化現(xiàn)象的經(jīng)驗描述提升到對文化本質(zhì)的理論把握，不斷充實和提升馬克思主義中國化的文化自覺水平和思想境界，為中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型和社會主義新文化建設(shè)提供思想基礎(chǔ)和理論指導(dǎo)。正如有學(xué)者所說：“無視時代發(fā)展的需要而一味強調(diào)民族性，死守傳統(tǒng)故舊，將導(dǎo)致中國文化脫離時代而失去活力。而不顧中國文化的民族性，將外來文化直接搬來移植，則會因水土不服而夭折，不會給中國文化進步帶來幫助。只有把時代性與民族性有機統(tǒng)一起來，將本土文化與外來優(yōu)秀文化融會貫通，才能使中國文化保持強大的生命力和影響力，在保持自身民族特色的同時不斷進步，順應(yīng)和引領(lǐng)時代潮流?！?18)徐 堅：《論文化強國的中國道路》，《國際問題研究》2015年第5期。馬克思主義中國化的文化自覺研究或可以上述張力分析為切口，把握和闡述馬克思主義中國化的文化邏輯。

三、馬克思主義中國化的文化自覺旨趣

馬克思主義中國化的文化自覺集中反映了馬克思主義中國化的文化超越過程。大體而言，可以用這樣兩個命題概括馬克思主義中國化的文化自覺歷程，一是中國先進分子走向馬克思主義的文化自覺歷程；二是馬克思主義融入中華文化現(xiàn)代變革的歷史進程，先后主要表現(xiàn)為走向新民主主義的文化自覺歷程和走向中國特色社會主義的文化自覺歷程。前一個命題旨在說明，中國先進分子選擇馬克思主義是其對中國傳統(tǒng)文化和西方資本主義文化實現(xiàn)雙重批判和超越的思想成果，其鮮明標(biāo)志是“走俄國人的路”；后一個命題旨在說明，中國共產(chǎn)黨人明確提出馬克思主義中國化的主張，是他們重新認識馬克思主義、中國傳統(tǒng)文化、西方現(xiàn)代文化及其關(guān)系的思想成果，其鮮明標(biāo)志是“走自己的路”。如果說，走向馬克思主義的文化自覺歷程表明，中國先進分子從中西文化沖突及其造成的文化危機和歷史困境走出來，并且以先后反叛中國傳統(tǒng)文化和西方資本主義文化的激進形式表現(xiàn)出來，體現(xiàn)出馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化、西方資本主義文化之間的對立性；那么，走向文化自覺的馬克思主義中國化發(fā)展歷程則表明，中國共產(chǎn)黨人努力超越了馬克思主義的“俄國模式”和“教條化”傾向，力圖把馬克思主義、中國傳統(tǒng)文化、西方資本主義文化結(jié)合起來，體現(xiàn)出吸收和借鑒一切人類優(yōu)秀文化成果的自覺性、主動性，形成以中國化馬克思主義指導(dǎo)馬克思主義中國化實踐的嶄新局面。概而言之，馬克思主義中國化的文化自覺首先意味著中國先進分子走向馬克思主義的文化自覺，并以反叛中國傳統(tǒng)文化和西方資本主義文化為其鮮明特征；其次意味著走向文化自覺的馬克思主義中國化，以努力實現(xiàn)馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化深相結(jié)合為其鮮明特征。從走向馬克思主義的文化自覺到走向文化自覺的馬克思主義中國化，呈現(xiàn)出從反叛傳統(tǒng)到弘揚傳統(tǒng)的思想軌跡。馬克思主義中國化以其對于“古今中西”問題的正確解決和實踐成就而終成中國現(xiàn)代社會文化變革和中華民族現(xiàn)代文化自覺的思想主流。(19)參見王文兵《馬克思主義中國化的文化自覺歷程》，《湖南社會科學(xué)》2019年第2期。

新民主主義文化和中國特色社會主義文化都鮮明地體現(xiàn)了其對“西化”“儒化”和“蘇化”的三重超越，集中體現(xiàn)了馬克思主義中國化的文化自覺。新民主主義文化是中國共產(chǎn)黨人根據(jù)中國半殖民地半封建社會的社會現(xiàn)實，在正確認識和處理“中”、“西”、“馬”及其關(guān)系的基礎(chǔ)上，對中國新文化的科學(xué)構(gòu)想和自主籌劃。社會主義文化建設(shè)遭受嚴重挫折的一個重要原因就是未能正確認識和處理上述問題。有學(xué)者分析說：“毛澤東通過《新民主主義論》不僅闡釋了一種新的文化觀，而且超越了近代以來關(guān)于中西文化的爭論，把中西文化之爭轉(zhuǎn)化為文化所代表的階級利益的斗爭，這不僅使中國人可以對中國文化采取批判繼承的態(tài)度，而且可以對西方文化采取批判繼承的態(tài)度。”“進入社會主義階段之后，沒有充分認識新民主主義文化觀建立起來的基本前提的變化，仍然堅持文化選擇主體的階級分化而貫徹著斗爭主線，從而使文化選擇主體發(fā)生新的裂變而發(fā)生新的文化選擇危機。”(20)李道湘：《近代中國文化的演進與馬克思主義中國化的路徑選擇》，《廣州社會主義學(xué)院學(xué)報》2015年第4期。中國特色社會主義文化是改革開放以來中國共產(chǎn)黨人根據(jù)社會主義建設(shè)的歷史經(jīng)驗和社會主義初級階段的社會現(xiàn)實，重新反思“中”“西”“馬”及其關(guān)系而形成的關(guān)于中國社會主義新文化建設(shè)的科學(xué)構(gòu)想和自主籌劃。費孝通說：“經(jīng)過30年的‘一面倒’，在實踐中認識到‘全盤西化’是不可能的。全盤接受西方資本主義國家的文化固然不行，全盤接受西方社會主義國家的文化也行不通。從而覺悟到要實事求是，就是要從原有的基礎(chǔ)上，采取群眾能接受的辦法，逐步改革傳統(tǒng)的社會和文化，中國才能存在于現(xiàn)代世界，發(fā)展成先進國家，并建立一個和平繁榮的世界秩序。在這個歷史關(guān)頭，對人類文化的本質(zhì)，各國各地文化之所以有異同，在發(fā)展過程中怎樣互相對待，又怎樣推陳出新，都是亟待解決的問題?！?21)《費孝通全集》第13卷，呼和浩特：內(nèi)蒙古人民出版社，2009年，第65頁。正因為實現(xiàn)了對“儒化”“西化”和“蘇化”的揚棄和超越，中國特色社會主義才能作為一種新型現(xiàn)代文明形態(tài)而確立起來，不僅拓展了發(fā)展中國家走向現(xiàn)代化的途徑，而且為人類探索更好制度提供了中國智慧、中國方案。金耀基說：“在一定意義上，中國現(xiàn)代的新文明將必然是中西文化的創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化(由‘傳統(tǒng)的’轉(zhuǎn)化到‘現(xiàn)代的’，由‘西方的’轉(zhuǎn)化到‘中國的’)與二者之交融。無疑地，二十一世紀(jì)構(gòu)建的中國的現(xiàn)代性將必然是一個具有中國特色的現(xiàn)代新文明?！?22)金耀基：《中國文明的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型》，廣州：廣東人民出版社，2016年，第222頁。同時，也正是因為中國特色社會主義揚棄和超越了社會主義的蘇聯(lián)模式，才不會因為蘇聯(lián)解體而受到致命影響。

馬克思主義中國化的文化自覺集中體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨人關(guān)于“中”“西”“馬”關(guān)系的系統(tǒng)思考和深入反思及其關(guān)于傳統(tǒng)文化變革和新文化建設(shè)的科學(xué)構(gòu)想和自主籌劃，它將馬克思主義中國化與中國傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化有機地結(jié)合起來，成為中國現(xiàn)代文化變革和新文化建設(shè)的思想指南。馬克思主義中國化的文化自覺是中華民族現(xiàn)代文化自覺的集中體現(xiàn)，是人類文化自覺的優(yōu)秀典范，已經(jīng)成為我們總結(jié)既有思想成果，深化和拓展馬克思主義中國化研究和文化自覺研究的一個重大主題，成為我們反思和總結(jié)近代以來中國社會文化變革的歷史經(jīng)驗、探索實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興之路的一個重要視角，成為我們推進社會主義文化強國建設(shè)，增強“四個自信”，堅決反對民族文化虛無主義、文化霸權(quán)主義和各種文化中心論、避免走上“邪路”和“老路”的迫切需要。亨廷頓說：“在一個世界各國人民都以文化來界定自己的時代，一個沒有文化核心而僅僅以政治信條來界定自己的社會哪里會有立足之地？政治原則對于一個持久的共同體來說只是一個易變的基礎(chǔ)?！?23)[美]塞繆爾·亨廷頓：《文明的沖突與世界秩序的重建》，周琪等譯，北京：新華出版社，2002年，第353～354頁。馬克思主義中國化只有從政治實踐層面提升到文化價值層面，才能為當(dāng)代中國奠定其深厚持久的文化基礎(chǔ)。

馬克思主義中國化的文化自覺集中反映了馬克思主義中國化的文化意識，特別是跨文化意識，并通過對“中”、“西”、“馬”及其關(guān)系的認識和解決鮮明地表現(xiàn)出來，實質(zhì)上是中華民族復(fù)興運動、中國現(xiàn)代社會變革、中國現(xiàn)代化運動的自我反思和自主籌劃，既是對中國傳統(tǒng)文化現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的艱難探索，也是超越西方現(xiàn)代化道路和社會主義蘇聯(lián)模式的思想歷程。中國革命、建設(shè)和改革接續(xù)譜寫了中國現(xiàn)代社會變革不斷深化的歷史進程。作為其系統(tǒng)的理論表達，毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系都是中國共產(chǎn)黨人團結(jié)帶領(lǐng)中國人民不斷超越中國傳統(tǒng)文化及其發(fā)展道路、西方現(xiàn)代文化及其發(fā)展道路和社會主義革命和建設(shè)的蘇聯(lián)道路，探索中國新型現(xiàn)代化道路、新型現(xiàn)代文明的理論成果，都是中國傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化和新文化運動的系統(tǒng)籌劃。國內(nèi)外有一些人誤解或曲解了中國特色社會主義。例如，亨廷頓說，改革開放以來，新的中國領(lǐng)導(dǎo)人“選擇了一種新的‘中學(xué)為體，西學(xué)為用’版本：一方面是實行資本主義和融入世界經(jīng)濟，另一方面是實行政治權(quán)威主義和重新推崇傳統(tǒng)中國文化，把兩者結(jié)合起來。這個政權(quán)用蓬勃發(fā)展的經(jīng)濟提供的行為合法性和中國文化獨特性提供的民族主義的合法性，來取代馬克思列寧主義革命的合法性?！?24)[美]塞繆爾·亨廷頓：《文明的沖突與世界秩序的重建》，周琪等譯，北京：新華出版社，2002年，第106頁。顯然，亨廷頓的上述論斷是錯誤的。中國特色社會主義無疑并沒有用其所謂“行為合法性”和“民族主義的合法性”來取代“馬克思列寧主義革命的合法性”，而是努力實現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會主義先進文化的一體貫通，致力于全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家，創(chuàng)造中華現(xiàn)代新型文明。習(xí)近平同志說：“馬克思主義進入中國，既引發(fā)了中華文明深刻變革，也走過了一個逐步中國化的過程。”“當(dāng)代中國的偉大社會變革，不是簡單延續(xù)我國歷史文化的母版，不是簡單套用馬克思主義經(jīng)典作家設(shè)想的模板，不是其他國家社會主義實踐的再版，也不是國外現(xiàn)代化發(fā)展的翻版，不可能找到現(xiàn)成的教科書?！?25)習(xí)近平：《在哲學(xué)社會科學(xué)工作座談會上的講話》，《人民日報》2016年5月19日。馬克思主義中國化以其科學(xué)社會主義理論邏輯與中國社會發(fā)展歷史邏輯辯證統(tǒng)一、理論與實踐良性互動和雙向轉(zhuǎn)化的雙重邏輯，既延續(xù)了中華歷史文化的血脈，又改變了其固有的發(fā)展軌道；既吸收西方現(xiàn)代文明的積極成果，又超越了其資本主義現(xiàn)代化道路；既堅定走上社會主義現(xiàn)代化道路，又突破了曾幾何時被奉為楷模的社會主義的蘇聯(lián)模式和馬克思主義的教條化、模式化、抽象化。

馬克思主義中國化最初以“走俄國人的路”破解“古今中西之爭”的歷史難題，繼則以“走自己的路”突破“走俄國人的路”的歷史困境。新民主主義和中國特色社會主義皆以不同的歷史主題和問題形式集中體現(xiàn)了馬克思主義中國化的這一文化邏輯。如果說，新民主主義開辟了中國社會從半殖民地半封建通向社會主義的正確道路，批駁了“儒化”“西化”和“蘇化”的錯誤傾向，那么，中國特色社會主義則開辟了中國社會主義現(xiàn)代化的正確道路，拓展了發(fā)展中國家走向現(xiàn)代化的途徑，為人類對更好社會制度、新型現(xiàn)代文明的探索貢獻了中國智慧、中國方案，在新的歷史條件下，同樣批駁了“儒化”“西化”和“蘇化”的錯誤傾向。費孝通說：“我們中國的革命，形式上是‘天翻地覆’、‘開天辟地’，實際上，它是建立在中國社會自身演化的內(nèi)在邏輯之上的，是中國文明演進中的一個連續(xù)過程的一個階段。建國50多年后的中國社會，還是跟過去的社會密切相關(guān)，社會的方方面面的歷史文化積累過程是不間斷的、永恒的、全方位的?！?26)《費孝通全集》第17卷，呼和浩特：內(nèi)蒙古人民出版社，2009年，第449頁。面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來，挺立民族文化主體性，保持中華文明的歷史連續(xù)性，實現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，實現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會主義先進文化的一體貫通以發(fā)展和繁榮中國特色社會主義文化，日益成為馬克思主義中國化的自覺意識。

馬克思主義中國化的文化自覺歷程承載著馬克思主義中國化和中國現(xiàn)代社會文化變革的歷史經(jīng)驗，集中體現(xiàn)了馬克思主義中國化的文化自我意識和中華文明的現(xiàn)代變革進程，當(dāng)之無愧地成為中國現(xiàn)代文化自覺的思想主流。費孝通說：“在過去100年的歷史進程中，我們對自己文化的認識和把握，不能說不存在問題。在現(xiàn)代化的過程中，失去對自己文化的信心，并因此對時勢做出與民族利益相矛盾的判斷與選擇，是必須引起我們關(guān)注的大問題?！?27)《費孝通全集》第17卷，呼和浩特：內(nèi)蒙古人民出版社，2009年，第523頁。無論是以“失去對自己文化的信心”或“文化自卑”為特征的“全盤西化”思潮，還是以“自我文化中心”或“文化自大”為特征的復(fù)古思潮，抑或以“生搬硬套”為特征的教條主義，都會使我們“對時勢做出與民族利益相矛盾的判斷與選擇”。馬克思主義中國化正是在批判和克服教條主義、虛無主義和復(fù)古主義的歷史過程中，確立先進文化的前進方向，挺立民族文化的主體性，形成面向世界、面向未來的開放態(tài)度，找到了實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的正確道路。當(dāng)代中國共產(chǎn)黨人不斷總結(jié)人類文化交流的歷史經(jīng)驗，以“構(gòu)筑中華民族共有精神家園”和“構(gòu)建人類命運共同體”為價值導(dǎo)向，強調(diào)“要尊重世界文明多樣性，以文明交流超越文明隔閡、文明互鑒超越文明沖突、文明共存超越文明優(yōu)越”，(28)《中國共產(chǎn)黨第十九次全國代表大會文件匯編》，北京：人民出版社，2017年，第47頁。把實現(xiàn)中華民族文化自覺與人類文化自覺有機地結(jié)合起來，“正積極地開啟出一種新文明類型的可能性”。(29)吳曉明：《馬克思主義中國化與新文明類型的可能性》，《哲學(xué)研究》2019年第7期。

馬克思主義中國化的文化自覺研究就是要把馬克思主義中國化研究和文化自覺研究結(jié)合起來，既將文化自覺確立為馬克思主義中國化研究的重要課題，又將馬克思主義中國化確立為文化自覺研究的重要課題；既要深刻理解馬克思主義中國化的文化邏輯，深刻總結(jié)馬克思主義中國化的歷史經(jīng)驗，又要深刻理解中國現(xiàn)代社會文化變革的發(fā)展歷程，深刻總結(jié)中國現(xiàn)代文化自覺的歷史經(jīng)驗。馬克思主義中國化的文化自覺研究能夠同時拓展和深化馬克思主義中國化研究與文化自覺研究、民族文化自覺研究與人類文化自覺研究，為堅定中國特色社會主義文化自信，構(gòu)筑中華民族共有精神家園和構(gòu)建人類命運共同體，推進社會主義文化強國建設(shè)，提供歷史敘事和思想支撐。