萬紅霞

摘要：仫佬族民歌的搜集、整理、研究起步晚，成果主要集中于20世紀(jì)80年代以后。已有的仫佬族民歌研究，以文本資料作為研究的基礎(chǔ)，然而對(duì)其搜集的文本資料所用的相關(guān)研究方法及理論未進(jìn)一步分析，如何看待仫佬族民歌以往的研究是未來仫佬族民歌研究的基礎(chǔ)。本文對(duì)仫佬族民歌研究進(jìn)行梳理，回顧仫佬族民歌研究史，認(rèn)識(shí)其遺漏和不足之處，并提出今后仫佬族民歌研究的方向，包括回歸田野、歷時(shí)性與共時(shí)性結(jié)合研究、主客位結(jié)合研究和跨學(xué)科研究。

關(guān)鍵詞：仫佬族民歌? 研究綜述? 反思? 少數(shù)民族文化

中圖分類號(hào)：J605??文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A??文章編號(hào)：1008-3359（2021）04-0018-05

仫佬族民歌是仫佬族用本民族語言和漢方言（土拐話）吟唱的民間歌曲，其進(jìn)入學(xué)者的視野于20世紀(jì)50年代，國(guó)家為落實(shí)民族政策，派遣大批學(xué)者進(jìn)入民族地區(qū)，對(duì)少數(shù)民族的社會(huì)歷史文化進(jìn)行調(diào)查，從而識(shí)別民族成分。在這次對(duì)仫佬族地區(qū)調(diào)查的基礎(chǔ)上形成了《羅城仫佬人情況調(diào)查》報(bào)告及之后出版的《民族問題五套叢書》。這些資料中，仫佬族民歌作為民俗文化的一部分被介紹。這個(gè)時(shí)期所搜集的歌謠文本為后面的學(xué)者研究提供了可以借鑒的資料，但這個(gè)時(shí)期的仫佬族民歌并沒有作為重點(diǎn)關(guān)注對(duì)象，只是在民俗中被提及，搜集的文本資料并不多，所以這些文本資料并沒有被后面對(duì)仫佬族民歌研究的學(xué)者所關(guān)注。仫佬族民歌的搜集、整理、研究成果主要集中于20世紀(jì)80年代以后，回顧新時(shí)期仫佬族民歌研究史，梳理其研究成果，認(rèn)識(shí)其遺漏和不足，為仫佬族民歌的深入研究思考出路，是仫佬族民歌研究的當(dāng)務(wù)之急。為此，本文擬對(duì)20世紀(jì)80年代以來的仫佬族民歌研究做一綜述。

一、仫佬族民歌研究現(xiàn)狀

（一）仫佬族民歌的搜集、整理和出版

民間歌謠的搜集、整理和出版是研究工作的基礎(chǔ)，其成果為科學(xué)研究提供可行的文本資料，其信度和效度直接關(guān)系著后面科學(xué)研究的質(zhì)量。仫佬族民歌的搜集、整理和出版為后面仫佬族民歌專題研究工作提供了可參考的資料，其文本搜集、整理開始于20世紀(jì)80年代全國(guó)大規(guī)模的民間文學(xué)普查工作，出版了《羅城歌謠集》。該歌集對(duì)生活在羅城仫佬族自治縣中的仫佬族、漢族、壯族、侗族、苗族、瑤族等民族的歌謠都進(jìn)行了收集整理，并從“勞動(dòng)歌”“時(shí)政歌”“儀式歌”“情歌”“生活歌”“口風(fēng)歌”“歷史傳說歌”“兒歌”和其他歌謠對(duì)仫佬族民歌進(jìn)行了分類，從文化的角度展示仫佬族民歌，囊括了仫佬族民歌歌腔的所有種類，對(duì)仫佬族民歌的保存、整理具有重要作用，但該歌集是從地區(qū)收集歌謠，并非只是針對(duì)仫佬族，且民間文學(xué)普查所收集的仫佬族民歌多從文學(xué)的角度，注重歌詞的搜集、整理。與此不同，由廣西羅城仫佬族自治縣文化局發(fā)起，何宜、唐克政搜集、整理，最終出版了《仫佬族民間音樂》（廣西羅城仫佬族自治縣文化局編印1988年），書中收錄了民間歌曲50首、依飯音樂19首、道場(chǎng)音樂19首、舞獅音樂3首、師公音樂打擊樂4首和獅舞《獨(dú)角秀》打擊樂1首。該書搜集整理的音樂使用簡(jiǎn)譜記錄，大部分都是作者在民家搜集并記錄其譜曲，各種音樂的記錄全部保持采風(fēng)原貌，較為系統(tǒng)、全面地呈現(xiàn)了仫佬族所有的民間音樂形式。至20世紀(jì)90年代，學(xué)者在全國(guó)各省市進(jìn)行采風(fēng)，搜集、整理民間歌謠，出版了側(cè)重歌詞整理的《中國(guó)歌謠集成廣西卷·仫佬族歌謠》（中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社1992年版）和側(cè)重音樂研究的《中國(guó)民間歌曲集成廣西卷·仫佬族》（中國(guó)ISBN中心1995年版），其所用資料除了采風(fēng)所得，部分選錄了已經(jīng)編著好的地方資料。但從《羅城歌謠集成》到《中國(guó)民間歌曲集成》，所收集的歌謠文本大多抽離具體的語境，注重歌詞、曲譜的收集，忽略了民歌背后的文化。

民歌總是嵌入當(dāng)?shù)厣鐣?huì)生活中，與民間節(jié)慶習(xí)俗相互聯(lián)系在一起。我們不光需要了解仫佬族民歌的歌詞及其曲譜，更需要通過民歌了解仫佬族的文化。對(duì)仫佬族民歌背后的文化做出注釋的文集中，我們不得不提及2007年由龍殿寶、黃桂秋、吳代群主編，廣西民族出版社出版的《仫佬族古歌》一書，該書是一本專屬仫佬族民歌的書籍類文獻(xiàn)。其搜集的作品主要來自兩個(gè)方面，一是仫佬族民間歌師世代傳抄的歌書手抄本，二是仫佬族民間歌師歌手通過口碑世代傳唱的傳統(tǒng)古歌。所有民歌傳唱的時(shí)間下限均為1949年10月中華人民共和國(guó)成立以前，該書最突出的特點(diǎn)是把不同語言演唱的民歌歸為一類，并對(duì)仫佬語和壯語演唱的歌謠用國(guó)際音標(biāo)標(biāo)出。同時(shí)，該書不光是收集歌詞，還在重要的古歌作品前寫與作品相關(guān)的內(nèi)容、形式、特色、特定的演唱場(chǎng)所、風(fēng)俗禮儀等，對(duì)涉及方言土語、重要地名、人名、歷史事件、特有習(xí)俗信仰禁忌等方面做了注釋。每首歌末尾附上該歌的來源、演唱者、搜集者、收集時(shí)間和地點(diǎn)。這本書籍較為全面的記錄仫佬族地區(qū)所唱民歌種類，但該書重點(diǎn)收集歌詞，記錄民歌背后的文化，忽略了對(duì)民歌本體的關(guān)注。

（二）仫佬族民歌不同領(lǐng)域的研究現(xiàn)狀

1.仫佬族民歌概況的研究

概要介紹仫佬族民歌的文章，是了解仫佬族民歌大致情況的窗口。它比較全面、真實(shí)地?cái)⑹隽藦V泛意義上的仫佬族民歌，尤其是對(duì)仫佬族傳統(tǒng)民歌的類別、形態(tài)特征、表現(xiàn)手法、音樂與生活的關(guān)系進(jìn)行敘述，并具體例證。過偉的《仫佬族民歌初探》、鄧如金的《仫佬族民歌》、《中國(guó)民間歌曲集成（廣西卷）》中馮明洋撰寫的《仫佬族民歌述略》《中國(guó)少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂·仫佬族傳統(tǒng)音樂》、龍殿寶的《一蓬艷麗的民族之花——仫佬族民歌研究》、唐代俊的《仫佬族民間音樂研究》等，是對(duì)仫佬族民歌概況介紹的力作。在這些概述的論文專著中，都涉及到民歌的演唱語言、演唱形式、民歌分類、民歌與社會(huì)生活等內(nèi)容，力圖展現(xiàn)仫佬族民歌的整體風(fēng)貌。其中《仫佬族民間音樂研究》一書，是當(dāng)前唯一一本仫佬族民間音樂研究的學(xué)術(shù)專著，其書在介紹仫佬族歷史文化、生活環(huán)境和風(fēng)情習(xí)俗的基礎(chǔ)上，概括梳理了仫佬族民間音樂的歷史發(fā)展概況，全面介紹了仫佬族民間音樂的種類，包括民歌、信仰儀式音樂、娛樂性樂舞、仫佬劇音樂。

2.仫佬族民歌的專項(xiàng)研究狀況

（1）民歌探源研究

歌謠源頭的探析問題甚為復(fù)雜、重要，它關(guān)乎到歌謠孕育、成形、發(fā)展、衰竭的諸種因素及流變脈絡(luò)等。蘇莎寧的《仫佬族多聲部民歌源流考》一文根據(jù)民族史和音樂史的資料，把仫佬族多聲部民歌與群聚性的民俗活動(dòng)相結(jié)合進(jìn)行考察，推斷出：仫佬族多聲部民歌萌芽于西漢時(shí)期，成形于唐代，成熟于明朝仫佬族成為單一民族后。在這三個(gè)時(shí)期，仫佬族多聲部民歌從雜亂的大混唱衍變?yōu)楣?jié)奏性持續(xù)低音襯托式織體的重唱，其音樂形態(tài)、結(jié)構(gòu)、規(guī)模經(jīng)歷了從無序向有序、不規(guī)范到規(guī)范、龐雜到簡(jiǎn)練的發(fā)展過程。演唱語言在明代也發(fā)生了變化，使用漢語土拐話而不用本民族語言。

（2）民歌音樂形態(tài)研究

音樂形態(tài)是民歌研究的重要方面。樊祖蔭的《廣西仫佬族民歌的風(fēng)格特點(diǎn)》是作者于1980年和1983年兩次到仫佬族地區(qū)生活，對(duì)采風(fēng)所搜集的仫佬族民歌（三句腔、四句腔、五句腔、三十字腔）進(jìn)行分析，指出仫佬族的民歌只有多聲（二聲）部民歌，沒有單聲部類型，沒有混聲重唱，也很少有合唱。其民歌織體屬于持續(xù)音式的襯腔，高音部是主旋律，低音部是節(jié)奏性的持續(xù)音。調(diào)式為單一的徵調(diào)式，歌腔形式富有獨(dú)特性，詞曲關(guān)系配合特殊而巧妙，在結(jié)構(gòu)上存在歌詞的分句與旋律的樂句、詞曲的起訖不盡一致。李娜的《仫佬族民歌的結(jié)構(gòu)》一文將幾首常用的仫佬族歌腔（三句腔、四句腔、十一字式）進(jìn)行曲式結(jié)構(gòu)的分析，得出：不僅音樂基本單位（即樂句）的內(nèi)部構(gòu)成體現(xiàn)出長(zhǎng)短型的特性，即基因是“3”，音樂的發(fā)展（各樂句的形式）、音樂的高潮（結(jié)構(gòu)中的“轉(zhuǎn)”點(diǎn)）也無不在有意無意之中，受控于“3”。曾海平的《仫佬族民歌縱橫向五度框架結(jié)構(gòu)論》引用何宜、唐克政主編的《仫佬族民間音樂》的資料文本，對(duì)仫佬族民歌兩個(gè)聲部的關(guān)系進(jìn)行分析，得出低音聲部是基礎(chǔ)，高音聲部是派生，高聲部的展開只能依附低音聲部的進(jìn)行而進(jìn)行，兩者形成“縱生橫、橫倚縱”的關(guān)系。王克永的《淺析仫佬族民歌音樂特征》和江帆的《仫佬族傳統(tǒng)民歌的音樂形態(tài)特征》從演唱語言、民歌種類、演唱形式等方面對(duì)仫佬族民歌音樂特征進(jìn)行梳理，得出前人一樣的結(jié)論：仫佬族民歌只有二聲部的形式，采用徵調(diào)式，結(jié)構(gòu)按字腔劃分。

（3）民歌文學(xué)研究

當(dāng)前，對(duì)仫佬族民歌格律予以專門探討的論文只有包玉堂的《仫佬族民歌的格式和韻律》一篇，該文以字?jǐn)?shù)和句式劃分民歌，根據(jù)不同的句式和字?jǐn)?shù)探討其中的章法結(jié)構(gòu)、節(jié)奏和聲韻規(guī)則，所舉歌例部分注以國(guó)際音標(biāo)。黃絲雨的《論仫佬族民歌的多重意蘊(yùn)》一文從“古條”“隨口答”“口風(fēng)”等民歌類型去探討其背后所蘊(yùn)含的意義和功能，認(rèn)為“古條”蘊(yùn)藏著仫佬族雜糅的歷史觀念、成熟的倫理觀念和樸素的自然觀念;“隨口答”反映了仫佬族豐富的民俗禮儀和真實(shí)的情感思緒;“口風(fēng)”折射了仫佬族鮮明的褒貶觀念和積極的民族性格。陽崇波的《從仫佬族民歌看仫佬族文化特征》把仫佬族民歌作為仫佬族文化的重要組成部分，從民歌中看到仫佬族崇德尚智的民族品格、重情感恩的民族性格、質(zhì)樸的自然審美觀、多元的宗教信仰等物質(zhì)文化和精神文化形態(tài)。唐代俊的《仫佬族民歌的審美及教育價(jià)值》一文，對(duì)仫佬族民歌的審美和教育價(jià)值進(jìn)行了研究，仫佬族民歌體現(xiàn)了自然樸實(shí)的生態(tài)美、歌唱語言的文學(xué)藝術(shù)美、民族風(fēng)情美，民歌中所含的這些美具有很好的教育意義。以上文章選取仫佬族民歌內(nèi)容中的積極一面進(jìn)行研究。蘇佳寧、吳靜的《論仫佬族民歌的黑暗意識(shí)及其文化價(jià)值》則反其道而行之，對(duì)仫佬族民歌中存在的黑暗意識(shí)進(jìn)行研究，認(rèn)為仫佬族民歌的黑暗意識(shí)具體表現(xiàn)為對(duì)黑暗事物尤其是對(duì)死亡的憂懼，對(duì)光明的崇拜與向往以及將黑暗視為具有生命屬性的時(shí)空。

（4）民歌文化學(xué)研究

歌謠的文化學(xué)研究，著眼于歌謠事象與其它相關(guān)事象生成與反饋的互動(dòng)關(guān)系。蘇沙寧的《仫佬族“走坡”習(xí)俗及其歌謠研究》不僅講仫佬族音樂本身，而且還運(yùn)用比較的方法論證仫佬族音樂與漢族音樂的關(guān)系，認(rèn)為仫佬族音樂受漢族音樂文化的影響較深，個(gè)性獨(dú)特、鮮明，是仫佬族傳統(tǒng)音樂文化與漢族音樂文化相互滲透、高度融合的結(jié)果。謝美琳的《仫佬族走坡音樂的研究》對(duì)仫佬族走坡習(xí)俗中所演唱的民歌進(jìn)行研究，得出民歌在走坡習(xí)俗中起到傳情、交友的作用。韋偉的《仫佬族民歌與民族社會(huì)關(guān)系初探》一文從仫佬族民歌的外在形式、習(xí)俗儀式和歌曲內(nèi)容等方面對(duì)民歌與民族社會(huì)關(guān)系進(jìn)行研究，認(rèn)為民歌在民族社會(huì)人際交往中起著重要作用。謝恩臨、吳盛枝的《仫佬族的歌體變革與文學(xué)自覺》把仫佬族字句歌的產(chǎn)生、體式與宋詞元曲之間進(jìn)行比較，了解到兩者在形式、韻味、風(fēng)格上有諸多相似之處，這種相似之處反映了仫佬族民間口傳主動(dòng)學(xué)習(xí)、接受外來文化，將外來文化整合進(jìn)本民族文化，從而促使本民族文化朝多樣化發(fā)展。

（5）民歌傳承研究

仫佬族民歌濃縮著仫佬族諸多的精神文化形態(tài)，具有較高的社會(huì)價(jià)值。黃敏珍的《羅城仫佬族歌詠文化的傳承及嬗變——以羅城大梧村調(diào)查為例》以羅城大梧村為田野點(diǎn)，從歌俗、歌者、歌作品等三方面分析羅城仫佬族歌詠文化的傳承現(xiàn)狀及其嬗變的地方，最終得出羅城縣的歌詠文化還是保存較好，但民歌難以再興盛起來。對(duì)于仫佬族民歌的現(xiàn)狀，吳頡在《論仫佬族民歌的保護(hù)與傳承》一文中表達(dá)出不同的看法，認(rèn)為近幾十年來，由于生產(chǎn)生活方式的變遷，年輕人不會(huì)講仫佬語，從而導(dǎo)致了本民族語言能力的失去，民族習(xí)俗文化的消失，民歌面臨衰落消亡的境地，因此保護(hù)和傳承仫佬族民歌迫在眉睫，提出提高保護(hù)民族文化的認(rèn)識(shí)，加大仫佬族民族文化教育、培養(yǎng)創(chuàng)作隊(duì)伍等措施。對(duì)于如何傳承仫佬族民歌，有學(xué)者提出更具體的方案，李琳、騰志朋的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)檔案式保護(hù)：從靜態(tài)走向活態(tài)》從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)檔案式保護(hù)和傳承方式對(duì)仫佬族民歌保護(hù)傳承進(jìn)行了討論，認(rèn)為現(xiàn)收集整理的仫佬族民歌，基本上是紙質(zhì)版文本，以歌詞為主，少量曲譜，建議加大仫佬族民歌音響資料采錄力度和完善民歌傳承人資料，以此建設(shè)仫佬族民歌檔案多媒體數(shù)據(jù)庫，使得仫佬族民歌從靜態(tài)走向活態(tài)傳承。石寧的《當(dāng)代教育背景下仫佬族民歌傳承現(xiàn)狀和策略研究》從教育角度對(duì)仫佬族民歌的保護(hù)與傳承提出相關(guān)策略，認(rèn)為學(xué)校是仫佬族民歌傳承的重要場(chǎng)域與場(chǎng)所，可以通過學(xué)校教育的形式傳承民歌文化，但需要注重優(yōu)化課程設(shè)置、培育優(yōu)秀師資力量，豐富教學(xué)模式。