賀衛(wèi)光，陶鴻宇

(1.西北民族大學(xué) 民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，甘肅 蘭州 730030；2.西北民族大學(xué) 中國(guó)語(yǔ)言文學(xué)學(xué)部，甘肅 蘭州 730030)

“家”是“國(guó)”的凝縮，“國(guó)”是“家”的伸延，二者間的關(guān)系問(wèn)題是中華文化中傳承恒久的重要議題，常提常新卻又言猶不盡。在古代中國(guó)，“家國(guó)同構(gòu)”是各民族在王朝國(guó)家治統(tǒng)的續(xù)遞過(guò)程中實(shí)現(xiàn)的，表現(xiàn)為對(duì)所屬家族與國(guó)家自然而然的心理依戀與行為服從，是族群認(rèn)同與國(guó)家認(rèn)同的凝結(jié)。近年來(lái)，學(xué)術(shù)界關(guān)于土司地區(qū)的家國(guó)認(rèn)同研究可謂成果豐碩，尤其是對(duì)西南土司的研究仍持續(xù)不斷，如陳季君、彭福榮、趙秀麗分別以云南、貴州、湖北等地土司為例，探討了土司制度的推行與土司國(guó)家認(rèn)同的關(guān)系(1)分別參見(jiàn)陳季君：《論土司地區(qū)的國(guó)家認(rèn)同》，《中國(guó)史研究》2017年第1期，第23-34頁(yè)；彭福榮：《播州土司的國(guó)家認(rèn)同研究》，《湖北民族學(xué)院學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2018年第5期，第81-85、144頁(yè)；趙秀麗：《明清之際鄂西容美土司的政治抉擇與政治認(rèn)同》，《中南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(人文社會(huì)科學(xué)版)2020年第1期，第64-69頁(yè)。。相較之下，學(xué)者們對(duì)于西北土司的家國(guó)認(rèn)同研究卻論述寥寥，付諸闕如?；诖耍疚臄M從政治歸附、經(jīng)濟(jì)貢附、軍事隨附、文化依附四個(gè)維度出發(fā)，通過(guò)梳理相關(guān)史料和家譜資料，考析明清時(shí)期西北連城魯土司的家國(guó)認(rèn)同過(guò)程，并與同時(shí)期西南播州楊土司的央地關(guān)系進(jìn)行比較，找出兩地土司家國(guó)認(rèn)同之路迥異的原因，以期為相關(guān)問(wèn)題的研究提供參考。

一、世篤忠貞：連城魯土司的家國(guó)認(rèn)同

連城魯土司是元末明初以蒙元舊吏的身份率部歸附明廷的部族武裝之一，是歷明、清、民國(guó)三代而廢的一支有代表性的西北勁旅。在其雄踞河湟的數(shù)百年間，頻繁參與中央王朝的政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、文化活動(dòng)，對(duì)西北地區(qū)各民族的交往、交流、交融做出了重要貢獻(xiàn)，在此期間，也建構(gòu)著個(gè)體對(duì)家族與國(guó)家的雙重認(rèn)同。

(一)魯土司的“家”認(rèn)同

談家國(guó)認(rèn)同離不開“家”。家，即家庭、家族、族群，是由婚姻、血緣關(guān)系結(jié)成的親屬集團(tuán)，維系著人類最直接的親緣延續(xù)和文化傳承活動(dòng)，而反映家族承繼活動(dòng)最直觀的形式便是家譜。“家譜是記述血緣集團(tuán)世系的載體，‘記’的家譜主要指文字家譜，‘述’的家譜主要指口傳家譜。”[1]受中原漢民族傳統(tǒng)民俗文化的影響，邊地土司也以編修家譜的方式來(lái)記錄祖先榮耀、規(guī)范職位襲替、教化垂戒后人，以達(dá)到強(qiáng)化家族意識(shí)、融入王朝國(guó)家的目的。

魯土司的“家”認(rèn)同就是在明清時(shí)期的五次家譜修撰中被牢牢確立的,分別為：明嘉靖十五年(1536年)，由六世魯經(jīng)編纂的《魯氏忠貞錄》；明萬(wàn)歷二十二年(1594年)，由八世魯光祖編纂的《魯氏家譜》；清乾隆五十二年(1787年)，由十四世魯璠重?cái)⒌摹遏斒霞易V》；清道光三十年(1850年)，由十五世魯紀(jì)勛編纂的《魯氏世譜》；清咸豐元年(1851年)，由十七世魯如皋補(bǔ)錄的《魯氏世譜》。五本家譜中，明嘉靖《魯氏忠貞錄》已佚，其余版本保存較為完整。

明萬(wàn)歷《魯譜》載《魯氏忠貞錄序》言：

夫首之以玉音，崇君命也；次之以族譜，重世系也；次之以贈(zèng)遺，篤交誼也，且以垂戒后人。西崑其知所重乎！蓋忠莫大于圖報(bào)，孝莫大于繼述。今錄王言，頃刻不忘君也；錄世系，朝夕不忘親也；垂訓(xùn)后裔，世守忠孝，愛(ài)所親也。豈徒為簡(jiǎn)策之光，耀美家世哉！魯氏子姓捧讀王言，宜思委身報(bào)國(guó)；讀族譜，宜思策功繩祖；讀諸贈(zèng)遺諷喻之詞，思知所以省察規(guī)戒之義。勿忘勿愆，則家世日隆，恩寵日顧，庶無(wú)負(fù)朝廷世祿之典，祖宗垂裕之休，西崑編次遺訓(xùn)之意矣。[2]6

崇君命、重世系、篤交誼是明清魯土司家族忠君、純孝、重友的禮儀之家形象的自我塑造，是儒家綱常倫理在歷次家譜編修中的集中反映，并為歷代襲替者及其親屬所踐行。據(jù)清咸豐《魯氏世譜》載，明清兩朝魯土司家族共歷十七世，其世系關(guān)系見(jiàn)表1。

“親屬關(guān)系在一切蒙昧民族和野蠻民族的社會(huì)制度中起著決定作用”[3]，并作為一種規(guī)范或秩序，在人們的日常生活中廣泛流行，是我國(guó)古代宗法文化的重要內(nèi)容之一。親屬關(guān)系其實(shí)質(zhì)是家族內(nèi)部成員以血緣關(guān)系的遠(yuǎn)近來(lái)區(qū)分嫡庶親疏的一種政治等級(jí)制度，反映在封建階級(jí)社會(huì)中則是以父職子嗣、兄位弟及、嫡長(zhǎng)子繼承為主要表現(xiàn)形式的職位襲替制。從表1來(lái)看，明清時(shí)期連城魯氏家族的“土官”承襲過(guò)程大體堅(jiān)持了嫡長(zhǎng)子繼承的社會(huì)傳統(tǒng)，偶有次子、兄弟、叔侄襲替的情況出現(xiàn)，如始祖脫歡次子鞏卜世杰代襲為二世，魯經(jīng)次子魯東代襲侄振武為七世，魯東次子光祖代襲兄光先為八世，魯宏次子帝心代襲兄帝臣為十一世，但均屬因原襲者(長(zhǎng)子)卒而無(wú)嗣，遂由次子代襲的權(quán)力正常移轉(zhuǎn)。

表1 明清時(shí)期連城魯土司家族世系表(2)此世系表?yè)?jù)清咸豐《魯氏世譜》之“世系譜”繪制；也可參見(jiàn)陶鴻宇、賀衛(wèi)光：《連城魯土司家族淵源考辯》，《社科縱橫》2021年第1期，第151頁(yè)。

清乾隆重?cái)ⅰ遏斒霞易V》“例義”載：“古人有以爵土為姓者，三世祖賢有大功勞，明成祖文皇帝常嘉其功業(yè)比美周公，賜姓魯氏?！盵2]150同卷“三世祖?zhèn)鳌奔扒逑特S《魯氏世譜》“三世驃騎公賢傳”中又對(duì)魯土司得賜魯姓之事進(jìn)行了敷衍編排：

驃騎公賢者，世杰長(zhǎng)子也。先名什伽，后賜姓遂更今名，字士杰?！勺嬗罉?lè)十二年，隨駕親征阿魯臺(tái)?！瓕櫨煲媛?，謂之曰：“昔周公旦遠(yuǎn)征奄息，成王封之于魯。今爾內(nèi)附許久，且有遠(yuǎn)征之勞，功業(yè)可比周公。因賜以魯姓，世世子孫永作屏藩，以固吾圉?！痹侔菔苊９耪叽德啥ㄐ?，以協(xié)五音。而胙土命氏，天子主之。后世族姓紊亂，而人遂不知所自生?！嘣斨眯罩桑挥笕送馀矢?。且荷榮寵而光昭先烈，吾子宜何如兢勵(lì)于無(wú)窮。……一時(shí)歸化盡沐殊恩，然后知圣主之懷柔荒遠(yuǎn)，而先公之大有造于吾家者。[2]237

我國(guó)賜姓的軌制淵源已久。自上古時(shí)期的姓氏分離，即“姓是一種族號(hào)，氏是姓的分支”[4]，到封建社會(huì)的姓氏合一，歷史上不同階段、不同社會(huì)環(huán)境中的統(tǒng)治者都沿襲著對(duì)有功之臣賜姓的傳統(tǒng)，其中，有因治理水患得姓的，如嬴、曹；有以受封土地為姓的，如趙、齊、魏；有受賜皇族國(guó)姓的，如劉、楊、李。明朝政府更是通過(guò)賜姓的方式來(lái)實(shí)現(xiàn)對(duì)蒙古人的民族同化?！睹鲗?shí)錄》載：“永樂(lè)元年(1403年)上謂兵部尚書劉儒曰，各衛(wèi)韃靼人，多同名，無(wú)姓，以別之并宜賜姓，于是兵部請(qǐng)如洪武中故事，編置勘合賜姓名，從之?！盵5]6據(jù)此，明初率眾歸附的蒙元后裔脫歡孫什伽受賜魯姓，實(shí)乃明廷為鞏固自身統(tǒng)治而對(duì)以蒙古人為主的少數(shù)民族實(shí)行的統(tǒng)一編置和民族政策，而非《魯譜》所言“功業(yè)比美周公，而得賜姓”的攀附拔高之由。自魯賢以后，后世土司皆以魯姓相沿，并在名字的擇取上存在著濃重的“忠孝”思想痕跡，如振武、光先、光祖、光國(guó)、允昌、帝臣、帝心等，魯氏家族意識(shí)和群體認(rèn)同感在賜姓與起名的規(guī)制中得到了重新建構(gòu)和強(qiáng)化。

(二)魯土司的“國(guó)”認(rèn)同

凝聚共識(shí)、增進(jìn)認(rèn)同是歷史上任何時(shí)期政權(quán)更替或王位承襲后，統(tǒng)治者為重塑國(guó)家形象、重整社會(huì)生活秩序而必須落實(shí)的首要任務(wù)。明清時(shí)期，連城魯土司的“國(guó)”認(rèn)同實(shí)際上是魯氏家族及其所統(tǒng)轄的邊地少數(shù)民族兵民以“四附”的形式與中原漢民族互動(dòng)交融，最后融入中華民族大家庭的過(guò)程，即從政治歸附、經(jīng)濟(jì)貢附、軍事隨附、文化依附四個(gè)層面建構(gòu)、強(qiáng)化自身的國(guó)家意識(shí)和對(duì)中華民族的歸屬意識(shí)的過(guò)程。

1.政治歸附

明清時(shí)期魯土司經(jīng)歷了兩次政治歸附。第一次是元明鼎革之際，朱元璋募眾起兵，攻城拔寨，勢(shì)力直逼北京，因兵力寡微，糧餉悉絕，元順帝攜皇室子嗣及諸王遜國(guó)而去，魯土司始祖脫歡扈從不及，流落河西。明太祖嘉其忠義，欲召赴行在，并使之招集部落，仍守其地?！懊骱槲渌哪曷手T子部落投誠(chéng)?！盵6]“二世鞏卜世杰后又以版圖歸附，功授百夫長(zhǎng)，俾統(tǒng)所部居莊浪?！盵7]4644此次是作為蒙元舊吏歸附明王朝，主要是基于家族存亡的利益考慮，是一種被動(dòng)的國(guó)家認(rèn)同。

第二次是明清易代后，“魯氏世職敕、印盡歸烏有。高祖率本部軍民投誠(chéng)于大清，蒙世祖章皇帝圣恩，褒優(yōu)忠義，敕賜魯允昌之子宏土司敕印”[2]170。此次是作為明廷舊臣?xì)w附清王朝。因?yàn)殚L(zhǎng)期受儒家禮儀教化的影響，魯土司文化修養(yǎng)得到很大提升，能夠理性看待自身與中央王朝的關(guān)系，順應(yīng)了統(tǒng)一多民族國(guó)家歷史發(fā)展的大趨勢(shì)，是一種主動(dòng)的國(guó)家認(rèn)同。

兩次政治歸附其實(shí)質(zhì)都是中央王朝認(rèn)同與魯土司家族之間利益博弈的結(jié)果?！白鳛橐?guī)范認(rèn)同的一種，政治認(rèn)同關(guān)乎個(gè)體與政治共同體之間的雙向互動(dòng)關(guān)系?！盵8]在上述連城魯土司的政治抉擇過(guò)程中，這種雙向互動(dòng)關(guān)系借由中央王朝這一“政治共同體”和土司“政治身份”所組成的二元結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)出來(lái)，即魯土司以地方武裝的形式認(rèn)肯和歸屬明清兩朝政府，而明清兩朝政府也認(rèn)可連城魯氏的土司身份，并賦予其一定的自治權(quán)力，保證其在地方行政、司法、賦稅等方面享有部分管轄權(quán)和利益。

除了上述魯氏自下而上的政治向化行為，明清時(shí)期魯土司的政治認(rèn)同還受一種自上而下的行政規(guī)制的制約，這便是在西北各衛(wèi)所實(shí)行的“土流參治”政策。流官多由中央委派漢官充任，土官仍由地方土司承襲，土官牽制于流官，“以聽征調(diào)、守衛(wèi)、保塞之令”[7]1351。從魯氏歷任土司職銜來(lái)看，魯土司不僅是地方首領(lǐng)，還兼任莊浪衛(wèi)所官員，有時(shí)也升任流官?！镀椒h志》載：“莊浪衛(wèi)指揮使?jié)h官四員土官二員，指揮同知漢五土二，指揮僉事漢十土三，正千戶漢五土一，副千戶漢七土四，戶漢十三土六。洪武五年立，隸陜西行都司?！盵9]自二世祖鞏卜世杰始，魯土司因軍功、世襲、追封，不斷獲得百戶、副千戶、指揮僉事、指揮同知、都指揮僉事、都指揮同知、都指揮使、右軍都督僉事、榮祿大夫、右軍都督同知、右軍都督府右都督等職。此外，魯土司家族女性也有受封經(jīng)歷，如馬氏(脫歡妻)、李氏(鞏卜世杰妻)為夫人，賀氏(魯麟妾)、王氏(魯經(jīng)妻)為淑人[2]159-165。通過(guò)將地方首領(lǐng)納入國(guó)家行政編制的做法，明清政府實(shí)現(xiàn)了安撫、治理邊地少數(shù)民族和強(qiáng)化國(guó)家認(rèn)同的目的，這些“地方勢(shì)力一旦被中央文官體制‘干部化’了之后，遂不期然地產(chǎn)生了一種‘天下觀’，使他們以治理整個(gè)帝國(guó)為己任”[10]。

2.經(jīng)濟(jì)貢附

明清時(shí)期，魯土司對(duì)中央王朝的經(jīng)濟(jì)貢附行為主要體現(xiàn)在朝貢、屯田和領(lǐng)俸三個(gè)方面?！巴了境暿峭了镜貐^(qū)與中央王朝聯(lián)系的紐帶，是雙方相互認(rèn)同最直接的方式?！盵11]32《明會(huì)典·朝貢》載：“國(guó)初諸番國(guó)及四夷土官朝貢、具載職掌。其后慕化者眾。事例日增。土官衙門添設(shè)、別見(jiàn)兵部?！盵12]1912《明實(shí)錄·宣宗實(shí)錄》載：“宣德三年，陜西行都司土官都指揮僉事魯失加遣頭目祿祿進(jìn)馬?！盵5]1106“宣德七年，辛亥，陜西行都司土官都指揮僉事魯失加遣土官舍人虎都帖木兒……來(lái)朝貢馬?！盵5]2199對(duì)于魯土司的入京朝貢，中央王朝更以優(yōu)厚的賜賞回饋之，“明正德十四年，魯經(jīng)朝貢時(shí)，明廷遣太監(jiān)趙林賜《大明會(huì)典》《明倫大典》《五倫書》各一部，蟒衣八襲，玉帶鬧妝各一條，金箱、寶石、帽頂、鬧妝、條環(huán)、鉤子、提系方袋七事”[2]165。作為封建王權(quán)處理與土司地區(qū)間的臣屬關(guān)系和考察土司是否修臣職的重要手段，朝貢既可以說(shuō)明土司臣服中央王朝的誠(chéng)心，也可以表征中央政府對(duì)土司地方權(quán)力合法性的認(rèn)可，這不僅加強(qiáng)了中央與地方的交流與聯(lián)系，也有利于文化的傳播，其象征意義遠(yuǎn)大于經(jīng)濟(jì)意義。

屯田是封建王朝為減輕百姓負(fù)擔(dān)，保證軍隊(duì)供給而采取的一項(xiàng)行之有效的經(jīng)濟(jì)激勵(lì)方式。明初創(chuàng)新屯田形式，實(shí)行“寓兵于農(nóng)，使民力耕而自衛(wèi)”[5]3225的軍士屯田。洪武四年(1371年)，明太祖下令河湟、洮岷地區(qū)衛(wèi)軍屯田，魯土司屬地莊浪衛(wèi)在內(nèi)的陜西行都司等邊地衛(wèi)所開始出現(xiàn)“十之七屯種，十之三城守”[5]3184的現(xiàn)象，屯田已具規(guī)模。在土官無(wú)俸的情況下，田地成了土司社會(huì)重要的經(jīng)濟(jì)來(lái)源，極大地促進(jìn)了明代及以后西北地區(qū)的農(nóng)業(yè)開發(fā)。明清時(shí)期，魯土司轄地田種主要有兵馬田、寺院田、脂粉田(3)朝廷給土官的妻妾女兒指定的田畝。和部分“舍人”(4)宋元之后對(duì)顯貴子弟的俗稱。土地。如“土司把部分土地以及依附于土地上的百姓一起送給僧人，由寺院科巴和百姓佃耕，寺院收取租子，寺院不向土司上糧”[13]。魯土司始祖脫歡妻馬太夫人曾“給純轂兒田土五十頃為脂粉地”[2]179。除了耕田外，魯土司還轄有部分林地。

明清時(shí)期，西北地區(qū)土官若在衛(wèi)所中無(wú)供職，一般亦無(wú)俸祿可領(lǐng)。清代明文規(guī)定，“土官不食俸，有罰俸降俸之案，皆免其處”[14]，即使魯氏十四世土司魯璠官至指揮使也只是“歲支傣祿銀七十二兩二千八分八厘”[15]。但是，作為具有百年家業(yè)的魯土司，其家族日常生活依然可以自給自足。綜上，經(jīng)濟(jì)上的發(fā)展帶動(dòng)了魯土司社會(huì)的進(jìn)步，魯氏家族的國(guó)家意識(shí)也因此不斷深化。

3.軍事隨附

服從中央政府各種形式的軍事征調(diào)是邊地土司作為王臣應(yīng)該履行的忠君護(hù)國(guó)的政治義務(wù)和尋求職位進(jìn)階的有效渠道。明清時(shí)期，魯土司參與的軍事活動(dòng)主要有充軍和隨征，這些在《魯氏家譜》和史書文獻(xiàn)中均有記載，在此僅采錄部分予以說(shuō)明。

充軍。永樂(lè)十九年八月二十九日,皇帝勑莊浪衛(wèi)指揮使司：勑至，即于本衛(wèi)選揀精銳能戰(zhàn)土軍、土民及余丁、舍人，不拘名數(shù)。每人馬二匹，務(wù)要人馬相應(yīng)，器械鋒利，衣甲鮮明，委指揮魯失加管領(lǐng)，各帶鑼鍋賬房，腳力驢匹，沿途關(guān)支行糧草料，限永樂(lè)二十年一月初一日至北京。如勑奉行。[2]54

隨征。洪熙元年二月初四日，皇帝勑莊浪衛(wèi)土官指揮魯失加:勑至，爾即率原領(lǐng)土軍、土民二百六十員名，前去西寧，同土官都指揮李英、指揮康壽等往罕東、曲先、安定三衛(wèi)挨查原搶烏思藏公干使臣強(qiáng)賊，果是何族分部落之人。就著落該管頭目擒拿來(lái)獻(xiàn)，毋得互相容隱。故勑。[2]55

由于軍事戰(zhàn)爭(zhēng)上取得的巨大勝利，魯什伽為家族贏得了榮譽(yù)和土官世襲的封建特權(quán)，并“因軍功擢升為陜西行都司都指揮僉事，不理司事，給世襲誥命”[5]22。除了上述正式的軍事征調(diào)，魯土司偶爾還會(huì)負(fù)責(zé)田獵、燒荒等雜務(wù)。

永樂(lè)二十一年七月三十日,皇帝勑莊浪衛(wèi)指揮使司：勑至，即于本衛(wèi)選揀選取土軍、土民及余丁、舍人共三百名，令指揮魯失加率領(lǐng)，前往寧夏跟隨總兵官寧陽(yáng)侯陳懋、太監(jiān)王安打捕野馬、野牛、黃羊、完羊、黃鼠等獸。如勑奉行。[2]54

燒荒一事，最為邊備要?jiǎng)?wù)……但有野草去處，密伺風(fēng)力，順便就行舉火焚燒。[16]

自元末明初，魯氏先祖歸附明朝以來(lái)至九世魯允昌，累世邊功，盡忠報(bào)國(guó)，受到明政府的倚重并被賜予“世篤忠貞”“累效勞勛”等牌坊，以表彰其對(duì)穩(wěn)定西北邊陲和維護(hù)國(guó)家統(tǒng)一作出的巨大貢獻(xiàn)，這些牌坊至今仍保存于蘭州連城魯土司衙門中。明末，李自成寇中原、掠河西，魯允昌死戰(zhàn)不降，終捐軀以成忠烈之名。十世魯宏投誠(chéng)清朝后，魯氏后裔繼續(xù)為勤王四處征戰(zhàn)，先后破寫爾素、沙馬、藍(lán)占巴等叛軍，直至雍正二年(1724年)七月，平定羅卜藏丹津后，戰(zhàn)事漸少。1929年，“改土歸流”后，綿延明清、雄踞西北長(zhǎng)達(dá)五百多年的魯土司勢(shì)力漸趨消失。由于歷代魯土司及其所部魯家軍在明清大小軍事行動(dòng)中的積極表現(xiàn)，為兩朝構(gòu)筑起了廣闊西北的強(qiáng)大邊防防御體系，土司地方與中央政府也因頻繁的軍事互動(dòng)實(shí)現(xiàn)了相互認(rèn)同。

4.文化依附

明代在西北地區(qū)設(shè)置羈縻衛(wèi)所以來(lái)，大量漢族兵民遷徙入駐，與當(dāng)?shù)匦叛霾貍鞣鸾痰耐磷?、藏族、蒙古族等雜居共處，形成了儒、釋、道共存的文化格局和農(nóng)、牧、畜兼施的生業(yè)形態(tài)?！芭c文化中心區(qū)存在差異的文化群體，并不局限在特定的文化歸屬圈內(nèi)，一旦漸染主流文化之風(fēng)、遵循主流文化的標(biāo)準(zhǔn)，理所當(dāng)然地成了主流文化區(qū)的一部分而表現(xiàn)出對(duì)國(guó)家的認(rèn)同和忠誠(chéng)?！盵17]

明朝以降，在與中原漢文化的互動(dòng)交流中，以孝悌忠信為核心的儒家精神及以中正平衡為追求的審美觀念不斷滲入連城魯土司所轄的少數(shù)民族中，與當(dāng)?shù)孛稍獋鹘y(tǒng)游牧文化元素相適應(yīng)，成為其民族心理的重要組成部分?！遏斒霞易V》載：

(明成化元年)冬十月，(魯鑒)捐俸資一百兩，重修本衛(wèi)儒學(xué)。[2]162

(清乾隆七年)魯氏族黨約三百余家，計(jì)殷實(shí)者勉以禮讓，貧寒者加意體恤。且置義田一區(qū)，以為婚葬之助，迄今親疏無(wú)不德焉。而且雅重儒士，培養(yǎng)人材。幾列青衿，加以優(yōu)禮，免使勤功。其有材質(zhì)而力不能讀書者，嘗助薪水之資。開設(shè)義塾，以倡訓(xùn)課，而民皆化為秀良。[2]173

另外，明政府為鞏固自身統(tǒng)治，對(duì)蒙古人、色目人等民族推行同化政策[18]。如《明史》載：“以后土官應(yīng)襲子弟，悉令入學(xué)，漸染風(fēng)化，以格頑冥?！盵7]6415魯氏家族內(nèi)部由此形成了敦儒學(xué)、習(xí)禮義的文教之風(fēng)。

由于身為蒙元后裔的魯氏家族及其所轄土民長(zhǎng)期信奉藏傳佛教，“重佛法,而又重于國(guó)師,諸蕃以羨慕而寺,諸夷戀住隨繞,至死不移”[19]。為了有效地實(shí)施管控，穩(wěn)定西北邊地，明政府在河湟地區(qū)推行了“兼容并取，因俗而治”的宗教政策，大力推崇佛教，大通寺、感恩寺、大云寺、妙音寺等藏傳佛教寺院在魯土司操軍守備之地開始大規(guī)模興建?！对鲂薮笤扑卤洝份d：“涼州大云寺古剎……舊有浮圖五級(jí)，未及合尖。至萬(wàn)歷壬辰歲(1592年)，本城副將魯光祖施磚瓦補(bǔ)砌，完前功。嶐嵸百八十尺，與清應(yīng)寺塔雙峰插天。稱五涼一奇觀云?！盵2]265

此外，大量遷入的漢族信仰道教，所以魯氏家族還在其轄境內(nèi)興修玄真觀、城隍廟等道教宮觀?！遏斒霞易V》載：

時(shí)大虜入犯永昌，公提兵東援涼、莊，西角甘、肅，大戰(zhàn)于六泉，斬虜首一十八級(jí)。虜眾環(huán)圍，困戰(zhàn)三日，乃吁天私禱曰：“如俟麟殄滅戎寇，廓清疆宇，元帝、關(guān)王當(dāng)陰為庇佑，一戰(zhàn)潰圍。如數(shù)當(dāng)盡，麟致身不恤也?！闭Z(yǔ)畢，忽天大風(fēng)，血戰(zhàn)潰圍而出。時(shí)甘肅大將某、涼州副將某俱逗留觀望，公即據(jù)鞍草疏彈劾之。事聞詔下，建玄真觀于連城。[2]163

魯土司家族大力修建佛教寺院、道教觀壇，希望借助神權(quán)來(lái)為家族世代承襲的特權(quán)服務(wù)，同時(shí)也為穩(wěn)定地方社會(huì)秩序起到了關(guān)鍵作用。

二、叛服不常：西南播州楊土司矛盾的央地關(guān)系

與以連城魯氏為代表的西北土司“世篤忠貞”的形象相比，明清時(shí)期的西南土司卻往往“叛服不常”，即其在王朝初期尚能忠順于朝廷，中后期則走向割據(jù)、反叛的道路，具體表現(xiàn)為對(duì)內(nèi)盤剝土民、對(duì)上僭越違制、對(duì)外騷擾周邊，甚至公然悖逆王朝國(guó)家。以播州楊氏土司為例，考察西南土司叛服不常的央地關(guān)系。

(一)王朝初期，忠順朝廷

唐末以降，楊氏先祖即開始世統(tǒng)播州地方，至明初土司制度施置歷近七百年。作為西南邊防世職土官之一，楊氏于明初與中央王朝仍維持著順君恪職的王臣關(guān)系?！蹲窳x府志》載：

洪武四年，明太祖平蜀遣使諭之。五年，播州宣慰使楊鏗、同知羅琛、總管何嬰、蠻夷總管鄭瑚等相率來(lái)歸，貢方物，納元所授金牌、銀印、銅章，詔賜鏗衣幣，仍置宣慰使司鏗琛皆仍舊職。[20]688-689

播州楊氏得以繼續(xù)以土官身份統(tǒng)治貴州遵義民族地區(qū)，履行朝貢納賦、征調(diào)駐防的義務(wù)。據(jù)史志文獻(xiàn)記載統(tǒng)計(jì)，自明初歸附至萬(wàn)歷二十四年(1596年)平播戰(zhàn)爭(zhēng)結(jié)束，播州各級(jí)土官朝貢次數(shù)達(dá)151次之多，所貢方物也種類繁多，有馬匹、木材等。明政府堅(jiān)持“厚往薄來(lái)”，以多于邊地土司所貢之物予以回賜，如“洪武二十年，征鏗入朝，貢馬十匹，帝諭以守土保身之道，賜紗五百錠”[20]689。軍事征調(diào)上，征兵民、修治所、建屯堡，參與拱衛(wèi)王朝社稷，“播州向設(shè)操守土兵一千五百人，今撥守懷遠(yuǎn)、靖南、夭漂、龍場(chǎng)各二百人、宣化百人、安寧六百人，其家屬宜徙之同居，為固守計(jì)”[20]690。對(duì)于中原文化，明初楊氏出于政治考量，亦興科舉、建孔廟、治學(xué)宮，表現(xiàn)出積極的共享傾向，“洪武二十一年，播州宣慰使司并所屬宣撫司官各遣其子來(lái)朝，請(qǐng)入太學(xué)，帝敕國(guó)子監(jiān)官善訓(xùn)導(dǎo)之”[20]689。

(二)王朝后期，割據(jù)反叛

1.對(duì)內(nèi)盤剝土民

土司制下，土司往往“世有其地，世管其民”，土民絕對(duì)依附于土司家族，淪為供其驅(qū)使奴役的工具。西南諸土司中，土民受盤剝之深，尤以播州楊氏土司治下為甚?！秲沙饺龄洝げド稀份d：

萬(wàn)歷元年，應(yīng)龍年二十一歲，始襲職，及在位久，益奢淫無(wú)度，日事游獵宴飲，服御僭用龍鳳，紋宮室違制，黃金飾戶，象牙為床。及將凈身男子擅充內(nèi)官，選土民美女擅充宮眷。州民有女十三歲以上，皆獻(xiàn)之應(yīng)龍，謂之呈身。須不用，乃嫁。不呈身而嫁者，罪至死，嘗一日而斗割三十二人。[21]

播州楊氏土司窮極奢靡、享樂(lè)、酷殺之能事，欺壓其他五姓土司和七姓豪族?！兜菈鼐俊芬噍d：

征采皆用五司之民力，四方結(jié)納皆索五司之民財(cái)，不思愛(ài)恤其人民，而反懟怨焉。始而信七姓之欺弄以虐五司，繼而任一己之猜疑復(fù)虐七姓，敵國(guó)盡在舟中，而人心離叛，不可收拾，彼且縱恣殘暴日甚一日。[22]

西南播州楊氏土司的殘暴統(tǒng)治致使播州地區(qū)出現(xiàn)“未有播害及五司而黔之軍民不概受其荼毒”[23]的凄苦境況。

2.對(duì)上僭越違制

世守播州使得楊氏土司在這一地區(qū)“樹大根深”“攀枝錯(cuò)節(jié)”，勢(shì)力不斷坐大，家族、地域意識(shí)膨脹，終于于明中后期產(chǎn)生割據(jù)叛逆之念。史志載：“播自唐虞為三苗地。古來(lái)叛服不常。……(楊應(yīng)龍)聲色滿前，奏樂(lè)飲酒。令州人稱己為千歲，自朝棟為后主?！盵20]187-188楊應(yīng)龍甚至在海龍囤駐地題聯(lián)“‘養(yǎng)馬城中，百萬(wàn)雄兵擎日月。海龍囤上，半朝天子鎮(zhèn)乾坤?！直馄溟T曰‘半朝天子’”[24]。文教上，也開始采取抵制態(tài)度，“禁錮文字，寇仇儒生，以蒸報(bào)為禮義，視菹醢為名教”[25]。萬(wàn)歷十八年(1590年)，貴州巡撫葉夢(mèng)熊、巡按陳效先后上奏勘問(wèn)楊氏罪狀[20]694。萬(wàn)歷二十年(1592年)，本應(yīng)坐法當(dāng)斬的楊應(yīng)龍，以二萬(wàn)金并請(qǐng)兵征倭為名得以贖身，“回至松坎，殺害押回官軍，遁還巢”[26]。楊氏土司正式與明朝為敵，明政府開始了長(zhǎng)達(dá)七年的平播之役?！叭f(wàn)歷二十一年(1593年)，王繼光率兵進(jìn)剿，應(yīng)龍佯約降，而統(tǒng)苗兵據(jù)關(guān)衛(wèi)擊，官軍殺傷大半?！盵20]695二十七年(1599年)，貴州巡撫江東之又進(jìn)剿，官軍全軍覆沒(méi)，江東之被革職。二十八年(1600年)，明軍分綦江、南川、合江、永寧、烏江、沙溪、興隆衛(wèi)、白泥八路進(jìn)剿楊應(yīng)龍部，應(yīng)龍節(jié)節(jié)敗退，倉(cāng)皇同愛(ài)妾二闔室縊且自焚。至此，楊應(yīng)龍叛亂被肅清，割據(jù)播州、襲29代的楊氏土司統(tǒng)治正式結(jié)束。

3.對(duì)外騷擾周邊

明朝歸附中央王朝的播州楊氏土司為保守地區(qū)統(tǒng)治利益，常常與周邊土官或聯(lián)合結(jié)盟、或沖突征伐，結(jié)成了復(fù)雜的戰(zhàn)略關(guān)系。《明史》載：“隆慶二十三年，玠至蜀，察永寧、酉陽(yáng)皆應(yīng)龍姻媾，而黃平、白泥久為仇讎，宜剪其枝黨?！盵7]8046楊氏自楊烈仇殺長(zhǎng)官，相攻剽垂十年。楊應(yīng)龍襲職以來(lái)，更與周邊土司交惡?！叭f(wàn)歷二十四年(1596年)，應(yīng)龍殘余慶，掠大阡、都?jí)?，焚劫草塘、余慶二司，及興隆、都勻各衛(wèi)，又遣其黨圍黃平、戮重安長(zhǎng)官家，勢(shì)復(fù)大熾?！盵20]695-696萬(wàn)歷二十五年(1597年)，劫江津，臨合江，掠洪頭、高坪、新村諸屯，又侵湖廣四十八屯，其叛亂范圍進(jìn)一步擴(kuò)大。萬(wàn)歷二十八年(1600年)，楊應(yīng)龍勒兵襲龍泉司，“思南鸚鵡溪土官安民志率部卒三百據(jù)守，死之。吏目劉玉鑾偕妻子并死于賊”[27]。在常年對(duì)周邊的騷擾侵掠中，播州楊氏土司勢(shì)力不斷坐大，地域觀念膨脹，國(guó)家認(rèn)同危機(jī)加深，最終在明末平播戰(zhàn)爭(zhēng)中淡出了歷史舞臺(tái)。

三、明清西北、西南土司家國(guó)認(rèn)同差異的思考

明清時(shí)期，中央政府沿襲并改造了自秦漢以來(lái)歷代封建王朝為統(tǒng)治邊地少數(shù)民族而采取的羈縻制度，發(fā)展出了系統(tǒng)化、規(guī)范化的“以土官治土民”的土司制度，并在西北、西南多民族地區(qū)廣泛施行。然而，同為中央王朝設(shè)置并納入國(guó)家職官體系中的地方首領(lǐng)，西北、西南土司的家國(guó)認(rèn)同意識(shí)卻有著較大差異，由此導(dǎo)致兩地土司家族不同的政治命運(yùn)。如上所述，以連城魯氏為代表的西北土司“世篤忠貞”，基本維持了西北和平穩(wěn)定的地區(qū)環(huán)境，而以播州楊氏為代表的西南土司則“叛服不常”，地區(qū)內(nèi)多動(dòng)蕩不安。究其原因，主要有兩個(gè)方面：一是南北方社會(huì)歷史環(huán)境的差異；二是中央對(duì)兩地治邊政策的不同。

(一)南北方社會(huì)歷史環(huán)境的差異

西北、西南自古以來(lái)就是我國(guó)多民族交錯(cuò)雜居的地區(qū)，地形地貌復(fù)雜，民族成分多樣，形成了兩地迥異的生業(yè)方式和地域文化。

1.生業(yè)方式

西北地區(qū)深居內(nèi)陸，高原、山地為主的地形特征和干旱少雨的氣候條件，使得境內(nèi)從東到西依次呈現(xiàn)為黃土高原、戈壁沙灘、荒漠草原等地貌景觀。生活于此的藏族、土族、蒙古族、裕固族等民族根據(jù)各自所處的自然條件發(fā)展出的游牧生業(yè)方式迫切需要與中原地區(qū)的農(nóng)耕民族進(jìn)行物質(zhì)交流以發(fā)展生產(chǎn)，且長(zhǎng)期的游牧生活所形成的部落制組織形式，具有濃厚的血緣色彩，明朝將當(dāng)?shù)赝凉?、土民、土兵完全并入衛(wèi)所體制的做法正是由這一組織特性所決定的。西南地區(qū)則因丘陵、高原、盆地等地形單元交錯(cuò)分布的特點(diǎn)，區(qū)域之間相互隔絕，難以進(jìn)行有效的交流，彝族、壯族、白族、苗族、傣族、黎族、土家族等諸多民族各據(jù)一隅，形成了大大小小、互不連屬的政治、經(jīng)濟(jì)單位。加上農(nóng)業(yè)生計(jì)方式的自給自足以及對(duì)生產(chǎn)和住地要求的相對(duì)固定性，封建領(lǐng)主制成為其主要的社會(huì)組織形式，地緣觀念重于血緣觀念，容易形成偏安一方的割據(jù)勢(shì)力，其對(duì)封建中央王朝的依賴性遠(yuǎn)不及西北土司那樣強(qiáng)烈。

2.地域文化

地域文化對(duì)西北、西南土司家國(guó)認(rèn)同的影響主要是通過(guò)宗教文化實(shí)現(xiàn)的。久居西北的吐蕃、蒙古等民族信奉藏傳佛教，元明清三朝統(tǒng)治者意識(shí)到這一點(diǎn)，“因其俗而柔其人”[28]，充分利用宗教對(duì)人民的教化作用，實(shí)行“惟因其俗尚,用僧徒化導(dǎo)為善”[7]8572的宗教政策，籠絡(luò)、扶植有影響力的藏傳佛教教派，授封僧侶、廣建寺院，借此鞏固王朝統(tǒng)治。隨著藏傳佛教的內(nèi)滲，甘青土司與寺院僧侶逐漸結(jié)成利益聯(lián)盟，并衍生出一批僧職土司，如魯氏十五世土司魯紀(jì)勛庶子熱爾根班智達(dá)堪布為妙因寺寺主，因排行老三，又稱“三太爺”。宗教勢(shì)力與封建權(quán)力的相互依從維持了西北土司的地方權(quán)益及其與中央王朝持久的和平關(guān)系。西南土司地區(qū)雖在明中期以前有著較為濃厚的中原文化氛圍，儒釋道三教也在當(dāng)?shù)夭煌潭鹊氐玫絺鞑ヅc尊崇，播州楊氏土司甚至以重構(gòu)族源記憶的方式，自認(rèn)漢族后裔，但因當(dāng)?shù)匚幕慕袒饔貌](méi)有西北地區(qū)那樣廣泛而深刻，故其國(guó)家認(rèn)同的文化心理基礎(chǔ)并不牢固。明中后期，西南播州楊氏土司地區(qū)甚至出現(xiàn)了廢棄儒學(xué)、停扶政教機(jī)構(gòu)等抵制中原文化的現(xiàn)象。

(二)中央對(duì)兩地治邊政策的不同

1.政治地位

西北、西南土司在國(guó)家體系中的政治地位是由其所處地區(qū)的軍事戰(zhàn)略地位所決定的，關(guān)涉土司國(guó)家認(rèn)同意識(shí)的強(qiáng)弱。西北地區(qū)雖為苦寒之地，但其之于中央王朝的意義不容小覷。清顧祖禹《讀史方輿紀(jì)要》中也說(shuō)“欲保關(guān)中，先固隴右”[29]2091“欲保秦隴，必固河西；欲固河西，必斥西域”[29]2210，足見(jiàn)開發(fā)、經(jīng)略西北對(duì)于中央王朝的重要性。為了有效控制和治理廣大的西北邊疆，明清兩朝只能招撫、利用當(dāng)?shù)毓试倮簦怪谛l(wèi)所的節(jié)制下協(xié)助中央政府管轄地方。明朝在播州地區(qū)所設(shè)宣慰司、宣撫司、招討司等土官銜號(hào)較蒙元時(shí)期的宣慰使、宣撫使、招討使在品級(jí)上有所降低[7]7980。明政府對(duì)于土司家族的婚嫁也有嚴(yán)格的限制，《明會(huì)典》載：“土官土舍嫁娶，止許本境本類，不許越省……”[12]626此外，明朝稱播州土司“其人原是卉服鳥語(yǔ)之倫，同處豺虎蟲蛇之內(nèi)”[30]，由此看來(lái)，明朝西南土司的政治地位偏低，這也就減弱了其對(duì)于王朝國(guó)家的認(rèn)同程度。

2.土流參治

土流參治是明朝為治理西北、西南多民族地區(qū)而采取的一種職官管理制度，是對(duì)土司制的創(chuàng)新與完善。由于土官來(lái)源不同以及地域文化的差異，土流參治在兩地的實(shí)踐也各具特點(diǎn)。西北地區(qū)的土官多為內(nèi)遷來(lái)的蒙元舊吏和當(dāng)?shù)夭孔迨最I(lǐng)，根基尚薄，故常被納入都司衛(wèi)所中，由流官充任衛(wèi)所長(zhǎng)官予以牽制，土官皆以勞績(jī)之多寡獲得官級(jí)授受，表現(xiàn)出以流為主、以土參流的特點(diǎn)。西南地區(qū)的土官則以世守于斯的土著豪酋為主，根基深厚，除了武職土官外，還有如云南武定府土官鳳英、景東土酋俄陶等文職土官，土官數(shù)量也較西北地區(qū)多。他們既是地方首領(lǐng)，又是行政主官，掌握軍政大權(quán)，官職品級(jí)往往以其原官授受，“其府州縣正貳屬官，或土或流，大率宣慰等司經(jīng)歷皆流官，府州縣佐貳多流官”[7]152,表現(xiàn)出以土為主、以流參土的特點(diǎn)。在西南土司地區(qū)流官權(quán)力極小，甚至受土官節(jié)制。隨著土官們勢(shì)力的膨脹，互相爭(zhēng)奪地盤和利益，地區(qū)紛爭(zhēng)不斷，尤其是明后期播州土司楊應(yīng)龍的叛亂徹底暴露出了明朝“土流參治”政策的弊端。

四、結(jié)語(yǔ)

綜上來(lái)看，土司的家國(guó)認(rèn)同是對(duì)其所屬家族及不同時(shí)期中央王朝認(rèn)同的統(tǒng)一。由于西北、西南少數(shù)民族聚居區(qū)生業(yè)方式、地域文化、政治地位的不同以及明清王朝對(duì)兩地治邊政策的差異，一定程度上影響了連城魯土司和播州楊土司對(duì)家國(guó)關(guān)系的認(rèn)知與建構(gòu)，最終走上了不同的政治命途。魯氏通過(guò)家譜編修、接受賜姓塑造忠孝的家族形象，又從政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、文化四個(gè)層面全面內(nèi)附中央，恪盡地方土官之責(zé)，遂歷明清兩朝而依然存續(xù)。楊氏則因獨(dú)特的社會(huì)歷史環(huán)境和“以流參土”的職官制度，在治理地方的過(guò)程中，家族、地域認(rèn)同強(qiáng)化，國(guó)家認(rèn)同危機(jī)加深，于明末平播戰(zhàn)爭(zhēng)中就已早早地淡出了歷史舞臺(tái)。從宏觀的社會(huì)背景來(lái)看，土司制的施行是封建王朝治理民族地方的一次成功實(shí)踐，但體現(xiàn)在具體區(qū)域中的土司家國(guó)認(rèn)同意識(shí)仍有較大差異，造成諸種現(xiàn)象的內(nèi)在機(jī)制和外在條件仍需學(xué)者作進(jìn)一步的探討。

通過(guò)對(duì)以魯氏、楊氏為代表的西北、西南土司迥異的家國(guó)認(rèn)同過(guò)程的比較以及對(duì)造成這種現(xiàn)象原因的分析，認(rèn)為潛藏在其中的經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)對(duì)于我們今天認(rèn)識(shí)和處理家國(guó)關(guān)系具有一定的啟示意義。土司等民族地方政府代表國(guó)家治理邊疆民族地區(qū)，行使有限的自治權(quán)力，其治理能力的高低直接影響著國(guó)家公信力的構(gòu)建和少數(shù)民族群眾對(duì)國(guó)家的認(rèn)同，而對(duì)土司治理能力的基礎(chǔ)要求也就是對(duì)其“家國(guó)同構(gòu)”意識(shí)的要求。歷史上諸如魯土司、楊土司的案例已深刻表明：離開了“國(guó)”而謀求某一“家族”或某一“地域”獨(dú)立發(fā)展的道路是行不通的，只有將家族、地域與國(guó)家的命運(yùn)結(jié)合起來(lái)，團(tuán)結(jié)和帶領(lǐng)邊疆少數(shù)民族群眾積極投身到民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)、文化、社會(huì)的建設(shè)中去，與各民族一道同擔(dān)責(zé)任、共謀發(fā)展，才能在更大程度上凝聚共識(shí)、增進(jìn)認(rèn)同，才能更好地實(shí)現(xiàn)地區(qū)的和平穩(wěn)定和國(guó)家的長(zhǎng)治久安。