武 寧 王 婭

（復(fù)旦大學(xué)，上海200433；內(nèi)蒙古師范大學(xué)，內(nèi)蒙古 呼和浩特010022）

一、問題的提出

近年來，國(guó)家大力加強(qiáng)公共文化服務(wù)體系建設(shè)，并將其提到前所未有的重視程度。中國(guó)共產(chǎn)黨十九大報(bào)告提出，要完善公共文化服務(wù)體系，深入實(shí)施文化惠民工程，豐富群眾性文化活動(dòng)。公共文化服務(wù)按照《中華人民共和國(guó)公共文化服務(wù)保障法》的定義，是指由政府主導(dǎo)、社會(huì)力量參與，以滿足公民基本文化需求為主要目的而提供的公共文化設(shè)施、文化產(chǎn)品、文化活動(dòng)以及其他相關(guān)服務(wù)。目前公共文化相關(guān)研究主要集中在政治學(xué)、公共管理領(lǐng)域，更側(cè)重供給模式、服務(wù)標(biāo)準(zhǔn)、服務(wù)效能等方面的研究。然而，公共文化相對(duì)于其他類型的公共服務(wù)，例如教育、科技、衛(wèi)生、法律等，更多地呈現(xiàn)出一種“柔性”的特征，在實(shí)踐過程中受具體環(huán)境以及服務(wù)對(duì)象影響較大。因此，加強(qiáng)公共文化制度運(yùn)行科學(xué)化水平，要提高公共文化參與者的主體意識(shí)和反思能力，結(jié)合本土歷史文化傳統(tǒng)、民間組織運(yùn)行狀況，對(duì)現(xiàn)有的制度框架下人們的“實(shí)踐智慧”進(jìn)行把握。

按照公共文化服務(wù)體系建設(shè)均等化的要求，牧區(qū)公共文化服務(wù)體系建設(shè)存在短板。目前牧區(qū)的公共文化制度安排，與城市及農(nóng)村地區(qū)相差不大，基本上是依靠“三館一站”（文化館、圖書館、博物館、綜合文化站）實(shí)現(xiàn)公共文化服務(wù)的供給。然而，牧區(qū)的社會(huì)環(huán)境與文化生活方式有其特殊性，這造成了無(wú)差別的公共文化產(chǎn)品與服務(wù)同牧區(qū)生活實(shí)踐之間的沖突，由此對(duì)公共服務(wù)均等化在少數(shù)民族地區(qū)的實(shí)現(xiàn)帶來挑戰(zhàn)。正如經(jīng)濟(jì)學(xué)家諾斯（Douglass C. North）所言，即便在法律和市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)制度相對(duì)成熟的西方社會(huì)，正式規(guī)則也只是對(duì)人們社會(huì)選擇施加約束很小的一部分，而社會(huì)文化傳統(tǒng)中包括行事準(zhǔn)則、行為規(guī)范以及習(xí)慣等非正式約束對(duì)行動(dòng)者的選擇集合產(chǎn)生重要影響。[1]從新制度主義的視角來看，現(xiàn)代組織的制度形式和組織程序是并不完全依賴于理性—行動(dòng)者（rational-actor）模 式 的 獨(dú) 立 變 量（independent variable），需要從文化與認(rèn)知層面給與解釋。[2]筆者通過對(duì)內(nèi)蒙古錫林郭勒、鄂爾多斯和阿拉善等多個(gè)盟、市的田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)，牧區(qū)公共文化服務(wù)體系遇到的困境反而創(chuàng)造了一個(gè)契機(jī)，使剛性的制度設(shè)計(jì)與本土社會(huì)文化相調(diào)適；基層文化工作者的一些“權(quán)宜之計(jì)”，可以為我們改進(jìn)當(dāng)下的公共文化服務(wù)，為探索基層社會(huì)治理的長(zhǎng)效機(jī)制提供參考。

二、公共文化服務(wù)困境與牧區(qū)社會(huì)的實(shí)踐邏輯

根據(jù)對(duì)內(nèi)蒙古自治區(qū)牧區(qū)的調(diào)查，公共文化活動(dòng)主辦方多是基層文化站、文化室。演出主體分為兩類，一是政府通過補(bǔ)貼規(guī)定“送文化下鄉(xiāng)”任務(wù)的藝術(shù)團(tuán)體，如旗縣烏蘭牧騎；二是當(dāng)?shù)氐臉I(yè)余文藝團(tuán)隊(duì)或文藝愛好者。牧民主動(dòng)參與度不高，活動(dòng)主辦方也缺乏主動(dòng)性。在田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，基層公共文化部門疲于應(yīng)對(duì)上級(jí)部門下達(dá)的任務(wù)，如做好臺(tái)賬應(yīng)付考核和檢查，搞好宣傳工作，對(duì)公共文化服務(wù)內(nèi)容及牧民的需求的考慮反在其次。這使得公共文化服務(wù)機(jī)構(gòu)與服務(wù)對(duì)象之間缺乏溝通，導(dǎo)致一廂情愿的服務(wù)。例如內(nèi)蒙古某旗文化館，上級(jí)單位規(guī)定一年幾百場(chǎng)的電影放映任務(wù)，但因該地位于戈壁地帶，沙塵暴多發(fā)，只能在天氣好的時(shí)候放映。嘎查（行政村）有定居點(diǎn)，但真正長(zhǎng)期在此居住的往往僅有少數(shù)幾戶人。放映隊(duì)不得不逐戶聯(lián)系牧民，有的工作人員甚至動(dòng)用個(gè)人關(guān)系，央求牧民“給面子”觀看放映。再如“草原書屋”，設(shè)在嘎查文化室，而多數(shù)牧民居住地離嘎查近則十幾里，遠(yuǎn)則幾十里，很難有時(shí)間和精力去文化室借書。隨著互聯(lián)網(wǎng)和移動(dòng)通訊的發(fā)展，年輕一代牧民受教育水平提高，視野更加開闊，他們對(duì)精神文化生活質(zhì)量、品位的要求不斷提高，而目前大多數(shù)文藝表演內(nèi)容和表現(xiàn)形式雷同，鮮有反映牧民當(dāng)前社會(huì)生活的內(nèi)容，難以吸引牧民群眾特別是年輕人的關(guān)注。同時(shí)，由于文化產(chǎn)業(yè)市場(chǎng)化，基層牧區(qū)缺乏區(qū)位優(yōu)勢(shì)，牧區(qū)公共文化資源匱乏、人才流失嚴(yán)重，公共文化服務(wù)水平難以提升。

公共文化服務(wù)體系制度設(shè)計(jì)與地方社會(huì)實(shí)踐存在脫節(jié)的現(xiàn)象在一些地區(qū)，特別是少數(shù)民族牧區(qū)十分普遍。一些研究表明，公共文化服務(wù)管理和提供機(jī)構(gòu)的工作人員對(duì)地方文化理解缺乏“整體性”和“動(dòng)態(tài)性”的視角，將地方文化本質(zhì)化、符號(hào)化。這產(chǎn)生了一些負(fù)面影響，例如在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中，地方文化被有意或無(wú)意地歪曲、分割，導(dǎo)致文化發(fā)展喪失活力和可持續(xù)性；[3]公共文化服務(wù)設(shè)施供給與當(dāng)?shù)厣鐣?huì)需求產(chǎn)生錯(cuò)位，無(wú)法滿足百姓需求，同時(shí)造成大量資源浪費(fèi)[4]，等等。

將制度的表層設(shè)計(jì)與人們?cè)诰唧w社會(huì)情境當(dāng)中的實(shí)踐傾向相割裂，就會(huì)把“標(biāo)準(zhǔn)化”等同于“同質(zhì)化”，將“均等化”理解為“平均化”，造成公共文化產(chǎn)品供給與需求的不平衡。在法國(guó)社會(huì)學(xué)家布迪厄（Pierre Bourdieu）看來，這一謬誤在于“把人們?yōu)榻忉寣?shí)踐而構(gòu)成的模型當(dāng)作實(shí)踐的根由”，[5]也就是說用制度的框架捕捉、切割現(xiàn)實(shí)的社會(huì)行為。布迪厄在卡比利亞（阿爾及利亞）的田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)許多本地概念在實(shí)際使用中的模糊性，而實(shí)踐邏輯既包含一致性和規(guī)則性，又具有模糊性和無(wú)規(guī)則性。[6]基層社會(huì)，特別是少數(shù)民族牧區(qū)，在社會(huì)生活實(shí)踐的空間與時(shí)間維度上，以及參與者的身份構(gòu)成上，都具有一定的模糊性，這給制度化規(guī)則的實(shí)際操作帶來了一定的困難。

（一）時(shí)間的模糊性

牧民的生活時(shí)間是由生態(tài)時(shí)間決定的，生態(tài)時(shí)間包括季節(jié)變遷、草的長(zhǎng)勢(shì)、水資源的情況，而草原的季節(jié)變化、氣候變化、水草的狀況，都有很大的不確定因素。如接牛犢一般在2-5月份，但有時(shí)可以晚至6月份。8月份是打草的季節(jié)，但具體時(shí)間要根據(jù)草的長(zhǎng)勢(shì)而定。牧業(yè)生產(chǎn)的特點(diǎn)也決定了牧民的作息時(shí)間是彈性的，如春天是接羊羔的季節(jié)，母羊隨時(shí)都可能下羔，這時(shí)牧民就得不分晝夜地看守。牧民一天的時(shí)間安排有一定的節(jié)律，但也充滿了不確定性:

我早晨6點(diǎn)起來，把駱駝趕出去，回來以后揀駝糞到10點(diǎn)鐘。這時(shí)候駱駝陸續(xù)回來就開始飲駱駝。駱駝不是集中來的，一會(huì)兒來一個(gè)，一回兒來一個(gè)，我就一直守著?，F(xiàn)在都是抽水機(jī)，不用像過去一樣用水車推，也不用像過去一樣壓水，省事多了。中午喝點(diǎn)奶茶，下午四五點(diǎn)羊回來了，又得飲羊。飲完羊，把羊關(guān)進(jìn)圈里，就回家做飯。有時(shí)候羊圈需要清理，有點(diǎn)空就削削鼻棍，抽水機(jī)、電動(dòng)機(jī)壞了，也得自己修理，沒有閑的時(shí)間。（阿拉善右旗牧民烏恩巴雅爾訪談）

在牧民的生活中沒有所謂的節(jié)假日或工作日，用牧民的話說，“你放假了，牛羊不放假”。所謂的休閑時(shí)光，往往是在放牧羊群，飲馬、飲駱駝間歇時(shí)刻放歌一曲，與路過的牧民閑聊。牧民的社會(huì)生活往往有多重時(shí)間組成的節(jié)律，例如根據(jù)農(nóng)作物、牲畜生長(zhǎng)計(jì)算的生產(chǎn)循環(huán)時(shí)間，有通過個(gè)人生死及家庭生活再現(xiàn)的人生時(shí)間，以及儀式中用物物交換表現(xiàn)的交換時(shí)間等等。[7]在蒙古族牧區(qū)，遵循日歷時(shí)間的制度安排與建立在自然韻律之上的生產(chǎn)、生活時(shí)間必然產(chǎn)生沖突，在緊湊而多變的日常生活中很難為文化生活開辟專門的時(shí)間。

（二）空間的模糊性

“逐水草而居”是草原游牧文化的特征，北方脆弱的草原生態(tài)環(huán)境需要牧民不斷地遷徙才能保持草原生態(tài)的平衡。歷史上，北方草原牧場(chǎng)長(zhǎng)期以來是公有開放的，蒙古族牧民活動(dòng)的范圍非常廣闊。牧民傳統(tǒng)的游牧有三季牧場(chǎng)、四季牧場(chǎng)。而在20世紀(jì)20年代，游牧的距離遠(yuǎn)到外蒙古、俄羅斯等地。集體化時(shí)代當(dāng)?shù)啬撩袢匀贿M(jìn)行營(yíng)地化的通場(chǎng)移牧，根據(jù)地形、植被、水源和氣候條件，把放牧地分成幾個(gè)地段，按季節(jié)通入或倒出。近年來，長(zhǎng)距離游牧和四季轉(zhuǎn)場(chǎng)雖幾近消失，但大部分牧民仍根據(jù)地形差異和草場(chǎng)長(zhǎng)勢(shì)在自家牧場(chǎng)不同地點(diǎn)設(shè)置冬營(yíng)盤和夏營(yíng)盤，根據(jù)季節(jié)變化選擇放牧地點(diǎn)。

城市中公共文化基礎(chǔ)設(shè)施布局，有城市規(guī)劃的科學(xué)理論依據(jù)可循，但牧區(qū)的空間安排有其特定的邏輯，牧民生產(chǎn)生活的流動(dòng)性使得草原空間很難按照固定標(biāo)準(zhǔn)劃分為條條塊塊。[8]他們靈活地與周邊環(huán)境發(fā)生互動(dòng)。例如在阿拉善右旗，當(dāng)?shù)匦蘼啡⊥恋耐量?，因降雨的累積形成一個(gè)水潭，被一位牧民當(dāng)作飲駱駝的水槽加以利用。這種因勢(shì)利導(dǎo)，靈活運(yùn)用環(huán)境的做法在牧區(qū)非常普遍。作為地方行政中心的蘇木政府所在地，只有在地方干部選舉、政策宣傳時(shí)才能將牧民聚集起來。四子王旗靠近中蒙邊境的腦木更蘇木，南北縱貫一百多公里，許多牧民從家到蘇木政府，都要驅(qū)車一個(gè)小時(shí)左右。因此，地理位置上的行政中心無(wú)法成為文化中心。在為牧民提供文化娛樂和集會(huì)社交方面，牧區(qū)的公共文化設(shè)施很難發(fā)揮和城市相同的作用。

（三）個(gè)體身份的模糊性

受到傳統(tǒng)生計(jì)方式的影響，蒙古族牧民居住一般都很分散，與外界聯(lián)系相對(duì)較少。傳統(tǒng)牧區(qū)社會(huì)分工不夠明顯，大多自給自足，在生產(chǎn)生活方面具有高度的同質(zhì)性。即便一些具有專業(yè)技藝的人，如鞣皮匠、木匠、鐵匠、閹畜手、獸醫(yī)等等，依然不能完全脫離放牧而生存。雖然在家庭中男女老幼有基本的內(nèi)部分工，但由于畜牧業(yè)突發(fā)情況多，有些季節(jié)性勞動(dòng)需要家人相互協(xié)助才能完成。相應(yīng)的，牧民對(duì)身份的認(rèn)知，受專業(yè)分工和行政等級(jí)的影響較不明顯。牧民往往承擔(dān)著多重身份，他們既是放牧者，同時(shí)也可能是獸醫(yī)、皮匠、裁縫、蒙古包建筑師、長(zhǎng)調(diào)民歌歌手，有時(shí)在祭敖包、祭駱駝等活動(dòng)中還要擔(dān)當(dāng)喇嘛的角色。這種分工的不明確和角色的多樣性使我們很難用一個(gè)固定的身份對(duì)牧民進(jìn)行標(biāo)識(shí)。當(dāng)?shù)氐母刹浚绺虏殚L(zhǎng)、支部書記，往往也擁有草場(chǎng)并經(jīng)營(yíng)畜牧業(yè)。

模糊的身份定位使得文化活動(dòng)與文化產(chǎn)品的價(jià)值很難用專業(yè)的標(biāo)準(zhǔn)加以衡量。阿拉善右旗一位叫孟和吉日格勒的牧民，以放牧為生，禁牧后他被安置在蘇木所在地定居，平時(shí)承攬一些小型的建筑工程。同時(shí)，他也是一位詩(shī)人、作家與民間學(xué)者，不定期舉辦詩(shī)歌會(huì)并一直從事阿拉善駱駝文化的研究。在錫林郭勒盟東烏珠穆沁旗圖書館，牧民自費(fèi)出版的圖書和民歌專輯就有180多種，內(nèi)容涉及民族風(fēng)情、蒙醫(yī)蒙藥等多個(gè)領(lǐng)域。當(dāng)?shù)孛宋麄鞑康母刹拷忉屨f:“在今天的草原上，牧民自費(fèi)出書和錄制民歌專輯已不甚新奇，互贈(zèng)自己的著作和專輯是牧民們禮尚往來的流行時(shí)尚。”牧民在公共服務(wù)需求及其表達(dá)方式上有其特殊性，[9]寫詩(shī)、出書對(duì)牧民來說并非專業(yè)性的文字工作或者有意識(shí)的附庸風(fēng)雅，并不看作是“打破常規(guī)”的事情，而是日常生活的自然延續(xù)。

由此可見，在蒙古族牧區(qū)，歌舞、文學(xué)等現(xiàn)象并不能夠簡(jiǎn)單地劃歸到外在的“文化”領(lǐng)域，而是“嵌入”在社會(huì)生活之中的。對(duì)同一文化現(xiàn)象的官方與民間表述往往具有二重性。[10]與此同時(shí)，我們?cè)谖幕┙o與需求主體之間，很難劃分出明確的界限。形式上無(wú)差別的公共文化服務(wù)，在不同接受主體的感知當(dāng)中，其價(jià)值差異非常明顯，這給公共文化服務(wù)均等化的實(shí)現(xiàn)帶來挑戰(zhàn)。

三、牧區(qū)公共文化服務(wù)的成功案例

牧區(qū)生活實(shí)踐的特質(zhì)，使得我們參照公共文化一般的定義和邏輯對(duì)當(dāng)?shù)匚幕顒?dòng)進(jìn)行解釋時(shí)遇到了困難。目前公共文化的制度設(shè)計(jì)，很大程度上適應(yīng)于城市社區(qū)和農(nóng)村社區(qū)，在牧區(qū)動(dòng)態(tài)、模糊的社會(huì)環(huán)境中難以有效運(yùn)作。當(dāng)然，筆者通過在牧區(qū)的田野調(diào)查也發(fā)現(xiàn)一些成功案例，并借此探索公共文化服務(wù)體系運(yùn)作的有效機(jī)制。

（一）烏蘭牧騎

烏蘭牧騎1957年誕生于內(nèi)蒙古自治區(qū)錫林郭勒盟蘇尼特右旗。當(dāng)時(shí)自治區(qū)的文化部門經(jīng)過認(rèn)真調(diào)查，認(rèn)為:“鑒于牧區(qū)、半農(nóng)半牧區(qū)地廣人稀、交通不便和居民點(diǎn)極其分散的種種特點(diǎn)，要使農(nóng)牧民群眾的文化生活豐富起來，就必須建立一種裝備輕便、組織精悍、人員一專多能、便于流動(dòng)的小型綜合文化工作隊(duì)?！苯?duì)之初，隊(duì)伍中幾乎每個(gè)人都身兼數(shù)職，例如報(bào)幕員兼歌手、舞蹈演員兼樂器演奏員。他們同時(shí)還輔導(dǎo)培訓(xùn)農(nóng)牧區(qū)文藝骨干, 向牧民宣政策、法規(guī)、衛(wèi)生常識(shí)、養(yǎng)畜知識(shí)和致富經(jīng)驗(yàn)。在演出前后，他們還分別擔(dān)當(dāng)圖片展覽講解員、售書員、業(yè)余文藝輔導(dǎo)員、攝影員、播音員、理發(fā)員等。一位老烏蘭牧騎隊(duì)員回憶說:

“我們當(dāng)時(shí)邊演邊走，遇到定居點(diǎn)或者放牧點(diǎn)就停下來，來不及搭帳篷，就在風(fēng)沙中化妝，沒有電燈就點(diǎn)汽燈。臺(tái)上演完，又到蒙古包內(nèi)為不能出門的老弱病殘演出。”

參加或運(yùn)用民族民間固有的集會(huì)、節(jié)日開展文化活動(dòng)，是烏蘭牧騎采用的又一經(jīng)常性的活動(dòng)形式。根據(jù)牧民的生產(chǎn)、生活習(xí)慣，在各個(gè)季節(jié)里，都有一些固定的節(jié)日和集會(huì)，如那達(dá)慕、奈日、敖包會(huì)等。烏蘭牧騎在這些活動(dòng)中不但要送上自己的演出，還要輔導(dǎo)牧民進(jìn)行演出，組織牧民業(yè)余團(tuán)隊(duì)。在20世紀(jì)50-60年代，烏蘭牧騎的足跡已經(jīng)遍及內(nèi)蒙古牧區(qū)。原科右前旗烏蘭牧騎隊(duì)員金玉鴿回憶道:

“1965年8月，我參加了科右前旗的烏蘭牧騎，加入烏蘭牧騎后的第三天，我就隨隊(duì)下鄉(xiāng)了。當(dāng)時(shí)沒有現(xiàn)代化的交通工具，經(jīng)常是坐馬車或勒勒車。到達(dá)一個(gè)演出地點(diǎn)，卸車后分頭為當(dāng)?shù)剞r(nóng)牧民服務(wù)：打掃院子、打水、理發(fā)、辦圖書展覽……緊接著就投入到晚間演出的各項(xiàng)準(zhǔn)備工作中。無(wú)論條件好壞，觀眾多少，我們都得努力把一場(chǎng)節(jié)目演下來。1965年10 月，我被選派到呼倫貝爾盟衛(wèi)生學(xué)校參加?xùn)|四盟烏蘭牧騎衛(wèi)生員培訓(xùn)班。從那以后，我又增加了一個(gè)身份，成了一名業(yè)余赤腳醫(yī)生和接生員?！?/p>

通過“同吃同住同勞動(dòng)”，烏蘭牧騎隊(duì)員把自己深度融合在牧民的生活中。扎魯特旗烏蘭牧騎老隊(duì)員回憶，每到一地, 隊(duì)員們都分散住在牧民家里, 一進(jìn)門便放下攜帶的物品, 打掃院子、挑水、挖菜、做飯、圈牲畜、擠牛奶, 有什么活就干什么活。在參加集體勞動(dòng)方面, 他們采取了到地邊、下牧場(chǎng), 邊勞動(dòng)邊演出的辦法。由于深度融入牧民生活中，他們的編創(chuàng)、表演高度貼近牧民生活，文化工作者與牧民在創(chuàng)作靈感和文化生活之間實(shí)現(xiàn)了互惠。同時(shí)，這也使得一個(gè)由官方建構(gòu)出來的基層組織在其并不久遠(yuǎn)的歷史過程中沉淀為一種有代表性的地方文化。

隨著社會(huì)環(huán)境的改變，受人才市場(chǎng)化和牧區(qū)人口空心化的影響，讓今天的烏蘭牧騎像過去一樣和牧民同吃同住同勞動(dòng)已不大現(xiàn)實(shí)，但其適應(yīng)牧區(qū)社會(huì)的“綜合服務(wù)”理念仍應(yīng)得以保留。烏蘭牧騎依然可在法治、醫(yī)療、政策推廣、社會(huì)服務(wù)等方面作為官方與民間社會(huì)銜接的紐帶發(fā)揮重要作用。

（二）烏審旗“文化獨(dú)貴龍”

“文化獨(dú)貴龍”是以文化戶、民間藝人、文化能人為主體，群眾自發(fā)建立、自我管理、廣泛參與、自?shī)首詷返慕M織。[11]在內(nèi)蒙古鄂爾多斯烏審旗，隨著地方經(jīng)濟(jì)的繁榮，牧民物質(zhì)生活水平迅速提高，對(duì)精神文化生活的需求便凸顯出來。當(dāng)?shù)匾慌扔薪?jīng)濟(jì)實(shí)力、又有文化藝術(shù)特長(zhǎng)的牧民以自己的居住地為中心，自發(fā)地組織了一些具有民族特色和地方特色的文化活動(dòng)，吸引周邊的牧戶參加，有的是以馬頭琴、長(zhǎng)調(diào)為特色，有的是以蒙古服飾制作為特色，還有的牧民自辦圖書室。當(dāng)?shù)氐恼幕块T注意到了這種現(xiàn)象，認(rèn)為這是一支有活力的文化力量,決定將其納入牧區(qū)公共文化服務(wù)的建構(gòu)中。

烏審旗歷史上曾發(fā)生過影響深遠(yuǎn)的“獨(dú)貴龍”運(yùn)動(dòng)，“獨(dú)貴龍”在蒙古語(yǔ)中是很多圓圈的意思，歷史上的“獨(dú)貴龍”是蒙古族人民發(fā)起的一種反封建斗爭(zhēng)形式。參加者圍成圓圈，商討各項(xiàng)問題，最終通過決議上報(bào)政府，其呈文簽名也呈圓圈形。而星羅棋布的牧民文化戶也恰如一個(gè)個(gè)文化圈子。于是政府文化部門就以“文化獨(dú)貴龍”這個(gè)有地方特色的稱謂為這些文化牧戶命名。這種形式也與民間文化共同參與、平等交流的精神較為契合。

2006年，烏審旗啟動(dòng)了“文化獨(dú)貴龍”建設(shè)工作，按照地方文化部門的設(shè)想是“以文化戶、民間藝人、文化能人為主體，以帶動(dòng)農(nóng)牧民開展文體活動(dòng)，提高農(nóng)牧民綜合素質(zhì)為主要任務(wù)的自我管理、自我教育、自我服務(wù)的民間組織?！痹诂F(xiàn)有的旗、蘇木（鎮(zhèn)）、嘎查（村）三級(jí)公共文化服務(wù)網(wǎng)絡(luò)的基礎(chǔ)上，又增加了文化獨(dú)貴龍這個(gè)民間文化組織，牧區(qū)公共文化服務(wù)半徑得到了延伸。為激勵(lì)和扶持文化獨(dú)貴龍，當(dāng)?shù)卣幕块T制定出臺(tái)了文化獨(dú)貴龍建設(shè)標(biāo)準(zhǔn)和扶持辦法，按照每個(gè)文化獨(dú)貴龍的種類、規(guī)模、活動(dòng)次數(shù)和影響力，每年給予一定的補(bǔ)貼。

文化戶作為一種民間公共文化組織，在牧區(qū)以及農(nóng)村地區(qū)并不稀奇。但以“獨(dú)貴龍”命名，卻能夠傳達(dá)出一種基層社會(huì)自組織的特性。這恰與當(dāng)下“社會(huì)治理”的理念有某種契合，①使得一個(gè)在漢語(yǔ)語(yǔ)境中有著豐富內(nèi)涵的政治術(shù)語(yǔ)在蒙古族牧區(qū)獲得了承載的媒介。“獨(dú)貴龍”的命名一方面是基層政府有意或無(wú)意策劃的“產(chǎn)品”（“文化獨(dú)貴龍”命名時(shí)社會(huì)治理概念在官方與學(xué)術(shù)界尚未普及），另一方面也可以看作是地方歷史文化自我呈現(xiàn)的必然結(jié)果。

（三）額濟(jì)納旗民間文藝協(xié)會(huì)

在阿拉善盟額濟(jì)納旗，各種民間文化協(xié)會(huì)非?；钴S，基層文化單位通過與民間協(xié)會(huì)合作開展公共文化活動(dòng)。目前額濟(jì)納旗注冊(cè)的文化類協(xié)會(huì)有12個(gè)，同時(shí)還存在眾多的社區(qū)小型協(xié)會(huì)。當(dāng)?shù)匚幕^為這一公共文化服務(wù)的重要力量搭建平臺(tái)，提供業(yè)務(wù)的規(guī)范、指導(dǎo)和經(jīng)濟(jì)上的扶持。

另一方面，通過民間協(xié)會(huì)開展公共文化活動(dòng)也是形勢(shì)所迫。從20世紀(jì)90年代中期開始，文化站歸屬于鄉(xiāng)鎮(zhèn)綜合服務(wù)中心，文化站的人員編制歸屬蘇木政府，由綜合服務(wù)中心統(tǒng)籌安排，而地方文化館對(duì)此無(wú)法插手。文化站曾經(jīng)由文廣局管理，但歸屬綜合服務(wù)中心以后，蘇木的文化站站長(zhǎng)往往是掛名的，主要人員實(shí)際上由蘇木的司機(jī)、獸醫(yī)等人員構(gòu)成。這些人員在文化工作方面缺乏專業(yè)性，工作事務(wù)與文化服務(wù)關(guān)聯(lián)性不大。因此，對(duì)文化館來說，面向鄉(xiāng)鎮(zhèn)蘇木開展工作非常困難。針對(duì)這一情況，文化館面向鄉(xiāng)鎮(zhèn)蘇木以下開展活動(dòng)，主要依靠民間協(xié)會(huì)。協(xié)會(huì)當(dāng)中人員眾多，參與積極主動(dòng)。開展活動(dòng)時(shí)，可與文化館相互配合。文化館先把活動(dòng)通知下發(fā)給協(xié)會(huì)，協(xié)會(huì)又把通知轉(zhuǎn)發(fā)給每一個(gè)會(huì)員，很快就能行動(dòng)起來。為了照顧到全旗各個(gè)蘇木鎮(zhèn)，文化館有意引導(dǎo)協(xié)會(huì)在各個(gè)蘇木、鄉(xiāng)鎮(zhèn)發(fā)展會(huì)員，特別是一些骨干會(huì)員。

從2015年開始，額濟(jì)納旗文化局每年拿出一定款項(xiàng)，對(duì)文化協(xié)會(huì)進(jìn)行補(bǔ)貼，盡管補(bǔ)貼金額有限，但調(diào)動(dòng)了協(xié)會(huì)積極性。文化館作為業(yè)務(wù)指導(dǎo)單位，有了這項(xiàng)補(bǔ)貼，就有資格對(duì)協(xié)會(huì)提出一些要求。協(xié)會(huì)參加文化館組織的活動(dòng)，文化館派出業(yè)務(wù)人員對(duì)其進(jìn)行全程輔導(dǎo)，還為他們的演出免費(fèi)提供服裝。文化館要求每個(gè)協(xié)會(huì)每年至少要參加三次全旗性的文化活動(dòng)。旗政府根據(jù)年底的考核情況發(fā)放這筆補(bǔ)貼。協(xié)會(huì)給會(huì)員下發(fā)通知，對(duì)報(bào)送作品提出要求，征集作品。征集到作品以后交給文化館，文化館負(fù)責(zé)篩選、沖洗制作，提供展出場(chǎng)地，組織評(píng)比等等。民間文化協(xié)會(huì)能夠發(fā)揮重要作用，原本是面對(duì)變動(dòng)不居的現(xiàn)實(shí)采取的權(quán)宜之計(jì)，基層文化管理者卻抓住這一機(jī)會(huì)，由直接的管理與服務(wù)轉(zhuǎn)變?yōu)殚g接的發(fā)現(xiàn)、引導(dǎo)與扶持，反而激發(fā)了牧民文化參與的熱情與創(chuàng)造力。

通過上述案例，我們不難發(fā)現(xiàn)，這些公共文化服務(wù)之所以能夠取得成功，有以下幾個(gè)特點(diǎn):第一，打破了時(shí)間和空間的限制，按照牧民的實(shí)際需要提供公共文化服務(wù)；第二，不局限于專業(yè)分工，一專多能，提供綜合性服務(wù)；第三，官方和民間力量良性互動(dòng)，在剛性的制度設(shè)計(jì)與多變的社會(huì)實(shí)踐之間找到了平衡點(diǎn)。它們突破了政府公共文化供給的剛性思維，打破了公共文化服務(wù)主體界限、引導(dǎo)基層社會(huì)以自組織的方式填充制度與實(shí)踐之間的模糊地帶。

從形式上看，這些有效的公共文化服務(wù)來源于對(duì)制度的變通與調(diào)整，也有一以貫之的文化脈絡(luò)。烏蘭牧騎的流動(dòng)服務(wù)實(shí)際上繼承了過去草原上如哈扎布等民間藝術(shù)家的流浪藝人精神；“獨(dú)貴龍”是烏審旗特有的歷史文化資源；而額濟(jì)納旗的文化協(xié)會(huì)則是長(zhǎng)期活躍在草原上的民間力量。這些成功的公共文化服務(wù)供給形式在實(shí)踐中與牧區(qū)社會(huì)不斷磨合:烏蘭牧騎作為一個(gè)官方建立的文化工作隊(duì)，融入牧區(qū)社會(huì)，卻沒有被瑣碎的日常生活所淹沒；“文化獨(dú)貴龍”和民間協(xié)會(huì)在基層文化館的指導(dǎo)下不斷制度化，卻依然保留活力與創(chuàng)造力。而與地方生活實(shí)踐相脫離的制度安排很難發(fā)揮實(shí)際作用。如圖1所示，合乎實(shí)踐理性的制度，不僅僅依靠自上而下的設(shè)計(jì)，而是上下互構(gòu)、當(dāng)下需求與文化傳統(tǒng)耦合的結(jié)果。在上述成功的案例的基礎(chǔ)上，我們可以對(duì)公共文化服務(wù)體系建設(shè)的制度設(shè)計(jì)與實(shí)踐策略展開探索。

圖1 公共文化服務(wù)供給實(shí)踐當(dāng)中的上下互構(gòu)示意圖

四、牧區(qū)公共文化服務(wù)的供給策略

基層社會(huì)組織的運(yùn)行有其自身的脈絡(luò)，它們“不一定是遵循理性的，但總是‘合情合理’的”。[12]牧區(qū)文化組織（也包括其他類型的一些社會(huì)組織）一個(gè)明顯的特點(diǎn)是其制度上的模糊性以及實(shí)踐當(dāng)中的靈活性。這表現(xiàn)在正反兩方面:為滿足民眾現(xiàn)實(shí)需求，基層工作人員需要在不逾越身份與制度邊界的同時(shí)能夠“有組織地即興發(fā)揮”；[13]另一方面，基層社會(huì)看似制度化的行為，卻很難用固定的條文加以規(guī)范，這些行為是介于制度與習(xí)俗之間，內(nèi)化于基層干部、文化工作者以及普通牧民之中的某種“性情傾向”。[14]這些行為的過程和意義具有動(dòng)態(tài)特征，但并非難以捕捉。如何把握牧區(qū)社會(huì)運(yùn)行脈絡(luò)，將這一模糊地帶納入制度運(yùn)行的范圍之內(nèi)，是公共文化服務(wù)實(shí)現(xiàn)有效供給的關(guān)鍵所在。

（一）流動(dòng)服務(wù)

因牧民生活實(shí)際，陣地設(shè)施不能充分發(fā)揮作用，流動(dòng)服務(wù)是必然的替代選擇。白維軍在其研究中提到了以“草原110”和流動(dòng)科技館為代表的流動(dòng)性公共服務(wù)，[15]類似的模式可以延伸到公共文化領(lǐng)域。當(dāng)然，流動(dòng)并不僅僅是地理空間意義上的，上文的案例已經(jīng)說明，基層電影放映隊(duì)雖然也具有流動(dòng)性，但其形式上的流動(dòng)性與牧區(qū)生活節(jié)律并不合拍。流動(dòng)并非機(jī)械性地跨區(qū)域執(zhí)行任務(wù)，而是像候鳥一樣隨環(huán)境（包括自然和人文環(huán)境）變化而遷移。流動(dòng)服務(wù)的理念與設(shè)計(jì)想要在牧區(qū)真正落實(shí)，需要基層文化工作者熟稔地方社會(huì)生活的時(shí)空脈絡(luò)，一些節(jié)日慶典、儀式活動(dòng)，如那達(dá)慕、祭敖包等都可以作為參照。如文化工作者自身在牧區(qū)有一定的社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，那么婚禮、壽宴等偶發(fā)事件則會(huì)為流動(dòng)公共文化服務(wù)提供更廣闊的發(fā)揮空間。因此，在牧區(qū)公共文化人才培養(yǎng)與選拔的過程中，除了提高專業(yè)技能之外，更應(yīng)注重社會(huì)資本的積累，多元主體支持[16]是提升公共文化服務(wù)流動(dòng)性的動(dòng)力。

（二）數(shù)字服務(wù)

數(shù)字服務(wù)在一些少數(shù)民族地區(qū)已有所實(shí)踐。[17]考慮到內(nèi)蒙古全區(qū)互聯(lián)網(wǎng)只能覆蓋大部分城鎮(zhèn)，偏遠(yuǎn)的牧區(qū)無(wú)法覆蓋，基層牧民無(wú)法享受數(shù)字文化服務(wù)，內(nèi)蒙古一些地區(qū)開始嘗試“數(shù)字文化走進(jìn)蒙古包”。工程設(shè)計(jì)者在原有文化共享工程網(wǎng)絡(luò)設(shè)施和服務(wù)的基礎(chǔ)上，在鄉(xiāng)鎮(zhèn)、蘇木設(shè)一級(jí)“數(shù)字加油站”，在村、嘎查設(shè)二級(jí)“數(shù)字加油站”，在游牧點(diǎn)設(shè)移動(dòng)便攜式“加油站”，為偏遠(yuǎn)地區(qū)的牧民提供全天候的數(shù)字文化服務(wù)。牧民可以通過智能手機(jī)、平板電腦等數(shù)字設(shè)備把他們對(duì)數(shù)字資源的需求通過“輔導(dǎo)員”“加油員”“專管員”一層層集中報(bào)送到自治區(qū)分中心，分中心根據(jù)牧民的“訂閱”，安排資源直接通過網(wǎng)絡(luò)傳輸給需要的人。類似“數(shù)字文化走進(jìn)蒙古包”的公共文化服務(wù)，其實(shí)際效果還有待檢驗(yàn)，數(shù)字服務(wù)的形式還需要有合適的內(nèi)容給予支撐。但無(wú)論其未來發(fā)展如何，數(shù)字平臺(tái)本身就可以為文化工作者與基層牧民的交流提供便利，而兩者之間高度的互動(dòng)性與社會(huì)網(wǎng)絡(luò)的重合性正是上文提到的有效的公共文化供給模式成功原因之一。

（三）綜合性服務(wù)

由于牧區(qū)居住地分散、交通不便，單一的服務(wù)不但不能滿足牧民多樣化的文化需求，且成本過高。普通牧民在繁忙的牧業(yè)生產(chǎn)中抽出寶貴的時(shí)間專門欣賞一些文藝表演，近乎奢侈。對(duì)公共文化服務(wù)提供者來說，單一化服務(wù)的吸引力不夠，起不到應(yīng)有的效益，推行起來也困難重重。因此，牧區(qū)公共文化服務(wù)的綜合性與多樣性是未來發(fā)展的一種趨勢(shì)。例如，結(jié)合牧民生活實(shí)際的農(nóng)牧業(yè)科技知識(shí)普及、政策咨詢、法律咨詢、文藝活動(dòng)的輔導(dǎo)、電腦與衛(wèi)星天線修理等等。這種方式滿足了牧民多方面的需求，但更重要的是，不同的主體可以借助公共文化平臺(tái)落實(shí)政策及開展項(xiàng)目。一方面可以使牧區(qū)公共文化建設(shè)從多方獲取資源，同時(shí)也減少了公共文化軟硬件設(shè)施投入產(chǎn)生的“沉沒成本”。

（四）適合牧區(qū)特點(diǎn)的社會(huì)參與機(jī)制

牧區(qū)公共文化服務(wù)建設(shè)不僅需要政府自上而下地推動(dòng)，而且需要牧民自下而上地參與。在牧區(qū)公共文化服務(wù)體系建設(shè)中，政府不僅要提供傳統(tǒng)意義上的公共文化設(shè)施、產(chǎn)品和服務(wù)，更重要的是建設(shè)牧民參與文化活動(dòng)的平臺(tái)和載體，通過一種參與機(jī)制的建立，調(diào)動(dòng)起牧民參與文化建設(shè)的積極性和主體性。一些相關(guān)研究也指出，公共文化參與者來去自由，人數(shù)不固定，時(shí)間有彈性，單純依靠全職工作人員的服務(wù)會(huì)很不經(jīng)濟(jì)，因此調(diào)動(dòng)志愿者一類的民間力量是較好的途徑。[18]上文提到的“文化獨(dú)貴龍”，作為公共文化服務(wù)體系的延伸，上接文化站、文化室，下銜文化戶；彌補(bǔ)文化站服務(wù)距離不足，文化戶實(shí)力單薄、能力有限等問題；調(diào)動(dòng)各方力量、連接不同功能，從而產(chǎn)生了事半功倍的效果。而額濟(jì)納旗通過協(xié)會(huì)提供公共文化服務(wù)的方式，也充分調(diào)動(dòng)了民間力量，激發(fā)了牧民的積極性和創(chuàng)造力，同時(shí)也在制度規(guī)范與實(shí)踐的靈活性之間找到了平衡點(diǎn)。

公共文化制度能否有效地發(fā)揮作用，并不僅僅取決于制度本身各要素之間的邏輯聯(lián)系，還要看這種制度在特定時(shí)空當(dāng)中運(yùn)行的節(jié)律，也就是說它如何被當(dāng)?shù)厝恕吧眢w力行”。正如傳統(tǒng)牧民與其牧養(yǎng)牲畜之間那種“若即若離”的關(guān)系一樣，制度、規(guī)范以及民間組織的實(shí)踐在牧區(qū)往往以一種動(dòng)態(tài)的、模糊的形式呈現(xiàn)。內(nèi)蒙古牧區(qū)面臨的問題也是少數(shù)民族地區(qū)普遍存在的，少數(shù)民族在公共服務(wù)需求及其表達(dá)方式上的特殊性，要求我們?cè)诠参幕?wù)體系建設(shè)的過程中，既注重“公共”性，也不能偏廢“文化”性，在把握少數(shù)民族社會(huì)文化脈絡(luò)的基礎(chǔ)上創(chuàng)新公共文化服務(wù)方式，增強(qiáng)公共文化產(chǎn)品的生產(chǎn)與供給能力。

注釋：

①北京大學(xué)社會(huì)學(xué)教授高丙中在中國(guó)社科院民族學(xué)與人類學(xué)研究所舉辦的“轉(zhuǎn)型社會(huì)：公共服務(wù)與治理機(jī)制”論壇中提出，檢驗(yàn)社會(huì)治理的“成色”需要從三個(gè)方面入手：一是多元主體（治理的起點(diǎn)），二是自愿合作（治理的過程），三是各得其所（治理的結(jié)果）。“文化獨(dú)貴龍”無(wú)論字面含義還是組織方式都體現(xiàn)出“社會(huì)治理”在這三個(gè)層面的特征。