張繼焦, 吳玥

(1. 中國(guó)社會(huì)科學(xué)院大學(xué) 民族學(xué)與人類學(xué)研究所, 北京 100081; 2. 中國(guó)社會(huì)科學(xué)院大學(xué) 民族學(xué)系, 北京 100081)

牌坊是中華傳統(tǒng)特色建筑之一。中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)為表彰科舉功勛及忠孝節(jié)義之人,會(huì)為其建坊標(biāo)榜功德。在一些祠堂前,本姓人也會(huì)為彰顯祖先美德而建坊,同時(shí)兼有祭祀祖先的功能;還有一些牌坊立在道路縣衙以示標(biāo)志。明清時(shí)期牌坊成為一種普遍性建筑,廣泛分布在城市鄉(xiāng)村。北京現(xiàn)存明清時(shí)期65座牌樓,材制不一;皖南還留存有百余座大牌坊。但更多的牌坊現(xiàn)已不可見(jiàn),據(jù)史料載海南?？跉v史上牌坊曾多達(dá)百余座,四川隆昌有青石牌坊69座、廟觀門(mén)坊171座,廣東潮州牌坊也曾高達(dá)500多座。全國(guó)牌坊數(shù)量如此之多、分布如此之廣,是否意味著各處牌坊的民間記憶都類似?當(dāng)?shù)厝藢?duì)這些牌坊如何理解?作為他者文化的局外人又如何看待這些牌坊?

一、分析框架

20世紀(jì)60年代,以美國(guó)人類學(xué)家格爾茨為代表的解釋(闡釋)人類學(xué)興起,主張人類學(xué)是闡釋性的學(xué)科。解釋人類學(xué)建立在對(duì)文本和話語(yǔ)分析的認(rèn)識(shí)論基礎(chǔ)上,這種認(rèn)知方式既體現(xiàn)在民族志的“深描”中,也體現(xiàn)在對(duì)“地方性知識(shí)”的探索中。格爾茨指出,人懸掛在己身所編制的意義之網(wǎng)上,文化就是意義之網(wǎng),因而對(duì)文化的研究實(shí)際上就是對(duì)意義的追尋,方式則是民族志對(duì)“深描”的探索[1]。他強(qiáng)調(diào),對(duì)文化的深層解讀需要理解他人的理解,解釋他人的觀點(diǎn),進(jìn)而理解地方性知識(shí),深層次地揭示人類行為和文化之間的系統(tǒng)性關(guān)系[2]241-243。故而,地方性知識(shí)實(shí)際上是關(guān)于地方知識(shí)生成的理論,所生成的結(jié)果是地方性共識(shí),所強(qiáng)調(diào)的是在生成背景下地方性知識(shí)的多元化與主觀化。

牌坊亦是一種符號(hào)文化,因廣泛分布而形成了各地獨(dú)特的地方性知識(shí)。最初,牌坊多建造在街首巷口具有標(biāo)識(shí)和旌表作用,或建在宗祠寺廟門(mén)前作為裝飾和配套建筑。隨著統(tǒng)治階級(jí)對(duì)牌坊的重視以及牌坊自身形制的不斷發(fā)展,牌坊的種類越來(lái)越多,其社會(huì)功能也愈加廣泛和復(fù)雜,但因各地經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平、建筑材料與民俗風(fēng)情不同,受地緣因素影響與中央王朝的聯(lián)系強(qiáng)弱也各不相同,牌坊在各地的分布各有特色,這不僅體現(xiàn)在數(shù)量上,也體現(xiàn)在形制內(nèi)涵上。牌坊在全國(guó)不同地方的具體體現(xiàn),可以看作是由牌坊這一符號(hào)系統(tǒng)衍生出的不同地方性知識(shí)。較之全國(guó),海南牌坊數(shù)量并不少,其材制風(fēng)格帶有明顯的海南文化烙印,是一種特色濃厚的地方性知識(shí)。

本文首先從地方性知識(shí)的“對(duì)比性”出發(fā),通過(guò)對(duì)海南牌坊與全國(guó)牌坊的比較,來(lái)彰顯中國(guó)傳統(tǒng)牌坊文化的多元知識(shí)性與社會(huì)共識(shí)性,并進(jìn)一步從普遍性與特殊性中探索出海南牌坊文化的地域性與知識(shí)性,這是建構(gòu)海南牌坊文化的基礎(chǔ)。其次,我們也要認(rèn)識(shí)到地方性知識(shí)的多聲部,它所關(guān)注的是人類學(xué)家對(duì)“文化持有者的闡釋(第一級(jí)解釋)”的解釋(第二級(jí)或第三級(jí)解釋),由此用民族志寫(xiě)作來(lái)闡釋一種符號(hào)系統(tǒng),即異文化。在海南牌坊文化中,“文化持有者”即海南當(dāng)?shù)厝?因特定情況、生活經(jīng)歷等的不同對(duì)當(dāng)?shù)嘏品挥胁煌恼J(rèn)識(shí),由此形成了對(duì)牌坊的不同記憶。而作為異文化的他者又會(huì)對(duì)牌坊有不同的認(rèn)識(shí),由此牌坊在不同群體內(nèi)部獲得了不同意義。在鑄牢中華民族共同體與建設(shè)海南自由貿(mào)易港的時(shí)代背景下,海南牌坊文化也可發(fā)揮共同體的凝聚功能。綜上所述,本文從三個(gè)層次對(duì)海南牌坊文化進(jìn)行地方性知識(shí)的闡釋:第一層主要闡釋海南內(nèi)部眼界中的牌坊,第二層解釋他者外部眼界下的牌坊,第三層則從共同體視角去闡釋海南的牌坊文化,以此呈現(xiàn)出牌坊作為一種“地方性知識(shí)”因觀察視角與社會(huì)情境等因素的不同,常常呈現(xiàn)出多元化的特點(diǎn),承載著區(qū)域社會(huì)群體所賦予的社會(huì)文化意義以及當(dāng)?shù)厝说牡胤叫灾R(shí)文化體系。

二、地方性牌坊知識(shí):海南與全國(guó)的對(duì)比

中國(guó)古代社會(huì)儒家提倡的“禮”成為維系尊卑與等級(jí)制度的社會(huì)共識(shí),建筑也成為傳統(tǒng)禮制的標(biāo)志與象征之一。大到城池,小到門(mén)釘,都突出了辨別社會(huì)等級(jí)的功能,牌坊作為一種突出的古典建筑小品[3],同樣成為建筑領(lǐng)域的“全國(guó)性常識(shí)”。但全國(guó)牌坊的分布受到自然地理格局、經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展水平、地域人文因素的影響,形成了不同的地方性知識(shí)。海南也受到本土文化與外來(lái)文化的影響,形成了獨(dú)特的地方性牌坊知識(shí)。

1.牌坊文化的地域性

中國(guó)疆域?qū)拸V,按照地理、氣候、經(jīng)濟(jì)和行政管理等因素可劃分為八大塊,各個(gè)部分分布著不同的文化區(qū),其間各有交叉。從地域分布來(lái)看,我國(guó)牌坊數(shù)量大致呈現(xiàn)出從東南到西北遞減的趨勢(shì),總體數(shù)量較多且分布廣泛,但并不均衡,呈現(xiàn)出小集中、大分散的特點(diǎn)[4]?？v觀全國(guó),北京、安徽、江蘇、浙江、福建、廣東、四川、山東、山西、海南及河南地區(qū)牌坊數(shù)量相對(duì)較多,內(nèi)蒙古、寧夏、新疆等地牌坊數(shù)量甚少,西藏牌坊更是難覓影蹤,其他各省牌坊數(shù)量一般。同時(shí),牌坊作為一種古代社會(huì)統(tǒng)治階級(jí)推行社會(huì)禮制與社會(huì)教化的手段,在全國(guó)各地的分布與區(qū)域文化有著明顯的關(guān)系,而區(qū)域文化又受到當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展水平、自然地理因素、政治力量大小等的影響,因而各區(qū)域之間的牌坊類型各有差異①?，F(xiàn)將我國(guó)明清時(shí)期各地牌坊文化的特點(diǎn)列表分述如表1。

表1 中國(guó)明清時(shí)期各地牌坊文化的地域性②

牌坊文化既有集中性,也有地域性。集中性體現(xiàn)在軍政功德坊、科甲功名坊、貞女節(jié)婦坊等,這些牌坊內(nèi)含的精神是統(tǒng)治階級(jí)最為推崇的,軍政功德坊能夠保證臣子為國(guó)盡忠,科甲功名坊鼓勵(lì)讀書(shū)、通過(guò)科舉考試為國(guó)家做貢獻(xiàn),貞女節(jié)婦坊符合國(guó)家政治意識(shí)形態(tài)建構(gòu)、有利于維護(hù)國(guó)家穩(wěn)定。因此,這些社會(huì)公認(rèn)度較強(qiáng)的牌坊在全國(guó)各地都有分布,是一種“全國(guó)性牌坊文化”,只不過(guò)在各地有數(shù)量之別、材制之差。

牌坊文化的“地方性知識(shí)”是認(rèn)識(shí)牌坊本質(zhì)的更重要一部分,它代表了統(tǒng)治階級(jí)在不同區(qū)域所推行的社會(huì)理念與舉措?！暗胤叫灾R(shí)”不同的牌坊文化是由多種因素綜合形成的。

第一,就地理環(huán)境來(lái)說(shuō),在遠(yuǎn)離中央政權(quán)的偏遠(yuǎn)邊塞地區(qū),統(tǒng)治者出于維護(hù)邊疆安全、旌表戰(zhàn)功等的需要,“旌表功名”類牌坊較為常見(jiàn),如廣東潮州有一座“忠節(jié)坊”,是為紀(jì)念宋末民族英雄、潮州摧鋒寨正將、知潮州軍州事馬發(fā)而立[5]。

第二,受到氣候因素的影響,我國(guó)沿海地區(qū)、海島等氣候溫和地帶往往多有百歲壽慶牌坊,如海南臨高博厚鎮(zhèn)三省村就現(xiàn)存一座“壽門(mén)坊”,是嘉慶帝下旨而建。

第三,經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平對(duì)建坊數(shù)量的多少也有一定的影響,因牌坊除最高一等的“御賜”類是由國(guó)庫(kù)出資建造外,其余均由地方政府或所在宗族自行出資,這就對(duì)地方財(cái)力有一定的要求。再加上經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平一般與人口數(shù)量成正比,統(tǒng)治者也樂(lè)于在這些地區(qū)建牌坊,以加強(qiáng)統(tǒng)治。

第四,地域文化對(duì)牌坊建造類型的影響因素更大,主要體現(xiàn)在北方多壇廟寺觀坊、帝王陵墓坊等牌坊,南方則多貞女節(jié)婦坊、宗族祠堂等牌坊。

中原、華北、東北等北方地區(qū),因地緣靠近中央行政區(qū),祭祀神廟與先賢圣人廟宇都較多,多可見(jiàn)文廟武廟牌坊、壇廟寺觀牌坊;而在京師文化下衍生的各種皇家園林、祭壇等會(huì)相應(yīng)地建造牌坊;此外帝王以及名臣賢人陵墓前也多立坊。因而北方地區(qū)以中原華夏文明為中心,所展現(xiàn)的地方牌坊文化以祭禮、儒學(xué)等為主。而西南、華南等南方地區(qū)因受人口南遷的影響,宗族宗法制度較之北方更為昌盛,宗祠和宗族祠堂坊應(yīng)運(yùn)而生,所展現(xiàn)的地方牌坊文化以崇拜祖先與神靈、重視科舉功名等為主。

海南牌坊文化也受到當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)、社會(huì)、自然等多種因素的影響,形成了獨(dú)屬于當(dāng)?shù)氐摹暗胤叫耘品恢R(shí)”。依明正德《瓊臺(tái)志》所載,瓊山當(dāng)時(shí)160座坊中有135座科第功名坊;清道光《瓊州府志》記載瓊山縣有250坊,其中科第功名坊高達(dá)173座。海南雖距中原遙遠(yuǎn),但通過(guò)科舉考試進(jìn)入仕途以光宗耀祖成為許多人的人生追求,為科舉榜上有名者立牌坊也是傳達(dá)此理念的一種手段。海南島自宋朝開(kāi)始普遍設(shè)立儒學(xué);明代教育事業(yè)蓬勃發(fā)展,科舉人才輩出,諸多科第功名坊即是學(xué)業(yè)有成之人的輝煌歷史記述。此外,海南信仰文化濃厚,寺廟宗祠諸多,當(dāng)?shù)厝送鶗?huì)在內(nèi)外立廟宇坊、宗族坊,彰顯神靈信仰的神圣感與祭祀祖先的虔誠(chéng)。海南島冬無(wú)嚴(yán)寒、氣候濕潤(rùn),亦是現(xiàn)存百壽坊的重要分布地,如“升平人瑞”坊,“期頤偕老”坊[6]。

2.海南牌坊文化的知識(shí)性

類型各異的牌坊有著不同的文化內(nèi)涵,其背后代表了不同的地域文化,即“牌坊文化的知識(shí)性”。在海南,牌坊文化的知識(shí)性是指與全國(guó)牌坊文化普遍性相對(duì)的特殊性,是在海南島獨(dú)特的歷史、地域、民族情境中生成并得到確認(rèn)、保護(hù)的知識(shí)文化體系與符號(hào)系統(tǒng),這種地方性知識(shí)竭力維護(hù)當(dāng)?shù)氐奈幕到y(tǒng),并根據(jù)它去指導(dǎo)并組織行動(dòng)[2]91-92。因而,海南牌坊文化需要在海南特定的地域文化框架內(nèi)才能得到理解。較之全國(guó),海南融匯中原儒家文化、華南嶺南文化等,并結(jié)合本土文化與環(huán)境,形成了海南的地方性知識(shí)。牌坊文化即是地方性知識(shí)的一種,根植于當(dāng)?shù)厝说纳鐣?huì)理想與實(shí)踐,是本地傳統(tǒng)文化的承載。

明清時(shí)期的海南因文教事業(yè)突出而被譽(yù)為“海濱鄒魯”,數(shù)量如此之多的“科甲功名坊”即體現(xiàn)出地方性科考文教知識(shí)的興旺,“官宦名門(mén)坊”則進(jìn)一步體現(xiàn)出當(dāng)?shù)亍皩W(xué)而優(yōu)則仕”的人生理想。隨著海南文教事業(yè)的發(fā)展,涌現(xiàn)出的大批舉人進(jìn)士為海南歷史文化的發(fā)展奠定了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。無(wú)論是在首府府城,還是在文化名村,十幾座牌坊拔地而起的人文景觀并不罕見(jiàn),如府城內(nèi)就有不下百余座本土舉人進(jìn)士坊;新坡鎮(zhèn)文山村歷史上有明代進(jìn)士舉人牌坊15座,并于嘉靖初年獲得了朝廷“文士接踵,官員濟(jì)濟(jì)”的贊譽(yù);府城東門(mén)外的攀丹村也曾有明代進(jìn)士舉人牌坊11座。對(duì)那些科舉做官、功成名就之人,當(dāng)?shù)剡€立有“官宦名門(mén)坊”以彰顯其突出貢獻(xiàn)。如為明代名臣、教育家王弘誨立解元坊、太史坊,這不僅僅是為紀(jì)念他考中解元,更在于他宦績(jī)突出,并致力于造福、回饋桑梓。因而,科甲功名坊、官宦名門(mén)坊等地域性牌坊的背后體現(xiàn)的是海南文教事業(yè)發(fā)展的興旺,以及當(dāng)?shù)厝藢?duì)科舉功名有著巨大追求,對(duì)讀書(shū)文化人極為重視,對(duì)文化教育事業(yè)的熱忱,這是海南牌坊文化的地方知識(shí)性之一。

海南還有大量的“宗族祠堂坊”,主要是立在祠堂、宗族寺廟前方作標(biāo)志引導(dǎo)作用,作為信仰建筑的附屬成分而存在,其功能是祠堂廟宇功能的延伸與擴(kuò)展。海南自古就是一個(gè)移民島,諸多移民為了更好地在他鄉(xiāng)生存,往往選擇聚族而居。再加上儒家對(duì)崇宗敬祖思想的推崇,宗族和相應(yīng)的標(biāo)志性牌坊也隨著宗族、信仰文化的興起而應(yīng)運(yùn)而生。相較于北方,海南的信仰文化更加濃厚,一座廟、一座宗祠已成為當(dāng)?shù)剜l(xiāng)村的標(biāo)準(zhǔn)配置,而在城市內(nèi)部中各個(gè)街道、社區(qū)也建有諸多廟宇與寺廟,神靈信仰與敬祖思想風(fēng)氣十分濃厚,已成為當(dāng)?shù)厝巳粘Ｉ畹囊徊糠?。宗族祠堂坊等地域性牌坊的背后所體現(xiàn)的是海南當(dāng)?shù)匦叛鑫幕臐夂?直到今日,海南的宗族文化與神靈崇拜觀念仍十分興盛,是一種活躍在今人生活中的活態(tài)歷史,這是海南牌坊文化的地方知識(shí)性之二。

尊老愛(ài)幼是古今社會(huì)所提倡的理念,為長(zhǎng)命百歲者建牌坊也符合當(dāng)時(shí)的忠孝、積善等主流社會(huì)理念,但歷史上曾立的“百歲壽慶坊”數(shù)量并不多,保存到現(xiàn)代的更是屈指可數(shù)。海南素有“長(zhǎng)壽島”之稱,《瓊州府志》載,清乾隆、嘉慶年間,海南百歲壽星就高達(dá)18人,由皇帝親自敕命建立的“百歲坊”也有不少,龍泉鎮(zhèn)雅文村、紅旗鎮(zhèn)北山村都有“期頤偕老”牌坊,臨高縣博厚鎮(zhèn)三省村也有一座百歲坊。相較全國(guó),百歲坊在海南的分布數(shù)量并不算少,這種地域性牌坊后所體現(xiàn)的海南民間尊敬長(zhǎng)輩、愛(ài)護(hù)老人的理念,以及溫潤(rùn)的氣候所帶來(lái)的地理適宜性,這是海南牌坊文化的地方知識(shí)性之三。

三、海南牌坊文化的三重解釋

知識(shí)是被建構(gòu)的文化體系,地方性知識(shí)是在當(dāng)?shù)匚幕?、由文化持有者自身在?dāng)?shù)厍榫持兴?gòu)的文化體系。從地方性知識(shí)視域下研究海南牌坊文化,可從海南當(dāng)?shù)厝藘?nèi)部視角、外部他者視角和中華民族共同體三個(gè)層面展開(kāi)。

1.第一層解釋:海南內(nèi)部眼界中的牌坊

在古代社會(huì),建牌坊是崇高榮譽(yù)的象征,人們普遍認(rèn)為樹(shù)牌坊是一種流芳百世之舉。海南當(dāng)?shù)厝送瑯訉⒘⑴品灰暈橐环N至高榮譽(yù),一座牌坊對(duì)本人、對(duì)家族乃至當(dāng)?shù)貋?lái)說(shuō)都是至高無(wú)上的殊榮。在“萬(wàn)般皆下品,唯有讀書(shū)高”的時(shí)代,追求科舉功名成為許多人光宗耀祖的手段,尚儒仕進(jìn)的理念成為當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化的重要組成部分,因而為一批讀書(shū)做官之人建立起忠正名節(jié)坊、官宦名門(mén)坊等旌表功名類牌坊和科甲功名牌坊。海南受到了中原文明、儒家文化的影響,展現(xiàn)的地方牌坊文化以重視科舉功名理念等為主。海南讀書(shū)人數(shù)量十分之多,從宋代到清代共出了767名舉人、96名進(jìn)士[7],定安出現(xiàn)了“一里三進(jìn)士”、金花村“一里出三賢”的文化盛況,府城甚至形成讀書(shū)人聚集的“繡衣坊”。這些民間自發(fā)形成的文化區(qū)域與榮譽(yù)稱號(hào)無(wú)不在彰顯著海南當(dāng)?shù)厝藢?duì)讀書(shū)的重視,牌坊則是以另一種得到中央授權(quán)的方式固定了這一榮譽(yù)。

從古代海南人的內(nèi)部眼界去看牌坊,建牌坊就意味著有文化、有榮耀,就連建有牌坊的鄉(xiāng)村都會(huì)被人高看一等。由此引發(fā)了它們之間的競(jìng)爭(zhēng),沒(méi)牌坊的地區(qū)想建一座,有牌坊的村落想建更多,城市更不必提,最終的結(jié)果就是海南從古至今建坊總數(shù)達(dá)到千余座。因而在統(tǒng)治階級(jí)倡導(dǎo)和民間推崇的情境下,牌坊成為一種文化符號(hào)象征系統(tǒng),超越了傳統(tǒng)意義上的民族與地域概念,隨處可見(jiàn)牌坊的身影。牌坊作為一種存在于社會(huì)公共空間、得到民間公認(rèn)的象征符號(hào),發(fā)揮著傳遞社會(huì)理念、教化民間百姓的功能[8],也是一種在海南人民心目中得到認(rèn)可的“地方性知識(shí)”。

地方性知識(shí)需強(qiáng)調(diào)其所處情境,知識(shí)的形態(tài)與作用很可能會(huì)隨著情境的轉(zhuǎn)變而發(fā)生改變,進(jìn)而產(chǎn)生一種新的地方性知識(shí)。過(guò)去遍布海南的古牌坊群幾乎名存實(shí)亡,或在地震臺(tái)風(fēng)中傾倒,或在戰(zhàn)亂中被掃蕩拆毀,或讓步于城市化建設(shè),或深藏在茂密荊棘野嶺中不為人所知,今日所存不過(guò)三十余座。對(duì)于此現(xiàn)象,當(dāng)?shù)睾Ｄ先舜蠖嗍翘幱谛挠杏喽Σ蛔愕臓顟B(tài)。如海南文昌市譚牛鎮(zhèn)仕陶村有一座始建于明朝崇禎四年(1631年)的進(jìn)士牌坊,如今已出現(xiàn)多處坍塌,亟待修繕,村民們擔(dān)心有朝一日牌坊坍塌便想自己維修牌坊,但因財(cái)力有限心有余而力不足。他們希望當(dāng)?shù)卣苡枰灾匾?把牌坊立為文物保護(hù)起來(lái)[9]。根據(jù)筆者先后三次前往海南的調(diào)研走訪,可以看出當(dāng)?shù)厝藢?duì)古牌坊等歷史文化古跡還是比較重視的,他們非常希望恢復(fù)古鎮(zhèn)古村過(guò)去的榮耀,恢復(fù)記憶中的牌坊和文化,并通過(guò)開(kāi)發(fā)文化旅游的方式讓古代的牌坊重新活起來(lái)。這其實(shí)也是一種當(dāng)?shù)刂R(shí)結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)變,傳統(tǒng)的牌坊從過(guò)去人們心目中的旌表、標(biāo)識(shí)功能,轉(zhuǎn)化為一種可以開(kāi)發(fā)利用的文旅資源,既傳承下來(lái)了地方性知識(shí),又保護(hù)了歷史文化遺產(chǎn)[10]。通過(guò)修復(fù)老牌坊,重新展示海南社會(huì)歷史,尤其是文化史的變遷與發(fā)展,講好海南牌坊故事,進(jìn)而成為海南文旅融合發(fā)展的一個(gè)亮點(diǎn)。

2.第二層解釋:他者外部眼界下的牌坊

古代牌坊一旦消失,失去的不僅是一座建筑,還會(huì)喪失掉豐富的地方性知識(shí)。而這份對(duì)于歷史文化的記憶,遠(yuǎn)不是建幾個(gè)博物館、保存幾個(gè)牌坊部件就可以實(shí)現(xiàn),散布在鄉(xiāng)村社會(huì)的民間記憶、經(jīng)驗(yàn)與官方史料應(yīng)當(dāng)具有同等價(jià)值。對(duì)古牌坊及其所依附地域的保護(hù),既是當(dāng)?shù)厝说男脑?也是城市規(guī)劃者、政府及文管部門(mén)的職責(zé)所在;同時(shí)也是研究者應(yīng)該關(guān)心的事情;而對(duì)于前來(lái)參觀的游客來(lái)說(shuō),又是一種不同的地方性體驗(yàn)。而后三者作為海南文化中的“他者”,對(duì)如何看待修復(fù)與重建歷史中的牌坊也有不同的觀點(diǎn)。

政府及文管部門(mén)既需要在制度層面進(jìn)行宏觀把握,也需要在微觀層面實(shí)現(xiàn)實(shí)踐創(chuàng)新。從1982年至2002年,水頭村邱濬墓前的“理學(xué)名臣”坊、濱濂村海瑞墓前的“粵東正氣”坊、文莊路旁關(guān)帝巷口的“瓊臺(tái)福地”坊、海瑞故居前的“南海青天”坊都相繼得到修復(fù),成為海南一景。政府及文管部門(mén)優(yōu)先考慮修復(fù)的是一些地標(biāo)性建筑,除上述外,還有忠介路美食街牌坊、文昌孔廟牌坊等都得到了成功修復(fù),重現(xiàn)歷史文化價(jià)值,并激活當(dāng)代經(jīng)濟(jì)價(jià)值。從政府的角度來(lái)看,保護(hù)文化遺產(chǎn)是一個(gè)方面,利用遺產(chǎn)促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展也是一個(gè)重要側(cè)面,凡是有利于當(dāng)?shù)匚穆萌诤习l(fā)展、能夠起到標(biāo)志引導(dǎo)性作用的牌坊,或許會(huì)得到優(yōu)先修復(fù),進(jìn)而帶來(lái)更大的經(jīng)濟(jì)、社會(huì)效益,并賦予牌坊以現(xiàn)代意義。

對(duì)于人類學(xué)、民族學(xué)、民俗學(xué)等研究者來(lái)說(shuō),牌坊作為一種建筑形式,其背后的文化民俗內(nèi)涵更值得發(fā)掘,其蘊(yùn)含的標(biāo)榜文化、孝道文化、科舉文化、信仰文化、廉政文化等作為中國(guó)傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的重要組成部分,才是牌坊之魂[11]。在當(dāng)代社會(huì),為了真正使文物“活”起來(lái),牌坊不應(yīng)該僅僅作為一種景觀建筑,而是要融入當(dāng)?shù)厝嗣袢罕姷纳钪?成為居民生活的一部分,才能真正得到活化利用[12]。要在開(kāi)發(fā)牌坊遺跡資源的同時(shí),挖掘其地方性知識(shí),才能真正將地方特色與牌坊建筑相結(jié)合,實(shí)現(xiàn)現(xiàn)實(shí)操作層面的活化利用,讓牌坊繼續(xù)成為當(dāng)?shù)匚幕某休d物。但筆者在海南多地的實(shí)地調(diào)研發(fā)現(xiàn),就目前牌坊保護(hù)與挖掘的現(xiàn)狀來(lái)說(shuō),當(dāng)?shù)鼐用駥?duì)于牌坊文化感知度普遍較低,牌坊對(duì)于當(dāng)?shù)鼐用駚?lái)說(shuō)大都僅是一座建筑,精神價(jià)值意義早已今非昔比。可見(jiàn),雖說(shuō)牌坊文化的確是海南地方性知識(shí)的一部分,但并沒(méi)有得到真正復(fù)興,還有很大挖掘潛力。

游客作為最典型的“他者”,或是因獵奇心理,或是自發(fā)感知文化內(nèi)涵,或是單純旅游享受而來(lái)到海南,是傳播當(dāng)?shù)鬲?dú)特牌坊資源的主要受眾。他們首先感知的是海南當(dāng)?shù)鬲?dú)特的建筑造型和雕刻藝術(shù),尤其是全國(guó)少有的火山石材制令人耳目一新;根據(jù)雕刻和文辭藝術(shù),海南牌坊背后的文化內(nèi)涵得以展現(xiàn)。游客從“粵東正氣”坊感知到了廉政文化,從“期頤偕老”坊體會(huì)到了孝道文化,從諸多舉人、進(jìn)士牌坊欣賞到了傳統(tǒng)的科舉文化。因而,從一般游客的視角來(lái)看,牌坊所體現(xiàn)的獨(dú)特于家鄉(xiāng)傳統(tǒng)的海南地方文化,如何真正通過(guò)重建牌坊進(jìn)而重現(xiàn)背后的歷史文化內(nèi)涵是吸引游客的關(guān)鍵所在。

3.第三層解釋:共同體視角下的牌坊

廣東潮州也有一條頗具盛名的牌坊街。據(jù)史籍記載,古代潮州府牌坊共有570座[13],因而被人們喻為“牌坊城”。集中于太平路的牌坊規(guī)模較大,四十余座橫跨整條路面,故被譽(yù)為“牌坊街”。2004年開(kāi)始,政府為提升人們對(duì)歷史文化的認(rèn)識(shí),在“原址、原貌”的基礎(chǔ)上共修復(fù)22座牌坊橫跨太平路,成為國(guó)內(nèi)最大規(guī)模的古牌坊街。政府還以此街為“中軸線”,逐步修復(fù)建成一個(gè)風(fēng)格多樣,充分反映潮州歷史文化的人文環(huán)境、歷史風(fēng)貌和經(jīng)濟(jì)生活的文化旅游中心區(qū)[14]。2010年,潮州牌坊街成為“潮州新八景”之“坊街亭韻”?？梢哉f(shuō),潮州牌坊街按照古代格局進(jìn)行了較為完整的恢復(fù),并真正挖掘出牌坊背后的地方性知識(shí)。2020年10月12日,習(xí)近平在潮州古城牌坊街考察時(shí)指出,潮州文化具有鮮明的地域特色,是嶺南文化的重要組成部分,是中華文化的重要支脈[15]。這從構(gòu)建共同體的視角下對(duì)潮州牌坊文化進(jìn)行了新的闡釋。

2018年4月,習(xí)近平在慶祝海南建省辦經(jīng)濟(jì)特區(qū)30周年大會(huì)上宣布,黨中央決定支持海南全島建設(shè)自由貿(mào)易試驗(yàn)區(qū),逐步探索、穩(wěn)步推進(jìn)中國(guó)特色自由貿(mào)易港建設(shè)[16]。在此重大歷史機(jī)遇下,海南島如何發(fā)揮政策效應(yīng),以更加開(kāi)放的姿態(tài)、更具活力的機(jī)制、更加務(wù)實(shí)的舉措加大文化旅游產(chǎn)業(yè)融合力度,進(jìn)而真正打造成為國(guó)際旅游島,是政府和旅文部門(mén)需要重點(diǎn)考慮的問(wèn)題。從宏觀角度來(lái)說(shuō),以牌坊等為代表的海南歷史文化古跡是海南文化的一部分,是中華文化的一脈,通過(guò)開(kāi)發(fā)利用地域文化符號(hào),可以實(shí)現(xiàn)鑄牢中華民族共同體意識(shí),同時(shí)也為海南自貿(mào)港建設(shè)增強(qiáng)國(guó)際“軟實(shí)力”。

海南牌坊文化既囊括了屬于海南的地方性知識(shí)特點(diǎn),也有全國(guó)范圍內(nèi)對(duì)于牌坊的社會(huì)性共識(shí),因而牌坊既是海南當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)的文化特色,也是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分,代表著中華民族獨(dú)特的精神標(biāo)識(shí)和身份認(rèn)同。在對(duì)牌坊進(jìn)行保護(hù)的基礎(chǔ)上,我們更應(yīng)該加強(qiáng)研究、利用好牌坊文化,深入挖掘牌坊背后的地方性知識(shí)與全國(guó)性共識(shí),作為中華民族共同體的文化基礎(chǔ)之一。并通過(guò)打造文化旅游的方式,真正把文化融入當(dāng)代生活中,讓牌坊文化走出海南,走向中國(guó)與世界,讓更多人感受到中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的魅力,這是在共同體視角下激活傳統(tǒng)牌坊的現(xiàn)實(shí)意義。同時(shí),文化與旅游的結(jié)合需要多方面的配合,通過(guò)將牌坊文化、建筑文化、信仰文化等多元中國(guó)傳統(tǒng)文化的結(jié)合,打造出多元的文化旅游產(chǎn)品與高質(zhì)量的旅游服務(wù),真正使“世界旅游島”的名號(hào)奏響世界,進(jìn)而可以為海南自貿(mào)區(qū)、自貿(mào)港建設(shè)提供堅(jiān)實(shí)的文化支撐,在互相交流中增強(qiáng)中國(guó)的文化自信,這也是鑄牢中華民族共同體意識(shí)不可缺少的基礎(chǔ)。

四、結(jié)論

在傳統(tǒng)社會(huì)中,各地都建有各種類型的牌坊,在統(tǒng)治者和民間的雙重認(rèn)可下,牌坊取得了“社會(huì)性共識(shí)”的全國(guó)地位,人們普遍將立牌坊視為一種光宗耀祖的行為。而在各個(gè)地方因文化習(xí)俗、民族特點(diǎn)、地理位置、經(jīng)濟(jì)水平等的不同,形成了不同的牌坊類型與意義,即不同的“地方性知識(shí)”。海南牌坊文化作為一種地方性知識(shí),首先突出的是“地方性”,即海南牌坊在建造類型、使用材質(zhì)等多方面都形成了與全國(guó)其他地區(qū)的不同地方特點(diǎn)。其次突出的是“知識(shí)性”,海南遠(yuǎn)離中央,卻在文化上與中原文化頗有淵源,崇尚科舉、崇宗敬祖、崇信孝道構(gòu)成海南知識(shí)文化的重要一部分,而地方性牌坊知識(shí)是當(dāng)?shù)匚幕?hào)的象征,海南人民憑借特定的、地方的符號(hào)系統(tǒng),得以形成當(dāng)?shù)氐恼J(rèn)知結(jié)構(gòu)與意義結(jié)構(gòu),即“地方性牌坊文化的知識(shí)性”。從地方性知識(shí)出發(fā),海南牌坊文化有三大基本特征:一是地域性,在多元文化的熏陶下,海南牌坊背后體現(xiàn)的是儒學(xué)重視科舉的文教文化、崇宗敬祖的信仰文化、敬老愛(ài)幼的孝道文化;二是權(quán)威性,海南牌坊多佇立在人口密集的城市鄉(xiāng)村,或交通要道,或重要建筑前方,因封建皇權(quán)的官方性授予而具有突出的規(guī)范作用;三是整體性,牌坊的建造符合統(tǒng)治階級(jí)所推行的主流理念,也是普通百姓所追求的人生理想,是社會(huì)整體所推崇的地方性共識(shí)。

對(duì)海南牌坊文化進(jìn)行地方性知識(shí)闡釋,需將文化持有者與“他者”的觀點(diǎn)、態(tài)度分開(kāi)。就文化持有者來(lái)看,古代牌坊多是出于官方的旌表功能,而今日的牌坊多作為一種標(biāo)識(shí)功能,其日趨破敗需要保護(hù)。但闡釋的過(guò)程不可避免地投射出闡釋者的影子,即“對(duì)闡釋的闡釋”。從研究者、政府和游客的角度來(lái)看,牌坊可以作為一種文旅資源加以開(kāi)發(fā),進(jìn)而帶來(lái)經(jīng)濟(jì)與社會(huì)效益。從更宏觀的共同體視角來(lái)看,構(gòu)建中華民族共同體需要共同文化的建構(gòu),更需要尋根文化,海南牌坊文化是傳承中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分,是提升文化自信、建構(gòu)中華民族共同體認(rèn)同的力量所在。

當(dāng)今,旅游已經(jīng)從單純的觀光游玩逐步發(fā)展到深層次的休閑度假與文化體驗(yàn),文化與旅游融合發(fā)展成為旅游產(chǎn)業(yè)的重要發(fā)展方向。目前海南牌坊修復(fù)工程尚未提上日程,這應(yīng)是未來(lái)海南打造國(guó)際旅游島的重要一環(huán)。我們應(yīng)堅(jiān)持對(duì)傳統(tǒng)牌坊文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展,按照“政府保護(hù)為主,積極搶救,科學(xué)定位,可持續(xù)開(kāi)發(fā),強(qiáng)化管理”的原則,找準(zhǔn)歷史與現(xiàn)實(shí)的結(jié)合點(diǎn),真正使歷史中的牌坊活起來(lái),堅(jiān)持地方特色性、文化知識(shí)性、多效益結(jié)合,多舉措并行打造真正可以彰顯優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的牌坊。同時(shí)將牌坊融入居民的日常生活中是必要舉措,進(jìn)而將特色地域文化、民間民俗文化和商業(yè)經(jīng)濟(jì)文化相結(jié)合,打造具有核心競(jìng)爭(zhēng)力的文化旅游品牌。

注 釋:

① 結(jié)合金其楨的劃分,本文將牌坊分為6大類、17個(gè)類型。一是“旌表功名”類,有軍政功德牌坊、忠正名節(jié)牌坊、官宦名門(mén)牌坊;二是“科舉成就”類,有科甲功名牌坊;三是“貞節(jié)道德”類,有孝子懿行牌坊、貞女節(jié)婦牌坊、仁義慈善牌坊;四是“百歲壽慶”類,有百歲壽慶牌坊;五是“紀(jì)念追思”類,有歷史紀(jì)念牌坊;六是“標(biāo)志引導(dǎo)”類,有學(xué)宮書(shū)院牌坊、文廟武廟牌坊、衙署府第牌坊、街巷道橋牌坊、會(huì)館商肆牌坊、陵墓祠堂牌坊、壇廟寺觀牌坊、勝景勝跡牌坊。② 本表格參考資料主要有金其楨的《中國(guó)牌坊》(重慶出版社,2002);張玉艦的《中國(guó)牌坊的故事》(山東畫(huà)報(bào)出版社,2011);王效海、王瀅攝的《中國(guó)牌坊門(mén)樓》(天津人民美術(shù)出版社,2005);林元亨的《中國(guó)古代牌坊小史》(中國(guó)長(zhǎng)安出版社,2015);金其楨、崔素英的《牌坊·中國(guó) 圖文版》(上海大學(xué)出版社,2010);趙媛、麻勤、郝麗莎的《中國(guó)現(xiàn)存牌坊文化遺跡的地域分異及成因》,《地理研究》,2016年第10期。