杜松梅

(山東大學(xué) 文學(xué)院，山東 濟(jì)南 250100)

中國古代文學(xué)批評重視人品與詩品的關(guān)系，所謂“文如其人”，認(rèn)為作家的人品關(guān)乎詩品，嚴(yán)苛的理學(xué)家甚至將道德修養(yǎng)作為文學(xué)批評的核心內(nèi)容。人品包括作家的人格、操守、思想、品行等多方面要素，光明正大、磊落洞達(dá)、忠君愛國是人品高尚的表現(xiàn)，而狂狷、詭激、恃才倨傲、薄行寡義則是相反的品性，為儒家倫理所不容。盡管人們也承認(rèn)文學(xué)創(chuàng)作是一種藝術(shù)創(chuàng)造，追求創(chuàng)作自由的觀念常常使富有創(chuàng)造精神的作家打破傳統(tǒng)道德習(xí)慣的約束，用道德判斷作為文學(xué)批評的標(biāo)準(zhǔn)就有失偏頗，但在中國古代文學(xué)批評中，因人品導(dǎo)致對作家作品不能全面接受的情況也不在少數(shù)，李商隱就是其中非常具有代表性的一例。因背負(fù)著“背恩無行”的罵名，李商隱詩歌在唐宋元明四朝始終走不出接受低谷，盡管人們也注意到他在藝術(shù)方面的種種突出成就，但這些肯定的聲音或被淹沒，或僅有一時(shí)反響，總之，得不到主流詩壇的普遍認(rèn)可。分析李商隱“背恩無行”形象的塑造過程，可以讓我們了解李商隱接受早期形態(tài)，理解讀者對作家作品接受的影響，以及文學(xué)史上人品與詩品合一的接受現(xiàn)象，探究接受史的一般規(guī)律。

一 李商隱“背恩無行”形象的始作俑者——《舊唐書》

對李商隱人品的貶抑性評價(jià)由來已久。追溯所及，可至于唐五代。唐五代李商隱接受資料不多，除去選本選錄外，大約有17條筆記文獻(xiàn)，外加8首贈(zèng)詩，其中就有4條明確涉及李商隱人品問題。這4條文獻(xiàn)分別是王定?！短妻浴贰d《舊唐書》、孫光憲《北夢瑣言》(記載了兩條)。長期以來李商隱“背恩無行”的形象就由這幾種文獻(xiàn)共同塑造。其中《舊唐書》對李商隱的生平遭遇及其與令狐楚、令狐绹父子的交往始末有詳細(xì)交代，并直接記載了李商隱“背恩”“無行”的說法，成為對其人品貶抑的源頭。不妨就以這條文獻(xiàn)入手展開分析。為便論述，現(xiàn)將相關(guān)文獻(xiàn)附下：

商隱幼能為文。令狐楚鎮(zhèn)河陽，以所業(yè)文干之，年才及弱冠。楚以其少俊，深禮之，令與諸子游。楚鎮(zhèn)天平、汴州，從為巡官，歲給資裝，令隨計(jì)上都。開成二年，方登進(jìn)士第，釋褐祕書省校書郎，調(diào)補(bǔ)弘農(nóng)尉。會昌二年，又以書判拔萃。王茂元鎮(zhèn)河陽，辟為掌書記，得侍御史。茂元愛其才，以子妻之。茂元雖讀書為儒，然本將家子，李德裕素遇之，時(shí)德裕秉政，用為河陽帥。德裕與李宗閔、楊嗣復(fù)、令狐楚大相讎怨。商隱既為茂元從事，宗閔黨大薄之。時(shí)令狐楚已卒，子绹為員外郎，以商隱背恩，尤惡其無行。俄而茂元卒，來游京師，久之不調(diào)。會給事中鄭亞廉察桂州，請為觀察判官、檢校水部員外郎。大中初，白敏中執(zhí)政，令狐绹在內(nèi)署，共排李德裕逐之。亞坐德裕黨，亦貶循州刺史。商隱隨亞在嶺表累載。三年入朝，京兆尹盧弘正奏署掾曹，令典箋奏。明年，令狐绹作相，商隱屢啟陳情，绹不之省。弘正鎮(zhèn)徐州，又從為掌書記。府罷入朝，復(fù)以文章干绹，乃補(bǔ)太學(xué)博士?！?李商隱、溫庭筠、段成式)俱無持操，恃才詭激，為當(dāng)涂者所薄，名宦不進(jìn)，坎壈終身。

這則文獻(xiàn)就是后人津津樂道的李商隱與“牛李黨爭”關(guān)系的始作俑者。根據(jù)其記載，李商隱早年受知于令狐楚，入過其幕府，跟隨其入京，還與其諸子交游，受到很多優(yōu)待，關(guān)系非同尋常，但在會昌、大中年間卻又入了王茂元、鄭亞幕府——本來文人去就在唐代非常普遍，不幸的是，令狐楚是“牛黨”，即李宗閔一黨，而王、鄭則屬于“李黨”，即李德裕一黨，兩黨政見不同，勢同水火，故李商隱入王、鄭之幕就被認(rèn)為是“背恩”“無行”，遭到“牛黨”鄙薄。

這段記載看起來相當(dāng)客觀紀(jì)實(shí)，但從敘述線索中我們?nèi)钥梢苑治鍪饭俚脑u判立場。從事實(shí)來看，李商隱并非有意背棄“牛黨”——他在令狐楚幕主要是學(xué)習(xí)駢文寫作，與令狐绹的交往也僅是詩文唱和，且此時(shí)方當(dāng)年少，未有功名，于黨派之爭自無機(jī)會參與；此外，入“李黨”諸人幕府如果是出于有心的選擇，接連兩次轉(zhuǎn)投還有何顏面再向當(dāng)年背棄的“牛黨”陳情告哀？就像紀(jì)昀所說：“義山蓋自行其志，而于朝廷黨友無所容心于其間。感王茂元一時(shí)知己，故依而從之，不幸值绹之溪刻，遂成莫解之怨，固迫于勢之不得不然耳。倘以為有意去就，則后之屢啟陳情，又何說以處之？”但史官似乎無意分辨于此，而是武斷地做出了“背恩”“無行”“無持操”“恃才詭激”的結(jié)論，并將李商隱仕途不順的原因歸結(jié)為此?！盁o行”指向李商隱的人品問題，由于其“背恩”并不僅僅是背棄令狐楚師恩這么簡單，它還加入了黨爭的因素，引發(fā)的后果是被整個(gè)李宗閔黨鄙薄，性質(zhì)是很嚴(yán)重的，所以“無行”之評是非常嚴(yán)厲的斥責(zé)。有這樣一個(gè)“背恩”“無行”的名聲在先，李商隱的整個(gè)品行真可以用“無持操”“恃才詭激”來評價(jià)了。如果說前面“背恩”“無行”之評可能出于史實(shí)，出于“牛黨”的說法，但后文的“無持操”“恃才詭激”則實(shí)在是史官的判斷，是他對如何定義李商隱“背恩”之舉的態(tài)度——翻檢整個(gè)唐五代文獻(xiàn)，除《舊唐書》之外也沒有類似記載?！盁o持操”，是指沒有操守，這里用來指李商隱首鼠兩端、依違于兩黨之間?！笆巡旁幖ぁ保刚讨行┎湃A就行為放縱偏激、不加檢點(diǎn)，做出一些有違倫理道德為文士階層所不容的事，其實(shí)質(zhì)還是指李商隱“背牛就李”的行為。這便是史官的立場。

史官雖然批評了李商隱“背恩無行”，但也記載了其仕宦坎坷的原因在于令狐绹一黨的打擊。據(jù)此記載，會昌年間李商隱第一次背棄令狐楚轉(zhuǎn)靠王茂元，令狐绹即對其心生怨恨，故施以打擊，“俄而茂元卒，來游京師，久之不調(diào)”。史書雖未對李商隱官職不升的原因細(xì)說，但根據(jù)上下文，這件事發(fā)生在令狐绹已對李商隱“背恩”行為有了成見之后，因此它很顯然的意味是：導(dǎo)致李商隱“久之不調(diào)”的原因就是令狐绹從中作梗。李商隱《與陶進(jìn)士書》中說自己應(yīng)博學(xué)宏辭科時(shí)“爾后兩應(yīng)科目者，又以應(yīng)舉時(shí)與一裴生者善，復(fù)與其挽拽，不得已而入耳。……后幸有中書長者曰：‘此人不堪?！ㄈブ??！彼坪跏且呀?jīng)入選，又因一“中書長者”的詆毀被除掉了名字。馮浩《玉谿生年譜》說此“中書長者”是令狐绹相厚之人：“義山以娶王氏，見薄于令狐，坐致坎壈終身，是為事跡之最要者?！暝~不中選，已因娶王氏而為人所斥也?！杜c陶進(jìn)士書》既敘绹助之成進(jìn)士，復(fù)曰：‘此時(shí)實(shí)于文章懈退，乃命合為夏口門人之一數(shù)耳?！涓兄矞\矣。又曰：‘前年為吏部上之中書，歸自驚笑，復(fù)懊恨周李二學(xué)士以大法加我。后幸有中書長者曰：‘此人不堪?！蹦ㄈブＤ舜罂鞓?。’此飾辭也。中書長者，必令狐绹輩相厚之人。”很可能就是根據(jù)《舊唐書》的記載做出的推斷。馮浩認(rèn)為李商隱在應(yīng)博學(xué)宏辭科時(shí)已經(jīng)與令狐绹有了嫌隙，所以在寫作《與陶進(jìn)士書》時(shí)就很隱晦地用了曲筆。該書還說：“時(shí)令狐楚卒未久，得第方資绹力，而遽依其分門別戶之人，此‘詭薄無行’之譏斷難解免，而绹惡其背恩者也?！憋@然與《舊唐書》的觀點(diǎn)一致，認(rèn)為李商隱就是一個(gè)“背恩無行”之人。馮浩是清中期李商隱研究大家，此時(shí)已有很多學(xué)者為義山人品做過辯護(hù)，但馮浩仍對此頗著微詞，可見《舊唐書》“背恩無行”的評價(jià)影響之大。盡管《舊唐書》未對令狐绹打擊李商隱的行為加以回護(hù)，表面看一個(gè)“背恩無行”，一個(gè)“無情”，雙方都有責(zé)任，但對二者的批評程度是不同的：“無行”是人格、道德上的大缺陷，這對最重人格出處的古代士人來說是非常嚴(yán)重的問題，為儒家倫理所不容；而“無情”則更多屬于個(gè)人行為，類似“冷漠”“薄情”，與“無行”根本不在一個(gè)等級上，故《舊唐書》以“無持操，恃才詭激，為當(dāng)涂者所薄”作為結(jié)論性的評語收束，貶抑的態(tài)度是非常明顯的。

順便提及，“無行”之評具貶抑色彩，帶有歷史積淀意味的價(jià)值評判性質(zhì)，一旦被烙上“無行”的印記，似乎文章作得再好也無甚可觀。這就可以解釋《舊唐書》對李商隱詩文造詣的評價(jià)了：“商隱能為古文，不喜偶對。從事令狐楚幕，楚能章奏，遂以其道授商隱，自是始為今體章奏。博學(xué)強(qiáng)記，下筆不能自休，尤善為誄奠之辭。與太原溫庭筠、南郡段成式齊名，時(shí)號‘三十六’。文思清麗，庭筠過之?！眱H僅說他通古文、駢文，而于其詩歌未置一詞，其言外的不屑意味是可以想見的。

《舊唐書》“背恩”“無行”“無持操”“恃才詭激”之評等于正式宣告了李商隱“背恩無行”的文人形象。作為官修史書和李商隱人品記載的最早來源，該書以其權(quán)威性和“想當(dāng)然”可靠性，成為對其人品貶抑的源頭，此后史書、筆記詩話凡關(guān)涉義山人品者皆首先以此為據(jù)或作為重要考量，如《新唐書》和《唐才子傳》。《唐才子傳》還涉及李商隱《九日》詩的箋釋問題，擬待下文討論，此處不妨以《新唐書》的相關(guān)記載與《舊唐書》做一比較，以見其流衍變化。為便討論，亦將此文附下：

李商隱字義山，懷州河內(nèi)人。或言英國公世績之裔孫。令狐楚帥河陽，奇其文，使與諸子游。楚徙天平、宣武，皆表署巡官，歲具資裝使隨計(jì)。開成二年，高鍇知貢舉，令狐绹雅善鍇，獎(jiǎng)譽(yù)甚力，故擢進(jìn)士第。調(diào)弘農(nóng)尉，……王茂元鎮(zhèn)河陽，愛其才，表掌書記，以子妻之，得侍御史。茂元善李德裕，而牛、李黨人蚩謫商隱，以為詭薄無行，共排笮之。茂元死，來游京師，久不調(diào)，更依桂管觀察使鄭亞府為判官。亞謫循州，商隱從之，凡三年乃歸。亞亦德裕所善，绹以為忘家恩，放利偷合，謝不通。京兆尹盧弘止表為府參軍，典箋奏。绹當(dāng)國，商隱歸窮自解，绹憾不置。弘止鎮(zhèn)徐州，表為掌書記。久之，還朝，復(fù)干绹，乃補(bǔ)太學(xué)博士。

仔細(xì)對比《舊唐書》所記，可以發(fā)現(xiàn)《新唐書》除了對李商隱生平有所補(bǔ)充、修正外，最大的變化體現(xiàn)在對其人品的記載上，主要有以下三方面：一、該文突出了李商隱與令狐绹的交誼：“開成二年，高鍇知貢舉，令狐绹雅善鍇，

獎(jiǎng)譽(yù)甚力

，故擢進(jìn)士第?！边@為下文二人的交惡埋下了伏筆。二、在對李商隱“背恩”之舉的態(tài)度上，《新唐書》更鮮明，其立場一共出現(xiàn)三次：“牛、李黨人蚩謫商隱，以為詭薄無行，共排笮之”，“绹以為忘家恩，放利偷合，謝不通”，“绹當(dāng)國，商隱歸窮自解，绹憾不置”。在《舊唐書》中，李商隱只是被李宗閔黨即“牛黨”鄙薄，而到了《新唐書》中，李商隱成了一個(gè)被兩黨都看不起的人：“牛、李黨人蚩謫商隱，以為詭薄無行，共排笮之。”三、對李商隱“背恩”行為的譴責(zé)，二書用詞也不同?！杜f唐書》說“背恩”“無行”“無持操”“恃才詭激”，《新唐書》則是“詭薄無行”“忘家恩”“放利偷合”，如果說“恃才詭激”還有點(diǎn)恃才傲物、行為不大拘檢的意味，那么“放利偷合”則實(shí)在是夤緣攀附、茍且狡詐、不擇手段的同義詞。兩相比較，《新唐書》對李商隱“背恩”行為的譴責(zé)更甚。這些變化說明：《新唐書》接受了《舊唐書》所塑造的李商隱人品形象，并在此基礎(chǔ)上作了衍化，其結(jié)果就是李商隱在這種幾乎具有“歷史定論”的官修史書中“背恩無行”的形象進(jìn)一步定型。

二 李商隱“背恩無行”形象的加固者——《唐摭言》《北夢瑣言》

上文述及，唐五代文獻(xiàn)共有4條涉及李商隱人品問題，除《舊唐書》之外，另外3條出自《唐摭言》和《北夢瑣言》。后二書都涉及李商隱《九日》詩的箋釋問題，其實(shí)質(zhì)都是以一首詩歌的本事考證隱含對李商隱人品的批評。先來看《唐摭言》的記載，該書卷十一“怨怒”條記云：

李義山師令狐文公。大中中，趙公在內(nèi)廷，重陽日義山謁不見，因以一篇紀(jì)于屏風(fēng)而去。詩曰：“曾共山公把酒卮，霜天白菊正離披。十年泉下無消息，九日樽前有所思。莫學(xué)漢臣栽苜蓿，還同楚客詠江蘺。郎君官貴施行馬，東閣無因更重窺?！?/p>

這則文獻(xiàn)中提到的詩就是《九日》?！傲詈墓敝噶詈?，“趙公”即令狐楚之子令狐绹?！按笾兄小?，表明故事發(fā)生在大中年間。若聯(lián)系《舊唐書》的記載，此時(shí)正是李商隱與令狐绹交惡之后，這是此則詩話所記情事發(fā)生的背景，雖然文中沒有明確提到，但我們應(yīng)當(dāng)理解為隱含在其中，這只要看條目“怨怒”二字即可知。只是“怨怒”二字是指誰？是令狐绹怨怒李商隱所以不接見，還是李商隱不獲見因此怨怒？抑或指雙方都有怨言或怒氣？這則詩話于李商隱著墨較多，于令狐绹只說“義山謁不見”，并沒有流露更多態(tài)度，而說李商隱不獲見就題了一首詩在人家屏風(fēng)上，如此看來“怨怒”指李商隱的可能性較大。如果是這樣，那么《九日》詩就是一首李商隱表達(dá)怨望的詩了。順著這個(gè)思路，《九日》詩的內(nèi)容也就可以這樣解：“山公”指令狐楚，“郎君”指令狐绹。前四句指李商隱回憶當(dāng)年與令狐楚把酒言歡度過的一段暢快時(shí)光，后四句寓意令狐绹：郎君如今顯貴騰達(dá)就忘了當(dāng)日相交之誼，空讓“我”如放逐之楚客詠《離騷》而已。如此，李商隱的確容易給人詭激、無行的印象：拜謁不獲見就毫無顧忌地在人家屏風(fēng)上題了一首寓意這么明顯的詩，其怒意、其諷刺意溢于言表，這不是反向證明了李商隱確實(shí)做了“背恩無行”的事嗎？

《唐摭言》的這條記載便是李商隱《九日》詩“本事”的來源。我們以上的分析結(jié)合其出現(xiàn)的背景及前后語境做了一定闡解，但嚴(yán)格說來，除在條目中標(biāo)明“怨怒”外，作者并沒有對李商隱或令狐绹表達(dá)譴責(zé)或同情等主觀態(tài)度。稍后于此的孫光憲《北夢瑣言》所記也是此事，但卻有了進(jìn)一步發(fā)揮。且看其原文：

宣宗時(shí)，相國令狐绹最受恩遇而怙權(quán)，尤忌勝已。……李商隱，绹父楚之故吏也，殊不展分。商隱憾之，因題廳閣，落句云：“郎君官重施行馬，東閣無因許再窺?！币嗯?，官止使下員外也。(卷二“宰相怙權(quán)”)

李商隱員外依彭陽令狐公楚，以箋奏受知?！黻栔永?，繼有韋平之拜，似疏隴西，未嘗展分。重陽日，義山詣?wù)?，于廳事上留題，其略云：“十年泉下無消息，九日樽前有所思。郎君官重施行馬，東閣無因許再窺?！毕鄧弥?，慚悵而已。乃扃閉此廳，終身不處也。(卷七“李商隱草進(jìn)劍表”)

與《唐摭言》比較可見，在后書中，事件的敘述還很簡略，只于條目前標(biāo)為“怨怒”，并記載李商隱往謁令狐绹未獲見，于是在屏風(fēng)上題了一首《九日》詩，沒有說接下來發(fā)生了什么，且它看起來只是在記錄一個(gè)事實(shí)，并不表明作者立場；但到了《北夢瑣言》中，“屏風(fēng)”被換成了“廳閣”“廳事”，還補(bǔ)充了令狐绹見到此詩的反應(yīng)——“亦怒之，官止使下員外也”，“相國睹之，慚悵而已。乃扃閉此廳，終身不處也”。為什么會有這種變化呢？筆者以為這與夾在二書之間的《舊唐書》的記載有關(guān)。也就是說，《北夢瑣言》關(guān)于《九日》詩的記載是在《舊唐書》李商隱“背恩無行”的背景之后，很可能受到其影響。按《舊唐書》所記，李商隱初依牛黨令狐楚，后投靠了為李黨的王茂元，茂元死后又轉(zhuǎn)向令狐楚之子令狐绹，企求援引，但令狐绹不予理睬，所謂“商隱屢啟陳情，绹不之省”，“恃才詭激，為當(dāng)涂者所薄，名宦不進(jìn)，坎壈終身”，這些記載便是《北夢瑣言》“(令狐绹)亦怒之，官止使下員外也”，“彭陽之子绹，繼有韋、平之拜，似疏隴西，未嘗展分”的依據(jù)——兩種文獻(xiàn)意思非常相近，文字也大同小異，可證《北夢瑣言》的確是接受了《舊唐書》的說法。

同樣是關(guān)于一首詩歌的“本事考證”，《北夢瑣言》沒有完全承襲《唐摭言》，而是添加了一些元素，變得更加生動(dòng)具體，使它看上去更像一則班班可考的名人逸事——說明從《唐摭言》到《北夢瑣言》，由于《舊唐書》的關(guān)系，《九日》詩的內(nèi)涵在流傳過程中被進(jìn)一步發(fā)揮了。

再回到李商隱的人品上來?！短妻浴贰侗眽衄嵮浴泛汀杜f唐書》相較，前者表面看僅記《九日》詩“本事”，對李商隱人品并未直接評價(jià)，但其出自故事的形式，以其具體生動(dòng)的情節(jié)為這則詩話增添了可信度，從而可以讓我們深刻地感受李商隱與令狐绹交惡的程度和后果?？傊?，二者進(jìn)一步坐實(shí)了李商隱“背恩無行”的人品形象。

三 《九日》詩本事衍化中的李商隱“背恩無行”形象

《唐摭言》《北夢瑣言》之后，《九日》詩本事基本定型，后此關(guān)于該詩的解讀基本分成兩種：沿襲和辨析，兩者努力方向雖相反，但就對李商隱“背恩無行”形象的塑造上則無根本不同，都推動(dòng)了這一形象的加固。

從《唐摭言》到《北夢瑣言》，《九日》詩的本事有了初步衍化，但二書的成書年代相去不遠(yuǎn)，后人遂將其并為《九日》詩本事的起源，從北宋李頎，南宋計(jì)有功、葛立方，元代辛文房，一直到清代箋注李商隱詩的幾位大家錢龍?zhí)琛⒅禚Q齡、吳喬、胡以梅、陸鳴皋、陸昆曾、姚培謙、程夢星等，后人解此詩者基本都援引此說，有的還“添油加醋”，遂使《九日》詩的內(nèi)涵進(jìn)一步衍化和豐富。其中，李頎和計(jì)有功僅引原說，未加評論(前者引《北夢瑣言》，后者引《唐摭言》)，他說則做了意味豐厚的引申和發(fā)揮，而這背后又無不關(guān)涉著李商隱的人品問題。如較早對李商隱提出嚴(yán)厲批評的北宋理學(xué)家葛立方在其《韻語陽秋》卷十一中記載道：

李商隱《九日》詩云：“曾共山翁把酒時(shí)，霜天白菊繞階墀。十年泉下無消息，九日尊前有所思。不學(xué)漢臣栽苜蓿，空教楚客詠江蘺。郎君官貴施行馬，東閣無因再得窺。”蓋令狐楚與商隱素厚，楚卒，子绹位致通顯，略不收顧，故商隱怨而有作。然實(shí)商隱自取之也。且商隱妻父王茂元與所依鄭亞皆李德裕黨也。商隱與二人昵甚，故绹以為忘家恩，放利偷合者，是绹惡其異己也。后绹當(dāng)國，商隱亦歸窮自解，绹雖與一太學(xué)博士，然商隱亦厚顏矣。唐之朋黨，延及縉紳四十年，而二李為之首，至绹而滋熾。绹之忘商隱，是不能念親；商隱之望绹，是不能揆己也?！?/p>

在唐宋官修史書新、舊《唐書》中并沒有將李商隱的“背恩無行”形象與《九日》詩的解讀聯(lián)系起來，到《北夢瑣言》才有所關(guān)聯(lián)，而到了《韻語陽秋》中則明確將二者結(jié)合記錄。所謂“自取之”“厚顏”，貶抑色彩非常濃厚。與《北夢瑣言》比較，后者所謂“宰相怙權(quán)”“慚悵”等語，顯然是站在同情李商隱的立場上，對令狐绹持譏諷態(tài)度；而在葛立方的筆下情況則完全相反，語語直指李商隱，并上升到對其人品的斥責(zé)。再從用語來看，很顯然是綜合了《唐摭言》《北夢瑣言》與新、舊《唐書》多種文獻(xiàn)，又在此基礎(chǔ)上做了加工。

與葛立方一致，辛文房的《唐才子傳》也談到李商隱與令狐楚父子的一段交往，并引《九日》詩本事為證：

楚出，王茂元鎮(zhèn)興元，素愛其(李商隱)才，表掌書記，以子妻之。除侍御史。茂元為牛李黨，士流嗤謫商隱，以為詭薄無行，共排擯之。來京都，久不調(diào)。更依桂林總管鄭亞府為判官，后隨亞謫循州，三年始回。歸窮于宰相绹，绹惡其忘家恩，放利偷合，從小人之辟，謝絕殊不展分。重陽日，因詣廳事，留題云“十年泉下無消息，九日樽前有所思?！庇衷疲骸袄删僦厥┬旭R，東閣無因許再窺?！崩囈娭異湃唬搜a(bǔ)大學(xué)博士。

這條記載顯然也與《韻語陽秋》同一脈絡(luò)，不過，將其與此前的相關(guān)記載加以比較仍可看出變化。其一，李商隱的“背恩”行為在《舊唐書》中僅說遭到牛黨鄙薄(“商隱既為茂元從事，宗閔黨大薄之”)，《新唐書》又說同時(shí)遭到牛、李兩黨輕視(“牛、李黨人蚩謫商隱，以為詭薄無行，共排笮之”)，《唐才子傳》則將受鄙視的范圍擴(kuò)大到整個(gè)士流(“茂元為牛李黨，士流嗤謫商隱，以為詭薄無行，共排擯之”)，可見這種行為帶來的嚴(yán)重后果，也說明辛文房對李商隱人品的定位。其二，對牛、李兩黨的態(tài)度有所變化?！袄噽浩渫叶?，放利偷合，從小人之辟”，“小人”二字在此前的相關(guān)記載中還未出現(xiàn)過，也就是說，之前的所有記錄者們在這場“牛李黨爭”中都沒有表明自己的立場，即究竟“李黨”是正義的，還是“牛黨”對國家、人民更有益，從記錄者的態(tài)度中看不出，但在《唐才子傳》中卻出現(xiàn)了這樣的字眼，這雖然不能完全看作辛文房的態(tài)度，但還是容易引導(dǎo)讀者：“小人”之謂說明令狐绹是代表正義的一方，他對李商隱的鄙薄態(tài)度是合情合理的，是代表整個(gè)政治上堅(jiān)守正義一方的，這樣，李商隱的去取行為性質(zhì)就變了，由一個(gè)有違道德的文人變成了政治上投機(jī)取巧、不辨忠奸的小人(同謀)。

《九日》詩的所謂“本事”自《唐摭言》《北夢瑣言》定型以來，再經(jīng)宋元人的引申加工，內(nèi)涵已相當(dāng)豐富，清人的箋注則使其進(jìn)一步衍化。如吳喬云：“故犯家諱，令不得削去耳?！币ε嘀t《李義山詩集箋注》云：“或以此觸其忌諱，故益憾之歟？”都完全在前說的基礎(chǔ)上作解。一直到張采田，其《玉谿生年譜會箋》尚且云：“王定保、孫光憲皆五代人，于唐耳目相接，所載似可信從。”

對史書與筆記小說未加分辨的抄錄和發(fā)揮，表面看是一種信實(shí)的態(tài)度，但在客觀上卻助長了《九日》詩就是為怨怒令狐绹而作的可信性。人品既已不忠不義，還將不滿發(fā)泄在詩作中，這樣，李商隱就不但是一個(gè)人品有問題，還是一個(gè)喜歡在作品中不知羞恥地流露怨怒之態(tài)的人。從《唐摭言》到《北夢瑣言》，對《九日》詩的解讀已不難看出在《舊唐書》影響基礎(chǔ)上的演繹變化，再到《韻語陽秋》、《唐才子傳》、清人箋注，更是在評價(jià)詩人或詳述其人履歷時(shí)援引筆記家言以為《九日》詩作解，于是，隨著《九日》詩“本事”的衍化，一個(gè)“背恩無行”的文人形象就這樣牢不可破了。

作為李商隱接受早期文獻(xiàn)，《唐摭言》《北夢瑣言》似乎以不可撼動(dòng)的“可靠性”為《九日》詩提供了闡釋的依據(jù)，不過，也不是所有批評者都同意這種解讀，只是初期辯解的聲音在“無行文人”形象已牢固樹立的情況下太過微弱，或某些質(zhì)疑基本是在細(xì)枝末節(jié)上修正，不足以撼動(dòng)人品缺陷的根本。第一個(gè)提出質(zhì)疑的是南宋胡仔，其《苕溪漁隱叢話》后集卷十四云：

《九日》云：“曾共山公把酒巵，霜天白菊滿階墀。十年泉下無消息，九日樽前有所思。不學(xué)漢臣裁苜蓿，空教楚客詠江蘺。郎君官貴施行馬，東閣無人得再窺?！薄豆沤裨娫挕吩疲豪钌屉[依令狐楚，以箋奏受知，后其子绹有韋平之拜，寖疏商隱。其后重陽日，商隱造其廳事，題此詩，绹睹之，慚恨，扃鎖此廳，終身不處。又《唐史本傳》云：“令狐楚奇其文，使與諸子游，楚徙天平宣武，皆表署巡官。后從王茂元之辟，其子绹以為忘家之恩，放利偷合，謝不通。绹當(dāng)國，商隱歸窮，绹憾不置?！眲t商隱此詩必此時(shí)作也。若《古今詩話》以謂“绹有韋平之拜，寖疏商隱?！逼溲允鉄o所據(jù)。余故以本傳證之，但绹父名楚，商隱又受知于楚，詩中有“楚客”之語，題于廳事，更不避其家諱，何邪？

胡仔首先考證了李商隱《九日》詩的作年，認(rèn)為《古今詩話》(記載與《北夢瑣言》一致)系于令狐绹“有韋、平之拜”時(shí)有誤。其次，胡仔認(rèn)為李商隱既受知于令狐楚，不應(yīng)在詩中直呼其名諱，這一點(diǎn)《古今詩話》記載也不確。胡仔從這兩方面辨析了《唐摭言》等筆記小說記載的不可靠，但他說得比較含混，后來馮浩在箋注該詩時(shí)明確指出：

義山于子直，既怨之，猶不能無望之，敢于其宅發(fā)狂犯諱哉？諸家之辨已明。余更定為此時(shí)途次(筆者按，指大中二年自桂管赴巴蜀途中)所作?！叭耆刖?，內(nèi)實(shí)暌離，外猶聯(lián)絡(luò)，屢曾留宿，備見詩篇，何至不得窺東閣哉？本傳所云绹謝不與通，亦誤也。后人妄撰一宗公案，皆不足信。

不但分辨《九日》詩不可能題于令狐家廳壁，并進(jìn)一步表明《唐摭言》等所記皆為“妄撰”。的確，李商隱再任誕偏激也不至于在人家廳堂上題詩譏諷，如果他真這么做了，令狐绹肯定會對他更厭惡，兩個(gè)人的關(guān)系會更糟，令狐绹后來也不會再對他施以援手。從《九日》詩的字面如“山公”“十年”“漢臣”“楚客”“郎君”等，確實(shí)很容易讓人產(chǎn)生寓意令狐楚、令狐绹父子的聯(lián)想，這大概是《唐摭言》根據(jù)這樣一首“敘事”詩虛構(gòu)出一個(gè)故事的原因。

從胡仔、馮浩的辨析中我們可以發(fā)現(xiàn)，他們雖然駁斥了《九日》并非一首題壁詩，但卻未從實(shí)質(zhì)上推翻《唐摭言》的解讀，其中緣由可以程夢星的言論說明。程氏《重訂李義山詩集箋注》在箋注該詩時(shí)說：

舊人說此詩者以為題令狐之廳壁。駁之者以為“楚客”字不避绹之家諱，必非題壁，此論得之。況明言貴施行馬，東閣難窺，又何從題壁耶？然要為怨绹而作無疑也。

道出了大多數(shù)箋釋者的心聲：盡管《九日》詩的題壁之事或出于妄撰，但其寓意令狐绹則一定沒有錯(cuò)。在這個(gè)意義上，我們也可以說對《九日》詩本事的辨析于義山人品的駁正其實(shí)并無本質(zhì)上的突破——它仍在鞏固著李商隱作詩以表達(dá)怨望之情這個(gè)說法。

唐五代從一首《九日》詩發(fā)展而來的對李商隱人品的塑造，又借助史書的記載加固了這種形象。雖然解讀方法受到過質(zhì)疑，但仔細(xì)對照李商隱自己的作品，我們大概也會產(chǎn)生一種“怨怒”“希求援引”的文人形象。在其他詩篇中，如《酬別令狐補(bǔ)闕》一詩，他還表達(dá)了“錦段知無報(bào)，青萍肯見疑”“彈冠如不問，又到掃門時(shí)”的渴求，詩語雖不至“志卑”“惕懼”，其急于剖白之意卻也不可斷然否認(rèn)。確實(shí)，這也是為什么李商隱作為一個(gè)“恃才詭激”“為當(dāng)涂者所薄”的文人形象被長期普遍接受的原因。

孫康宜先生在《陶潛的經(jīng)典化與讀者反應(yīng)》一文中分析史書對陶潛嗜酒一事的記載時(shí)這樣說：“這些逸事只是謠傳而已，編造出來也許只是要強(qiáng)調(diào)陶潛作為一個(gè)隱士的任誕的性格。然而正是這些不很可靠的來源才成為了最重要的背景，被后代的批評家拿來解讀陶潛作品?！笔聦?shí)上我們也可以說，《唐摭言》《北夢瑣言》對李商隱“無行文人”形象的塑造手段如出一轍。這些詩話逸事被創(chuàng)造出來也許只是為了突出史書中的李商隱“背恩無行”形象，或?yàn)槠湓鎏砩鷦?dòng)的細(xì)節(jié)，作為一個(gè)與昔日恩師以及恩師之子交怨的形象，一個(gè)不太懂得收斂、行為詭激的文士代表——畢竟一首字面上容易讓人產(chǎn)生聯(lián)想的詩歌的確可以構(gòu)造出一個(gè)生動(dòng)的故事。然而正是這些不太可靠的記載成為解讀《九日》詩的最重要依據(jù)，這樣，從一則詩話逸事發(fā)展而來的對李商隱人品的塑造，又借助箋釋的“正當(dāng)性”進(jìn)一步鞏固了這種形象，兩者互相成就，遂使《九日》詩的所謂“本事”面貌定型下來。

《唐摭言》《北夢瑣言》《舊唐書》，三者作為李商隱早期接受文獻(xiàn)，前兩種因?yàn)檎鎮(zhèn)坞y考，也就具有一種想當(dāng)然的可靠性，《舊唐書》則因其官修史書具有一種歷史定論的權(quán)威性，成為對李商隱人品貶抑的源頭。恰好分別以《唐摭言》和《舊唐書》為界，發(fā)展出兩條主線：《舊唐書》的記載直接塑造了李商隱陷入“牛李黨爭”的“背恩無行”的形象；《唐摭言》則借助“虛構(gòu)”《九日》詩的本事，塑造了一個(gè)在詩歌中表達(dá)怨怒、陳情告哀的文人形象，其深層意涵則是揭示李商隱與令狐绹交惡，李商隱“背恩無行”在先的實(shí)質(zhì)。這兩條線索互相借鏡：《唐摭言》對《九日》詩的解讀成為《舊唐書》所記人品之污的具體實(shí)證，而《舊唐書》對李商隱人品的貶抑則進(jìn)一步加大了后世對《唐摭言》所記的可信度，這便是唐五代對李商隱“背恩無行”形象的塑造過程。

比較而言，《舊唐書》關(guān)于李商隱“背恩”“無行”“無持操”“恃才詭激”的記載是其“背恩無行”形象的最早文獻(xiàn)，亦可說是這一人品形象的正式塑造者。相比于《唐摭言》《北夢瑣言》，它的言辭更激烈，“背恩”“無行”“無持操”，這些對看重人生出處問題的古代文士來說是非常嚴(yán)厲的批評。從官修史書的立場來看，顯然道德人格及政治角色是其關(guān)注焦點(diǎn)，它被記錄下來具有特殊意義，作為不重人生出處問題的反面典型起到警示作用。而后兩書借助《九日》詩本事的創(chuàng)造和衍化，側(cè)面突顯了李商隱行為無拘檢、詭激放縱的人品形象，長期以來成為其“背恩無行”形象的補(bǔ)充。其弊端是作為詩人的一面在人品的壓力之下被有意無意地忽視了，這對李商隱詩歌的接受當(dāng)然是不利的。