劉雪潔
(南京航空航天大學馬克思主義學院 江蘇 南京 211100)
在《德意志意識形態(tài)》(以下簡稱《形態(tài)》)中,馬克思、恩格斯實現(xiàn)了對以往世界歷史思想的超越,建構(gòu)了其基本邏輯。研究世界歷史思想,為我們解決逆全球化問題提供理論指南,為推動人類命運共同體建設、實現(xiàn)中華民族偉大復興中國夢指明方向。
世界歷史思想的形成是一個長期探索的過程。馬克思、恩格斯在批判繼承維柯、康德的世界歷史思想的基礎(chǔ)上,進一步揚棄了黑格爾唯心主義歷史觀,創(chuàng)造性地發(fā)展了世界歷史思想。
維柯作為世界歷史哲學的開創(chuàng)者,將世界歷史研究上升到哲學層面。維柯首次區(qū)分了自然史和人類史,認為世界歷史的發(fā)展是有規(guī)律的且具有其內(nèi)在發(fā)展的目的,世界上的各個民族的發(fā)展演變有其自身的軌跡,是合規(guī)律和合目的的統(tǒng)一。除此之外,維柯認為歷史是由人所創(chuàng)造的,人的創(chuàng)造性活動是世界歷史發(fā)展的動力,人具有認識世界和改變世界的能力。但維柯的世界歷史思想有其局限性,主要表現(xiàn)在人并沒有從神學的束縛中掙脫出來,人的活動仍受到神的控制。馬克思、恩格斯在對維柯思想進行揚棄的基礎(chǔ)上,肯定了世界歷史發(fā)展是有規(guī)律的,肯定了人的創(chuàng)造性活動。在對維柯觀點進行批判的基礎(chǔ)上,創(chuàng)造性地提出“歷史向世界歷史轉(zhuǎn)變”并不能由神的意志決定,而是由人的活動決定。歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變是一個客觀的過程,也是由人的活動創(chuàng)造的過程。
受維柯世界歷史思想的啟發(fā),康德認為世界歷史發(fā)展有其內(nèi)在的動力,并進一步闡明推動世界歷史發(fā)展的動力是“惡”。在他看來,人類歷史并不是自然的發(fā)展過程,而是在矛盾、沖突和對抗中不斷發(fā)展。同樣,康德也認為歷史發(fā)展有規(guī)律可循,人類社會作為一個整體,整體上是沿著自然規(guī)律的軌跡發(fā)展的。但康德的世界歷史思想有其自身的局限性,雖然世界歷史發(fā)展有其自身的規(guī)律,但是他認為這些規(guī)律受“天意”支配,是受神的意志控制,具有“唯心主義色彩”。馬克思、恩格斯受康德世界歷史思想的影響,在《形態(tài)》中對世界歷史的動力問題、人的解放進行了批判,進一步發(fā)展了康德關(guān)于世界歷史的思想。
黑格爾在對資本主義社會深度剖析的基礎(chǔ)上,進一步分析歸納了世界歷史的理論和觀點。馬克思繼承了其中的合理部分,并從唯物史觀的角度實現(xiàn)了對黑格爾世界歷史思想的超越。
首先,黑格爾認為世界歷史的發(fā)展中包含著絕對精神的發(fā)展過程,絕對精神是世界歷史發(fā)展的動力。除此之外,他將人類社會發(fā)展描述為“絕對精神”的外化過程。其次,他從哲學角度去理解歷史,從而找到研究歷史的方法,并將世界歷史的運動理解為抽象的絕對精神的辯證運動。再次,黑格爾認為人的本質(zhì)是“自由”,這里的“自由”并不是指人的自由發(fā)展,而是指精神層面的需要,屬于唯心主義的范疇。最后,他未能將世界歷史發(fā)展的整體性和各個民族歷史發(fā)展的差異性相區(qū)分。馬克思認為各個民族歷史的發(fā)展受到世界歷史發(fā)展的影響的同時,各個民族歷史之間也存在差異性,并不能簡單地認為民族歷史的發(fā)展就是世界歷史的發(fā)展。
在《形態(tài)》中,從歷史向世界歷史發(fā)展的趨勢出發(fā),進一步解釋了生產(chǎn)力、分工以及交往的擴大是推動世界歷史發(fā)展的動力,最后闡述了共產(chǎn)主義是世界歷史發(fā)展的目標。
在《形態(tài)》中,馬克思和恩格斯鮮明地提出了“歷史向世界歷史轉(zhuǎn)變”。在前資本主義階段,由于生產(chǎn)力低下、交往方式落后,各民族的聯(lián)系交往較為封閉。因此,前資本主義階段的民族歷史帶有狹隘性和地域性。隨著生產(chǎn)力的不斷發(fā)展,資本主義大工業(yè)改變了民族國家閉關(guān)自守的狀態(tài),使各民族日益連成一個緊密的整體,與此同時,各個民族國家中的人的需求都能夠在其中得到滿足。例如“在英國發(fā)明一個機器,它奪走了印度和中國人的飯碗,并能夠引起這個國家生存形式的改變,那么這個發(fā)明便是一個世界歷史性的事實?!盵1]168最終,任何一個民族國家都會變成世界整體的一個重要組成部分。同時人的“地域性”也轉(zhuǎn)變?yōu)榱恕笆澜鐨v史性”,以至于每一個人的解放程度是與歷史轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜鐨v史的程度高度契合的。
歷史向世界歷史轉(zhuǎn)變是對近代社會之后的發(fā)展過程和趨勢的預判。在這個過程中,“地域性的個人”轉(zhuǎn)變?yōu)椤笆澜鐨v史性的個人”。在《形態(tài)》中,馬克思和恩格斯認為“世界歷史性的個人”即有個性的個人?!笆澜鐨v史性的人”擺脫了資產(chǎn)家的剝削和壓迫,是自由而全面發(fā)展的人。
馬克思認為:“生產(chǎn)力之所以是絕對必需的前提,是因為如果沒有這種發(fā)展,那就只會有普遍化的貧困”。[1]166在資本主義發(fā)展的前期,在生產(chǎn)十分落后的條件下,人們改造自然的能力還十分有限,無法打破限制各地域普遍交往所需的客觀物質(zhì)條件。隨著生產(chǎn)力的日益擴大,資本主義在世界范圍內(nèi)的擴張,資本主義大工業(yè)在此基礎(chǔ)上誕生。生產(chǎn)力的發(fā)展打破了各民族之間封閉的狀態(tài),讓各民族的人在世界歷史的發(fā)展中轉(zhuǎn)變?yōu)椤笆澜鐨v史性的人。”除此之外,隨著生產(chǎn)力的發(fā)展,各民族國家之間的普遍交往才建立起來。正是由于生產(chǎn)力和交往的相互作用,人的社會性活動不斷展開。新航路的開辟致使各個國家打破封閉的狀態(tài),交往不受地域的限制。隨著資本主義國家的生產(chǎn)力普遍提高,資本在世界范圍內(nèi)的急劇擴張,世界分工的國際化趨勢凸顯。二十世紀初期,由于壟斷資本的迅速擴張,跨國公司逐步出現(xiàn)并發(fā)展壯大,進一步打破了人與人之間、民族與民族之間的隔閡。
隨著資本主義的不斷發(fā)展,任何個人和民族的生產(chǎn)和生活也密切聯(lián)系。馬克思和恩格斯充分肯定了生產(chǎn)力、分工和交往三個要素在世界歷史發(fā)展中的重要作用,正是由于這三者的相互作用,各民族之間的依賴性增強,各民族也由封閉的孤立狀態(tài)逐步向緊密聯(lián)系的整體過渡。
世界歷史的發(fā)展既是世界交往建立的過程,又是物質(zhì)財富急劇積累的過程。在這一過程中,世界歷史發(fā)展的最終形態(tài)是共產(chǎn)主義。
在《形態(tài)》中,馬克思和恩格斯指出未來共產(chǎn)主義并不是空想,而是世界歷史發(fā)展的必然趨勢?!肮伯a(chǎn)主義對我們來說不是現(xiàn)實應與之相適應的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動,而這個運動的前提是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的?!盵1]166這個現(xiàn)有的前提是基于資本主義條件下生產(chǎn)力的高度發(fā)展,倘若沒有高度發(fā)達的生產(chǎn)力這一必要前提,那么就會導致普遍化的貧窮。除此之外,馬克思和恩格斯還從世界歷史的角度來看未來共產(chǎn)主義,指出了“歷史向世界歷史轉(zhuǎn)變,不是抽象行動,而是物質(zhì)的,是可以通過經(jīng)驗證明的行動,每個過著實際生活的個人都可以證明這種活動?!盵1]169
世界歷史的發(fā)展為共產(chǎn)主義的實現(xiàn)創(chuàng)造了階級條件。在大工業(yè)發(fā)展過程中,無產(chǎn)階級登上歷史舞臺。但由于生產(chǎn)社會化和生產(chǎn)資料私人占有之間的矛盾,由于資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級之間對抗性的關(guān)系,致使資本主義不可能成為歷史發(fā)展的最終形態(tài)。工人受資本家的剝削,最終變成一種異己的力量與自己相對立。無產(chǎn)階級為了擺脫當前被奴役的狀況,以科學的理論為指導思想,用暴力革命的方式推翻資產(chǎn)階級統(tǒng)治,最終成為一種新興力量登上歷史舞臺。因此,當階級矛盾激化到一定程度時,無產(chǎn)階級必將通過革命推翻資本主義社會,并實現(xiàn)最終每個人的解放。在《形態(tài)》中,在對費爾巴哈人的“類”屬性概念批判繼承的基礎(chǔ)上,將人的“類”屬性從抽象的“人”轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)實存在的人。馬克思將分工與人的勞動相聯(lián)系,從而把對“人”的理解從抽象的黑格爾哲學中脫離出來,并以從事現(xiàn)實生產(chǎn)活動的人為基點,揭露了現(xiàn)實生活中的人的本質(zhì),即勞動是人的本質(zhì)。
除此之外,馬克思和恩格斯還對未來共產(chǎn)主義的發(fā)展進行描述,強調(diào)堅持以發(fā)展生產(chǎn)力作為核心內(nèi)容,并在此基礎(chǔ)上進行人的解放,實現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展,世界歷史的發(fā)展促進了生產(chǎn)力的發(fā)展、物質(zhì)財富的原始積累,為實現(xiàn)共產(chǎn)主義創(chuàng)造條件。
學習馬克思,就要學習和實踐馬克思主義關(guān)于世界歷史的思想。[2]新時代下,面對百年未有之大變局,面臨歷史交匯期的關(guān)鍵時刻,研究馬克思的世界歷史思想具有強烈的現(xiàn)實意義。它為我們研究和處理全球化問題提供了理論指南,為推動人類命運共同體建設,實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢提供了方法論上的指引。
世界歷史思想從歷史唯物主義出發(fā),揭示了人類社會發(fā)展的客觀規(guī)律。隨著生產(chǎn)力不斷發(fā)展,資本主義在世界范圍內(nèi)持續(xù)擴張,世界越來越成為密切聯(lián)系的整體。然而資本主義擴張的弊端日益顯露,金融危機的爆發(fā)使世界上各個國家出現(xiàn)外資大量撤出、貿(mào)易額減少的現(xiàn)象。近年來,隨著國家間貿(mào)易摩擦不斷加劇,反全球化在世界范圍內(nèi)的影響不斷擴大,導致保護主義、民粹主義越演越烈。逆全球化思潮的盛行以資本主義國家為主導,并且在世界范圍內(nèi)盛行,沖擊了全球化的浪潮,阻礙了全球化的發(fā)展。
當前,逆全球化現(xiàn)象的突出表現(xiàn)為英國脫歐和中美貿(mào)易摩擦的不斷加劇。從世界歷史思想出發(fā),可以看出,資本主義內(nèi)在矛盾必然導致逆全球化。所謂逆全球化是指發(fā)達資本主義國家在資本積累的能力和空間受到擠壓時,為防止自身利益受損所采取的收縮性資本策略。[3]新時代下,我國堅持以世界歷史思想為指導,對逆全球化思潮的起因、本質(zhì)進行批判性反思,從根本上認識到資本全球化導致逆全球化的歷史必然性。只有正確分析和把握逆全球化發(fā)展的歷史走向,才能制訂科學的超越資本主義領(lǐng)導的全球化方案,從而為促進全球化發(fā)展貢獻“中國方案”。
世界歷史使各個民族、國家打破封閉的狀態(tài),逐漸連成一個密不可分的整體,在《形態(tài)》中第一次提到“真正共同體”。世界歷史思想在歷史長河的演變過程中與中國具體的國情相結(jié)合,以習近平同志為核心的黨中央創(chuàng)造性地提出構(gòu)建人類命運共同體。進一步明確個人和整體之間的辯證邏輯關(guān)系。整個世界是一個整體,每個人、每個國家之于整個世界而言都是個體的存在物。個體不能脫離整體而存在,同樣整體在與個體的雙向互動中不斷發(fā)展。當前,恐怖主義、環(huán)境問題困擾著世界范圍內(nèi)的各個國家。解決這些問題并非舉一國之力就能完成,這需要國家之間撇開固有的偏見,開展廣泛的協(xié)商合作,共同解決全人類共同面臨的難題。
隨著世界范圍內(nèi)全球化進程加快、對外開放程度擴大,國與國之間的競爭不僅僅是經(jīng)濟、科技等層面,更加聚焦于在文化、意識形態(tài)等領(lǐng)域。推動構(gòu)建人類命運共同體不僅回答了時代之問,也是歷史發(fā)展的必然答案。發(fā)展不僅是共生共存,更要實現(xiàn)共生共榮。全世界的人類共有一個地球,只有各國秉持共商、共建、共享的原則,才能不斷推進世界持續(xù)發(fā)展。
中國特色社會主義進入新時代,面臨百年未有之大變局。當前,我國正處于兩個歷史交匯期的關(guān)鍵時刻,重新審視世界歷史思想,對于構(gòu)建人類命運共同體,加速“一帶一路”發(fā)展,更好地融入全球化發(fā)展進程具有重要的作用。除此之外,世界歷史思想對于推進我國的治理能力和治理體系現(xiàn)代化具有重要貢獻。當前全球治理體系仍然是以西方資本主義國家為主導,這也僅僅代表資本主義國家的利益,并不適用于科學化的全球治理。[4]用馬克思、恩格斯世界歷史思想作為思想武器,不斷推進治理體系現(xiàn)代化,從而尋找全球化發(fā)展的新模式,實現(xiàn)理論和實踐的辯證統(tǒng)一。
世界歷史思想不僅科學地闡述了人類社會發(fā)展的客觀規(guī)律,而且鮮明地指出共產(chǎn)主義實現(xiàn)的必然性?;诶碚摵蛯嵺`的辯證統(tǒng)一關(guān)系,理論既不能長期落后于實踐,更不能脫離實踐發(fā)展,而是要在實踐中升華理論,實現(xiàn)質(zhì)的飛躍,從而更好地指導新實踐。研究世界歷史思想,正確把握世界歷史思想精神實質(zhì),有助于正確分析中國特色社會主義在發(fā)展過程中的問題與矛盾,為推進中國特色社會主義現(xiàn)代化發(fā)展提供方法論的指導。
在《形態(tài)》中馬克思、恩格斯集中闡發(fā)了世界歷史轉(zhuǎn)變的趨勢、世界歷史發(fā)展的動力以及世界歷史發(fā)展的最終目標。研究馬克思的世界歷史思想,對于推動全球化進程、明晰和處理逆全球化問題、推動構(gòu)建人類命運共同體具有重大的價值意義,為更好地推動社會主義現(xiàn)代化建設,實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢提供指南。