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博弈與融合
——巴赫金對話理論觀照下的《亞瑟王之死》

2021-11-30 01:41
關(guān)鍵詞:亞瑟王圣杯梅林

鎖 娜

(安徽大學 外語學院,合肥 230601)

一、引 言

托馬斯·馬洛里生年不詳,卒年為1471,其出生于沃里克一個伯爵家庭,一生頗具傳奇色彩,曾八次被捕入獄,出獄后參加騎士團支持沃里克伯爵,而伯爵在巴尼特戰(zhàn)役中被殺,馬洛里也第九次入獄?!秮喩踔馈肪褪撬鳛閼?zhàn)俘于獄中為英國文學獻上的一份大禮,其在亞瑟王傳奇、蘭斯洛特,梅林和圓桌騎士的英法故事基礎(chǔ)上揉合了自己的想象,至今仍是歷史上關(guān)于亞瑟王傳奇最著名也是最完整的作品,是后世研究亞瑟王的主要參考資料。從文化史角度看,馬洛里在喬叟和斯賓塞之間起著重要的承先啟后的作用,其使用的英語比喬叟的《坎特伯雷故事》還要更加接近早期近代英語,德里克·布魯爾(Derek Brewer)曾評論此書“既有紳士風度又很虔誠的現(xiàn)代主義”[1]。

因為要覆蓋的內(nèi)容過多,馬洛里會經(jīng)常使用“所以-接著”來過渡他的重述,這種重復(fù)并不是多余的,而是“增加了一種與故事的規(guī)模和宏偉相稱的連續(xù)性,這樣整個故事都成為情節(jié)而非間斷的例證”[2]。有的學者由此入手,認為作品的敘事結(jié)構(gòu)是騎士文學中的契約型組合,有的著眼于作品中的騎士愛情和騎士傳統(tǒng),而本文擬用巴赫金的對話理論來分析作品的中世紀基督教、騎士和巫術(shù)文化,從而展現(xiàn)作者對騎士文學傳統(tǒng)的繼承和創(chuàng)新。

二、基督教文化對騎士文化的支配

1.教會文學和騎士文學的關(guān)系

與教會文學完全不同的世俗文學于中世紀后期產(chǎn)生,在那之前除了極少數(shù)的例外,對人類精神生活有貢獻的都是僧侶。到14世紀為止,教士們就徹底壟斷了哲學,從那時開始,“哲學的寫作都是從教會的立場立論的”[3]。在馬洛里生活的15世紀,騎士階級開始沒落,教皇的權(quán)利也開始旁落,但是基督教的精神和教會文學的敘述體系早已和世俗文學尤其是騎士文學緊緊地聯(lián)系在了一起?!盎浇逃米约旱脑瓌t和觀念意識整理、編輯文學文本,并為文學提供了思想內(nèi)容,而世俗文學也用自己的經(jīng)驗規(guī)定了基督教的表現(xiàn)方式”[4]。從作家的角度來說,馬洛里身為被冊封的騎士會比同時代的作家更加信奉基督教,再加上作品描述的是中世紀騎士冒險故事,那時候的教會地位甚至“在國家之上”,基督教的影響也就可想而知。不管是這部傳奇中描繪的騎士之愛和騎士精神,還是圓桌騎士追逐圣杯的故事都可以看出中世紀的教會文化對騎士文學的影響,騎士們忠貞、勇敢,追求冒險和無畏殉身并不是沒有理由的。巴赫金曾經(jīng)說過,“一切都是手段,對話才是目的。單一的聲音什么也結(jié)束不了,什么也解決不了。兩個聲音才是生命的最低條件,生存的最低條件”[5]。在對話理論中,意義產(chǎn)生于兩個或兩個以上話語的對話之中,產(chǎn)生于前后語言構(gòu)成的語境之中,語篇也不例外,但是與二者不是處于理想的對話狀態(tài)時就會形成一種話語對另一種話語的霸權(quán)。

在作品中,騎士精神是基督教文化宣揚的,尋找圣杯是基督教倡導(dǎo)的,很大程度上是為了宣講基督教的教義,甚至亞瑟王之死部分地也是因為犯下了亂倫之罪。馬洛里作為一名受封的騎士,信仰基督教既是品質(zhì)也是資格,因此他在描寫兩種對話時已經(jīng)表明了自己的態(tài)度,在基督教文化成為當時文學的評價維度后,就已經(jīng)形成了話語霸權(quán),即基督教文化對騎士文學的支配,后者是為前者服務(wù)的,理想狀態(tài)下的對話關(guān)系已經(jīng)被破壞,但是基督教傳統(tǒng)也被打上了世俗文學的烙印,使其敘述被騎士文學的經(jīng)驗規(guī)范著,兩個獨立的主體意識在時代的影響下開始建立起了聯(lián)系。從追尋圣杯中尤其可以看出兩個話語是如何相互影響并互相闡釋的。

2.騎士追尋圣杯是為了宗教信仰

圣杯的故事一直以來都存在爭議,關(guān)于圣杯的傳統(tǒng)觀點是:它是一只曾經(jīng)盛放基督血液的圣餐杯,后來亞利馬太的約瑟把圣杯帶到了英國。但是《圣經(jīng)》中并沒有提到圣杯,更沒有提到約瑟曾經(jīng)用圣杯接取耶穌流下的血,因此有的學者認為,圣杯傳奇并不是一開始就是基督教的傳說,而是源于一些神話傳說和民間故事,并在后續(xù)的發(fā)展中逐漸被教會文學所吸收和改造。在這個過程中可以看出,即使基督教和教會文學曾經(jīng)長時間地統(tǒng)治人們的精神世界并作為文學創(chuàng)作的標桿,教會仍然不得不向世俗文學做出一些讓步而不是趕盡殺絕,他們選擇了將其納入自己的文學系統(tǒng)并進行改造,以便讓世俗文學為教會服務(wù)。

在中世紀,新基督教徒已經(jīng)很好地接受了圣杯的傳說并把尋找圣杯看成是騎士精神的一部分,尋找圣杯不僅代表著“騎士冒險”,更重要的是在這一過程中騎士所經(jīng)歷的“靈修”,這不僅僅要求騎士要在精神上變得純潔,也要在肉體上完成“神性”的轉(zhuǎn)變。其實圣杯本身只是個具有神奇力量的容器,比起結(jié)果更重要的是騎士在這一過程中的蛻變,他們不再是世俗眼中的戰(zhàn)士,而是虔誠的教徒在尋求精神的凈化。在圣杯城堡中,也“只有受洗過的基督徒才能看見圣杯;其他人根本看不到它”[6]?!秮喩踔馈分校呶尿T士在尋找圣杯前做了一個神奇的夢,一位修士曾經(jīng)解釋了夢的含義:“那片肥美的草場和羊群,應(yīng)當視作圓桌,至于牧場可以理解為謙順和忍耐,代表了青春和活力……又如三只白色熊牛,其中兩只全白,一只生有黑斑的意義,我認為兩只白牛代表加拉哈德騎士和博西華騎士,因為他們貞潔而無污點;至于第三只帶有斑點的白熊牛,是指鮑斯騎士而言,由于他失去過一次童真,但從此以后他還能保持純潔的生活,所以他的罪最終被神饒恕了……”[7]691最終知曉了圣杯奧秘并回歸上帝懷抱的加拉哈德騎士更加接近基督教的圣徒形象:高貴的血統(tǒng)、品德高尚且見證過神跡。而蘭斯洛特則是因為不夠貞潔,拘泥于世俗的情愛而不能被人類的牧者所召回。

不難推斷,那時起騎士文學已經(jīng)和教會文學的精神要旨聯(lián)系在了一起,騎士不再一味追求功名和利益,精神的凈化才是他們追尋圣杯的動力和獎賞,而教會文學也是逐步吸收世俗文學中的傳奇故事,寫作手法等來傳達教會的教義和原則,彼此都打上了對方的烙印。巴赫金在陀思妥耶夫斯基的小說中發(fā)現(xiàn)里面的人物是在與自己和他人的不斷對話中逐漸界定自身并找到自己的價值的,因為“只有與其他人思想建立起實質(zhì)性的對話關(guān)系,思想才能獲得生命”[8]95。在《亞瑟王之死》中也可以看到騎士與多類人都進行了對話,比如說代表著俗世的國王、代表著巫術(shù)的女巫和梅林,而與他們接觸最多的是代表教會的修士。騎士在與這些人對話的同時也是在與他們背后所代表的文化進行博弈,或吸收或摒棄并形成騎士文化“有理論,有行為規(guī)則,有藝術(shù)形象的”體系[9]。

3.宮廷愛情與圣母崇拜

在書中,馬洛里花費了大量筆墨描寫騎士們對圣杯的追尋,正如上文所提到的,完成這場冒險的只有三位騎士,而被上帝提前召回的只有一位,那就是加拉哈德。他的父親是騎士之花蘭斯洛特,在書中,蘭斯洛特可以說是第一騎士,但卻是其子先找到了圣杯,究其原因是“他犯了色戒,罪孽深重失去了擔當如此神圣任務(wù)的資格……論武功,他都遠遠地超過他的同代人,但在性靈反面,卻有許多人在他之上”[7]580。蘭斯洛特和王后的宮廷愛情阻礙了他追尋圣杯的腳步,而作為一名“基督的騎士”,他對上帝的愛應(yīng)該占據(jù)首位,他必須先為上帝和教會而戰(zhàn),然后才是他的情人。從這一點上看,其子加拉哈德一直保持著童真,這正是蘭斯洛特無法做到的。

但即使蘭斯洛特犯了色戒,奇怪的是上帝仍然一直給予他榮譽,還不斷贈予他機會,不斷啟示他,甚至沒有對他和王后之事過多干預(yù)。然而若是聯(lián)系時代背景也就不難解釋這一現(xiàn)象。在中世紀,騎士就是自己情人的“奴仆”和“囚徒”,“他們會心甘情愿地接受她們稀奇古怪的要求和折磨。騎士最高的使命就是伺候和保衛(wèi)情人,最大的心愿就是獲得情人的回報”[9]。在書中,蘭斯洛特為了王后甚至與亞瑟王決裂。如劉易斯所指出的,宮廷愛情實際上也是一種“宗教”,騎士的情人就是他們的上帝。而在這種愛情盛行的同時,恰好也是圣母崇拜發(fā)展的時期。有學者指出,宮廷愛情對于女性情人的崇拜和頌揚實際上也促進了圣母崇拜的發(fā)展,二者是相互影響的關(guān)系。因此可以得知,騎士對于自己情人的崇拜,或多或少也摻雜了對圣母瑪麗亞的崇拜。而這種融合是教會樂于看到的:將包含了圣母崇拜的基督教文化灌輸給以宮廷愛情為核心的騎士文化,有助于建立規(guī)范化、規(guī)則化的騎士階級。所以書中上帝對于蘭斯洛特一次次破戒的縱容也就有了合理的解釋:騎士文學中關(guān)于愛情的浪漫傳奇,就像話語一樣被基督教文化聽到和理解,而基督教雖推崇貞操和神圣的婚姻,但既然并不屬于異教,它針對騎士文學的回答就是:沒有特別排斥宮廷愛情的理由。

盧米斯曾經(jīng)指出,文學自身具有強大的涵蓋性和應(yīng)變能力,但它受到另一種強勢話語的威脅時,“會將所包含的經(jīng)驗內(nèi)容讓渡到這種強勢話語中,從而以自己的方式規(guī)范這種話語體系的表達方式”[4]。而在中世紀,基督教及其文化是無人能夠置身事外的東西,包括文學。而當騎士文化中的宮廷愛情與基督教的貞操觀發(fā)生碰撞,兩個意識處于相同的話語交鋒點時,基督教文化也不得不接受世俗文學并借助它來表達自己的思想:他們不反對宮廷愛情但是基督教宣揚的高尚貞操觀更勝一籌。

三、教會文化是巫術(shù)文化發(fā)展的結(jié)果

1.教會文化和宗教文化的關(guān)系

那么既然在作品中已經(jīng)有了如此強烈的教會文化的色彩,為何又出現(xiàn)了似乎和上帝一樣神通廣大的巫師梅林呢?他是否是為了襯托上帝的純潔和萬能而存在的呢?

巫師梅林,其長期活躍在關(guān)于亞瑟王的傳奇和威爾士的詩歌之中。關(guān)于梅林的描繪首次出現(xiàn)在《不列顛諸王史》中,在這部著作中,巫師“梅林”融合了大量的早期歷史人物和傳奇人物的故事。而在《亞瑟王之死》中,梅林已經(jīng)是中世紀最強大的巫師,他通過魔法和陰謀使亞瑟誕生,此后成為亞瑟的顧問和指導(dǎo)老師,直到被所愛女子欺騙并被封印進石頭后才從書中消失。

在書中,梅林似乎是上帝的反面,他有人的七情六欲也會耍陰謀詭計,這和默默觀察世間發(fā)展的上帝有著很大不同,但是二者又都全知全能,在某種意義上又有著相似之處,其實這體現(xiàn)了巫術(shù)文化和教會文化的關(guān)系。

首先從信仰上看,巫師以己推神,認為自然界背后有著人格化的神靈,而基督徒則是相信上帝的存在。其次,從崇拜的對象看,原始人認為可以通過威脅自然界背后的神靈從而使自然聽從自己的命令,但是隨著不斷地嘗試,他們發(fā)現(xiàn)了自己的弱小,并宣稱人只有通過祈禱才能獲得神靈的憐憫和恩賜,之后人為了凸顯自己創(chuàng)造出的神的全能,將神的世俗情感抽離,化為了全知全能的上帝,上帝在某種程度上是神靈崇拜進化的產(chǎn)物。最后,圣·雅各曾經(jīng)說過:“沒有實踐的信仰是沒有什么用的。”因此從古至今巫術(shù)和教會為了展現(xiàn)自己的神圣都有著不同的儀式,原始的巫術(shù)儀式充斥著暴力和血腥,活人獻祭也屢見不鮮,發(fā)展到祭司主掌儀式時已經(jīng)用人形偶像來代替活人,而到基督教的時候,教會的儀式已經(jīng)變得繁復(fù)卻較溫和,雖然仍可以看出遺留的巫術(shù)儀式,比如說早期社會為了獲得神性而食“神肉”,即分食他們所認為的神之化身的某些動物的肉。從某種程度上說這種儀式也可在基督教的圣餐中找到一些相似之處:圣餅為基督之肉身,葡萄酒則為基督之血。然而關(guān)于巫術(shù)和宗教的關(guān)系也是眾說紛紜,但學者們關(guān)于二者之間存在相似之處卻是大多贊同的。

在14世紀,自然魔法在歐洲文化中心地位得以確立,那時的宮廷貴族對魔法抱有恐懼心理,但“在文學作品中他們喜歡魔法帶來的微妙感覺,并賦予它很高的地位,因為這有助于人們逃離枯燥的現(xiàn)實”[9]。所以說在馬洛里生活的時代,人們對魔法的態(tài)度是矛盾的:既恐懼又著迷。但是帶有異教色彩的巫師和魔法卻并不是“反基督教”的存在,在這種情況下如果這些因素能夠為基督教文化所用,借以擴大信徒數(shù)量和傳播范圍,教會也不介意巫術(shù)文化在文學作品中出現(xiàn)。

2. 梅林在作品中的定位

從能力上看,梅林可以說是有著人性的上帝。他可以預(yù)言:大不列顛存亡之際,他(亞瑟)必將醒來[7]37;可以變形:乞丐說,我就是你要找的梅林,如果亞瑟國王能重賞我,并發(fā)誓滿足我的要求,我就能讓他得償所愿[7]40。從其對亞瑟王的影響來說,他使得亞瑟王的出生披上了神秘的傳奇色彩。弗雷澤在《金枝》中描述過早期人們在五朔節(jié)和降靈節(jié)的縱情狂歡,而女子若于此期間懷孕,人們自然而然地認為孩子父親就是祭奠的神靈,比如說國王紐瑪就是在這種節(jié)日孕育誕生的。由此可以表明在早期社會,人們更希望偉人的出生是某些超自然力量的顯現(xiàn)。而梅林在書中就是扮演了重構(gòu)亞瑟王身世的角色,符合了社會公眾對貴族或皇室繼承人的期待。但是在書中,全能如梅林者也信奉并尊重上帝的旨意;另一方面,主教也會聽取巫師的建議——主教采納了梅林的建議,派人通知各地的騎士貴族,讓他們于圣誕前到倫敦來[7]88。這時,梅林在某種程度上體現(xiàn)了巴赫金所說的對話藝術(shù)原則。巴赫金認為,主體與客觀世界的溝通只能靠對話,平等、民主的對話要求尊重對話者的思想觀點,體現(xiàn)的是一種平等的自由對話的文化意識。梅林所代表的巫術(shù)文化在作品中看似有話語權(quán)并且對作品的走向有著相當?shù)挠绊懀梢栽谧髌分泻透黝惾宋飳υ?,甚至與上帝對話,但他是以傳話的媒介而存在的:上帝自有旨意,請諸位大臣明日齊來參見國王,我會讓他開口說話的[7]49。

巴赫金在研究陀思妥耶夫斯基作品時也曾與其他俄國作家做了對比,提出有些作品沒有體現(xiàn)出主人公意識的未完成性和無限性,而是一個封閉的獨白,主人公完全淪為了作者的傳話筒,缺失了獨立性。書中梅林的出現(xiàn)仿佛就沒有自己的話語和思想,他似乎是上帝派來輔佐亞瑟王的巫師,但也僅此而已。除此之外,作品中梅林的死也頗有諷刺意味,能夠預(yù)言的梅林死在了愛人之手,他全知全能卻依然沒有跳出世俗的束縛,和上帝的對比更是讓人清楚二者的高低之分,梅林的死其實也是宣布作品中帶有的巫術(shù)的原始神秘色彩會開始降低,教會的神圣會被更加凸顯出來,巫術(shù)在可以為教會服務(wù)的基礎(chǔ)上可以有與他人甚至上帝的對話,但終究會隱退。

四、巫術(shù)文化是騎士文化的工具

1.亞瑟王與梅林

在《亞瑟王之死》中,最為突出的便是騎士文化,巫術(shù)文化可以說是隱藏其中的暗線,其作用很大一部分是為了突出宗教,巫師本身的職能修士也可以做到,巫師原本尊崇的神靈也開始被上帝替代,騎士也需要遵從基督教教義開展行動,必須保持自己的純潔。整部作品中也沒有太多語篇可以表現(xiàn)二者的對話,因為根本上騎士文化體現(xiàn)出的騎士精神,實際上都是為了鞏固和美化已經(jīng)腐朽的封建貴族制度。男巫梅林的存在也僅僅是為了維護封建統(tǒng)治,他利用魔法和陰謀制造了亞瑟的誕生,利用各種神奇的巫術(shù)來預(yù)言、指導(dǎo)、幫助年輕的騎士和國王,反過來亞瑟王——騎士的代表,似乎也擁有著某些可以和精靈交流并獲得他們幫助的力量:那位仙女馬上就要來見你,只要你應(yīng)對得體,她就會把那把寶劍送給你[7]331。在作品中,亞瑟王符合中古時期宣揚的君主形象:明君總是有著神奇的能力。至今英國人民還普遍認為國王的觸摸可以治療腺病[11],國王的出生和能力總是被籠上了一層神秘的面紗,而巫術(shù)文化實際上也是騎士文化所代表的封建制度為鞏固和神化君主地位的工具之一。

在作品中,亞瑟王既是國王也是騎士,很明顯他也具有某種和普通民眾不一樣的能力或者說和巫術(shù)類似的能力,眾多實例也表明,很多地區(qū)的國王確實都是古代巫師的承繼者[11]36,這也許就可以解釋為什么亞瑟王身邊為何總是有神秘力量在輔助他,為何他的出生和經(jīng)歷都富有傳奇色彩,但是《亞瑟王之死》中的巫術(shù)文化是為騎士文化所代表的封建制度服務(wù)的,巫術(shù)的話語處于被騎士文化和教會文化的雙重壓制之下,只有符合主流話語的趨勢,它才能表達出“自由的”想法,那就是為上帝發(fā)聲,為騎士王亞瑟鋪平道路。

然而除亞瑟王,仍然有騎士不乏神秘力量的加持,其中值得注意的是高文騎士力量的巫術(shù)體現(xiàn)。

2.高文騎士和巫術(shù)

書中對于高文騎士力量的解釋出現(xiàn)在其與蘭斯洛特第一次決戰(zhàn)時?!跋惹坝幸晃皇ト讼蚋呶木羰總魇谶^一套武功,使得他每天在正午前三個時辰內(nèi)身上的力量都能陡增三倍?!盵7]846這意味著高文在正午前雖不說無敵也是非常危險的,即使是蘭斯洛特也需采取拖延戰(zhàn)術(shù)。而如此強大的神秘力量不止高文擁有,書中另一位曾與鮑曼騎士拼殺過的、身著紅色鎧甲的緋紅騎士也有著類似能力?!罢缜罢埬銊e吹響號角,因為現(xiàn)在是早上六點,他的力量仍在不斷增長。”[7]222這種神奇力量和之后上帝所行的奇跡有所不同,它不需要祈求上帝的幫助,反而類似習得的巫術(shù)。

在《金枝》中,弗雷澤曾經(jīng)提及早期社會人們認為靈魂是存在的,且某些人相信影子和水中映像也是靈魂的一部分,納西索斯的神話可能也是由此而來。而影子相當于人身力量甚至生命的想法也并不罕見,早期社會的人會將影子的縮小視為生命力縮減的預(yù)兆,從而焦慮不安、憂心如焚。芒艾亞島上的土著人中流傳著一個關(guān)于非凡勇士圖凱塔瓦的故事,據(jù)說他的力量會隨著他影子的長度消長。早上當他的影子最長時,他的力量也最強大;臨近中午,隨著影子的縮短,他的力量也開始減弱;正當午時他的力量減退到最低點;到了下午他的影子又逐漸拉長,力量也隨之恢復(fù)。一位英雄發(fā)現(xiàn)了他力量的秘密,便在正午時分將其殺害[11]115。與書中對于高文力量的描述一樣,都是正午之前逐漸變強而后隨著日光下沉,影子縮短力量也隨之衰退??傮w來看,高文騎士這一特點在眾多身為虔誠基督教徒的騎士中顯得突兀,而他的力量與某些原始部落的傳說有著相似之處,不妨大膽推測:高文在圓桌騎士中有可能是和巫術(shù)甚至是異教有著一些聯(lián)系的騎士。在其他有關(guān)高文的傳奇中,比如《高文爵士和綠衣騎士》,部分學者認為故事從綠衣騎士在亞瑟王宮廷提出砍頭的挑戰(zhàn)開始,其中異教與基督教成分就已經(jīng)并存,但這一觀點仍有待商榷。不過在作品中,如果說男巫梅林是巫術(shù)文化和騎士文化相互交織融合的生動代表,高文在某種程度上也可以說是騎士文化在和巫術(shù)文化對話交流后,在騎士文學中對騎士文化的意識進行積極擴展的例子。“這種擴展不僅具有掌握新客體(人的典型,人的性格,自然現(xiàn)象與社會現(xiàn)象)的意義,而且還具有這樣的意義:與具有充分權(quán)利的他人意識進行獨特的、前所未有的對話交流;通過積極的對話深入人心”[8]77。

五、結(jié) 語

《亞瑟王之死》作為中世紀騎士文學最具代表性的作品,其中涵蓋了多種文化,盡管后來教會文化的精神之旅已經(jīng)成為騎士文化尤其是圣杯追尋的目的,騎士精神仍然閃耀著自身的光輝并為教會文化吸收;而巫術(shù)文化則是處于教會文化和騎士文化的狹縫中艱難發(fā)聲,但仍可以看出原始巫術(shù)的神秘色彩,為亞瑟王的故事更添了傳奇意義。這本小說不是封閉的,人物也不是聾啞的,他們的世界是相互交織交流的,他們彼此了解,交換著自己的“真理”,或反駁或贊同對方的觀點,進行著對話。因此作品中的三種文化盡管看上去是以基督教文化為權(quán)力和力量的中心,它們的相互影響卻是不言而喻的,福柯在《規(guī)訓與懲罰》中指出:權(quán)力制造知識;權(quán)力和知識是直接相互連帶的?!罢J識主體、認識對象和認識模式都應(yīng)該被視為權(quán)力-知識這些基本連帶關(guān)系及其歷史變化的眾多效應(yīng)”[12],這就意味著讀者應(yīng)看到馬洛里背后所代表的權(quán)力運作和作為權(quán)力出場形式的各種話語。雖然書中巫術(shù)文化和騎士文化的出現(xiàn)絕大部分都表現(xiàn)了二者對基督教文化的妥協(xié),但是二者同樣也被納入基督教文化的內(nèi)部,以獨有的方式保持著自我,邊緣文化即使面對強勢的主流話語仍然有著自己對話的方式,并以此產(chǎn)生巨大的影響力。

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