張文江

（同濟大學 人文學院，上海200092）

《論語》記述孔子的言論，主要是對各類人的問答。其中有一些沒有以問答形式出現(xiàn)，而是孔子直接評論古今人物。本文試輯出相關段落，以觀察其內(nèi)含線索。至于問答中出現(xiàn)的述說，擬斟情補入，以協(xié)助理解。

初步輯出51章。其中評論古人20章，評論今人（也就是孔子同代人）15章，此外評論弟子16章。古人和今人的劃分，大致以《春秋》所見世（公元前541年—公元前481年）為界，所見世以前為古，所見世為今。弟子雖然也是同代人，因為涉及師生傳道，擬另外分析。這些弟子親炙孔子本人，感受言傳身教，他們傳播的孔子思想，與后世的儒學有所不同①研究先秦儒學，不可不注意孟荀的分合以及影響漢宋的經(jīng)學，而在今天，也應該注意不被理論的形態(tài)鎖死。尤其應注意到在七十子直接化入時代，經(jīng)學與社會全方位地相應，并發(fā)揮了其隱顯不同的作用。。

按照孔子對時代的認知，把評論古人分為三段：（1）唐虞（堯舜禹6章）；（2）三代（殷周之際6章）；（3）東周（所傳聞世、所聞世8章）。而于唐虞6章中，單獨列出總綱 “ 堯曰 ” 。此章位居《論語》末篇之首，提出為政的理想，建立后世政治的標準，通常認為是《論語》的序言。此即《尚書》所傳 “ 二帝三王之道 ” （偽孔《序》），也是孔子所立之教。

《漢書·藝文志》記載《論語》的流傳，分《古論》《齊論》和《魯論》。于《古論》中有兩《子張》：其一在今本第十九篇；其二即今本《堯曰》第二章，此章和 “ 不知命 ” 章另外分篇②如淳《漢書音義》： “ 分《堯曰》篇后子張問‘何如可以從政’已下為篇，名曰《從政》。 ” 何晏等序： “ 《古論》分《堯曰》下章《子張問》以為一篇，有兩《子張》。 ” 劉寶楠《論語正義》： “ 蓋《論語》自《微子篇》說夫子之言已迄，故《子張篇》皆記弟子之言，至此更搜集夫子遺語，綴于篇末。而有兩篇者，以《論語》非一人所撰，兩篇皆更待裒錄而未有所得，故《堯曰》止一章，《子張》止二章也。此真孔壁之書，其合并為一篇，則齊魯學者為之矣。 ”?！洱R論》多《問王》（一作《問玉》）《知道》（知，?；韬詈啞⒓缢痍P簡作 “ 智 ” ）二篇。在《魯論》中，沒有 “ 不知命 ” 這一章③《釋文》： “ 不知命無以為君子也?！遏斦摗窡o此章，今從古。 ”。在《齊》《魯》《古》三論的分合之間，尚有編纂未定的痕跡。

各本《論語》有一處相同，末篇皆以 “ 堯曰 ” 為主?！豆耪摗分兄挥幸徽?“ 堯曰 ” ，《齊論》同今本為三章，而《魯論》有二章。今本《論語》先后由張禹（西漢）、鄭玄（東漢）綜合《齊》《魯》《古》三論而編定。最后一篇共三章，當來自《齊論》。

綜上所述，《論語·堯曰》篇的情況，可總結(jié)如下：

《古論》一章， “ 堯曰 ” 。有兩《子張》（ “ 子張 ” 和 “ 不知命 ” ，另外成一篇，名《從政》）。

《齊論》三章， “ 堯曰 ” “ 子張 ” “ 不知命 ” （此外多《問王》《知道》二篇）。

《魯論》二章， “ 堯曰 ” “ 子張 ” ，無 “ 不知命 ” 。

“ 堯曰 ” 代表了孔子所認識的古史，其頂端是天人關系，其次是人人關系，包括君、臣、民的關系。華夏文明的形成和演變，來自深究天人關系，理順人人關系，安頓權(quán)力結(jié)構(gòu)以實施政治運作，引領人民過上良好有序的生活。

以 “ 堯曰 ” 為特殊標志，對應全書的 “ 子曰 ” ，同時也是 “ 學而 ” 的終極目標。子張在戰(zhàn)國時影響很大，《論語》第十九篇言弟子，以子張為起點?！俄n非子·顯學》稱儒分為八，也以子張居首。 “ 子張 ” 的編纂未定，醞釀著解讀《論語》的其他可能。 “ 不知命，無以為君子 ” 對應首章 “ 學而時習之 ” ，以君子修身為主。以禮樂融貫生命，圣人和君子遙相呼應。而以 “ 堯曰 ” 對應 “ 不知命 ” ，前者是共同體治理（外王）的目標，后者是個人修身（內(nèi)圣）的目標。前者的實現(xiàn)需要一定的條件（圣人所為之事），后者人人可以致力（君子所為之事）。

“ 堯曰 ” 以下分三部分：

第一，唐虞5章，計堯1章，舜1章，舜和禹1章，舜及武王臣1章，禹1章。此5章基本討論君，也就是權(quán)力中心。由君而臣，形成核心治理團隊。禹以下不再評論，由禪讓轉(zhuǎn)為家天下，對此或有所難言。對于真實的夏代形態(tài)，史料有缺，考古學界至今沒有確定的結(jié)論。而于商、周，則商略而周詳。然而要理解歷史，尤其孔子心目中的歷史，依然不可缺少文獻的指引，需要從三代入手?！缎⒔?jīng)》開篇 “ 先王有至德妙道 ” 云云，《經(jīng)典釋文》引鄭氏說： “ 禹，三王最先者。 ” 于虞夏之際，將禹不歸于二帝而歸于三王，其義至邃①章太炎：《 “ 孝經(jīng) ” 本夏法說》，見章太炎：《章太炎全集》（四），上海：上海人民出版社1985年版。。

第二，三代6章，皆在殷周之際，關注治與亂，大致相當史學學，史學學相通于《易》。始于大崩潰時代的應對，終于安定基業(yè)的囑托。

第三，春秋（所傳聞世、所聞世）8章。不再討論天子，而是討論大臣（正反面，3章）、霸主與臣（齊景公2章）、臣（3章，正反面，修身，政治行動的準則）的作為。

《堯曰》（序）：

堯曰：咨！爾舜！天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中。四海困窮，天祿永終。舜亦以命禹。曰：予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。周有大賚，善人是富。雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人。謹權(quán)量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。所重民：食、喪、祭。寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，功則說。

這是堯舜至三代之傳道，同時也是傳位，傳遞政治合法性。由概括《尚書》而來，整部《論語》以此奠基，可看成全書的后序。本文將總綱抽出前置，作為《論語》評論時代和人的標準。

此章題 “ 堯曰 ” 為鮮明標志，與全書題 “ 子曰 ” “ 孔子曰 ” （以十六章《季氏》為主）形成對照。全文大致采納《尚書》，應當是弟子連綴老師的講授。全章似斷似連，意義堅定而富含解釋空間，與《孟子》末章由堯舜述至湯呈現(xiàn)的連貫性有所不同?！墩撜Z》首章 “ 學而時習之，不亦說乎 ” ，以修內(nèi)圣為始，而此章以通外王為終。

此章意義重大，試分段解釋：

堯傳舜帝位之訓辭，大義同《尚書·堯典》。咨，嗟嘆聲。爾舜，上呼下。天之歷數(shù)在爾躬，乃當時最高學問，可以有二解：其一，天之歷數(shù)猶歲時氣節(jié)之先后，明帝王相繼之次第（朱熹《集注》）。以爾躬承擔之，承擔者即執(zhí)政的天子；其二，天之歷數(shù)在爾躬，萬物皆備于我，道不遠人，天人合一。允執(zhí)其中，公允地、誠篤地掌握中的標準，根據(jù)時勢變化，調(diào)整相應的布局。四海困窮，天祿永終，如果老百姓生活在水深火熱之中，得不到改善和發(fā)展，統(tǒng)治合法性也會自然喪失。

舜傳禹之訓辭相同，此上對下的囑托，乃傳位之大禮，猶后世以憲法宣誓。此節(jié)來自《尚書·大禹謨》。由虞而夏，轉(zhuǎn)折發(fā)生于禹。禹不再以此言命其繼位者，二帝由此過渡為三代。禹的歷史地位，也因此有屬上、屬下二說。

禹以后跳過夏直至湯，于 “ 曰 ” 上未標 “ 湯 ” 字，或出于尊崇堯舜，或顯示時代的裂痕。《集注》： “ 此引《商書·湯誥》之辭。蓋湯既放桀而告諸侯也。 ” 予小子，帝王自稱。履，湯名。前文上對下，顯示天人之道未絕。此下對上，已無 “ 唯天為大，唯堯則之 ” （《泰伯》）之人，故以祭祀感應為主。以下告上的形式承接天之命，《易》所謂 “ 湯武革命，順乎天而應乎人 ” ，《尚書·多士》所謂 “ 殷革夏命 ” 。 “ 二帝 ” 和 “ 三王 ” 時代不同，而敬天事人一也。

敢用玄牡，以黑色的牲口（牛）祭祀，夏尚黑。敢謂不敢，敬畏也。又儒家用 “ 玄牡 ” ，或相對道家用 “ 玄牝 ” （《老子》第六章）。敢昭告于皇皇后帝，皇皇后帝是抽象之天帝，《尚書》常以天和帝對言，當無形和有形兩面?；驶剩笠?；后，司也，《說文》曰 “ 繼體君 ” ；帝猶根柢。

“ 有罪不敢赦 ” ，如果有罪，請懲罰我。 “ 帝臣不蔽 ” ，對越上帝，任何言行乃至心理活動，其功過都無從掩蓋?！洞髮W》： “ 十目所視，十手所指，其嚴乎。 ” “ 簡在帝心 ” ，最后由你選擇，而 “ 天視自我民視，天聽自我民聽 ” （《泰誓》中）。簡，閱也，擇也。 “ 朕躬有罪，無以萬方 ” ；當純潔身心，有一丁點渣滓都要化除。 “ 萬方有罪，罪在朕躬 ” ；最高領導者，必須承擔天下的責任①“ 朕躬 ” 二句，楊樹達《疏證》引《國語·周語上》，謂出《湯誓》，《墨子·兼愛下》《呂氏春秋·順民篇》皆引之。。由殷商延伸周。 “ 周有大賚，善人是富。 ” 《集注》： “ 武王克商，大賚于四海。見《周書·武成篇》。 ” 賚，賜予。此言其所富者，皆善人也。善人是有德之人，包括經(jīng)濟和文化，為周初封建的基礎。在《論語》中與今義不同，善人是國之棟梁，當兼外王的成就，其地位高于君子。比較《老子》七十九章 “ 天道無親，常與善人 ”②參見《述而》： “ 子曰：圣人，吾不得而見之矣，得見君子者斯可矣。子曰：善人吾不得而見之矣，得見有恒者斯可矣。亡無為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恒矣。 ” 《先進》： “ 子張問善人之道。子曰：不踐跡，亦不入于室。 ” 《子路》： “ 子曰：善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。誠哉是言也。 ” 又，同上： “ 子曰：善人教民七年，亦可以即戎矣。 ”。

“ 雖有周親，不如仁人。 ” 又引《周書·太誓》。眾多的至親，不如眾多的仁人，選親不如選賢。 “ 百姓有過，在予一人 ” ，承接前文 “ 萬方有罪，罪在朕躬 ” ， “ 萬方 ” 對應 “ 百姓 ” ， “ 罪 ” 對應 “ 過 ” 。言過不言功，為后世 “ 罪己詔 ” 的依據(jù)。好的政治絕非代百姓干完一切，而是由百姓自己努力過上好的生活。

“ 謹權(quán)量 ” ，校正律歷度量衡，慎重地決定判斷標準?！都ⅰ罚?“ 權(quán)，稱錘也。量，斗斛也。 ” “ 審法度 ” ，審視法律與制度是否需要調(diào)整。 “ 修廢官 ” ，整頓吏治，看看有否缺失，或當裁減無用的職級。 “ 四方之政行焉 ” ，政者正也，政行而行政，打通阻塞，暢行無阻。

“ 興滅國，繼絕世，舉逸民。 ” 《集注》： “ 興滅繼絕，謂封黃帝、堯、舜、夏、商之后。舉逸民，謂釋箕子之囚，復商容之位。 ” 在共同體內(nèi)部實現(xiàn)政治和解，保護種類的豐富性和多樣性。由春秋而戰(zhàn)國，以戰(zhàn)亂整合，從周初八百諸侯，到春秋幾十國，到戰(zhàn)國七雄，數(shù)量不斷減少。

“ 所重民：食、喪、祭。 ” 引《武成》： “ 重民五教，惟食喪祭。 ” 所重民：食（生）、喪（死）、祭（死生聯(lián)結(jié)）。由物質(zhì)到精神，民，基礎，國之本。食，民以食為天，生，維持空；喪，死，由空入時；祭，生死之感通，由時入空。

“ 寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，功則說。 ” 數(shù)語未見《尚書》，或為孔子總結(jié)，當由重民而來。 “ 寬則得眾 ” ，民眾享有充分的自由； “ 信則民任焉 ” ，保持禮法的穩(wěn)定，兌現(xiàn)作出的承諾。在上者有律于己，在下者才能以合理的預期安排未來。 “ 敏則有功 ” ，勤勉于工作，響應民眾的需求。 “ 公則說 ” ，上下高興，發(fā)出內(nèi)心的歡笑。這里的 “ 公 ” 照應章首的堯舜禹禪讓。而 “ 說 ” 聯(lián)系《論語》開篇的 “ 不亦說乎 ” ，讀來意味深長。

一、唐 虞

1．子曰：大哉，堯之為君也！巍巍乎，唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉。巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章。（《泰伯》）

“ 大哉 ” 為乾象， “ 堯之為君 ” 當政治之標準，亦即天地人之人。 “ 唯天為大，唯堯則之 ” ，敬天法祖為華夏文明的信仰，奠定統(tǒng)治的合法性。 “ 蕩蕩乎，民無能名焉 ” ，相通《泰伯》 “ 民無得而稱焉 ” ，以此通往神圣。 “ 巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章 ” ，兩言 “ 巍巍 ” ，天人相應。不可得聞之性與天道，化為可得而聞之文章，亦即禮樂法度。

2．子曰：無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。（《衛(wèi)靈公》）

以舜繼堯，禮樂法度既定，無為而治。參見《易·系辭下》： “ 黃帝堯舜垂衣裳而天下治。 ” 《集注》： “ 無為而治者，圣人德盛而民化，不待其有所作為也。 ” 儒與道皆主無為而治，當比較其不同進路。 “ 夫何為哉？ ” 百官各司其職，天下各得其所，又有什么可做呢？ “ 恭己 ” ，道德積盛，言忠信行篤敬； “ ； “ 正南面而已 ” ，校正標準尺度，正己而正天下。

3．子曰：巍巍乎，舜、禹之有天下也，而不與焉。（《泰伯》）

由堯而舜，由舜而禹，其 “ 巍巍 ” 相承，萬眾仰望?！都ⅰ罚?“ 不與，猶言不相關，言其不以位為樂也。 ” 《史記·五帝本紀》： “ 堯招舜曰：‘汝登帝位?！醋層诘虏粦?。 ” 又《太史公自序》： “ 唐堯遜位，虞舜不臺（怡）。 ” 舜與禹關聯(lián)治水事跡，相應世界各地的洪水傳說。夏根據(jù)史實由殷商上推，堯舜根據(jù)史實由禹上推。

4．舜有臣五人而天下治。武王曰：予有亂臣十人。子曰：才難，不其然乎？唐、虞之際，于斯為盛。有婦人也，九人而已。三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可謂至德也矣。（《泰伯》）

《堯曰》以湯對應堯，而《泰伯》以武對應舜。圣君賢臣，共治天下，落實于實際操作，亦即 “ 無為 ” 之條件?！都ⅰ罚?“ 五人，禹、稷、契、皋陶、伯益。 ” 又： “ 《書·泰誓》之辭。 ” 又： “ 十人，謂周公旦、召公奭、太公望、畢公、榮公、太顛、閎夭、散宜生、南宮適，其一人謂文母。劉侍讀以為子無臣母之義，蓋邑姜也。九人治外，邑姜治內(nèi)。 ” 五人、十人，皆大賢也。

“ 才難，不其然乎？ ” 治國精英難得，團隊形成亦難得。參見《史記·孔子世家》記孔子答哀公問政曰： “ 政在選臣。 ” 又，亂者，治也。為何用反訓而不用正訓？居亂世，妄作兇，或?qū)е赂蟮膩y。由亂入手，猶如治絲，不知不覺亂的程度減化了，逐步達成治。

唐、虞之際，亦即堯舜之際，人才最盛；跳轉(zhuǎn)至周初，有對應之象，亦即時代的聯(lián)系。九人而已，猶婦女人才比例，亦見男權(quán)社會痕跡。以數(shù)而言，由十而九，亦屬變化之象。五、十之數(shù)可思，亦見社會之由簡而繁；十、九之數(shù)亦可思，或?qū)訄D洛書之變。

由武王而上推文王，由應而比。 “ 三分天下有其二，以服事殷 ” ，為有天下者之發(fā)展過程。三、二之比，亦為《易》之象數(shù)。至德者，謙之又謙，永遠從事積累，由底層建設而上達。

5．子曰：禹，吾無間然矣。菲飲食，而致孝乎鬼神；惡衣服，而致美乎黼冕；卑宮室，而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣。（《泰伯》）

堯、舜、禹之連續(xù)，于堯而舜，見其無為之一面；由舜而禹，見其有為之一面。 “ 吾無間然矣 ” ，完全滿意，全盤接受。間謂非議，無間猶感通，贊之又贊，有聲氣信息之交換?！睹献印るx婁下》： “ 禹、稷、顏回同道……禹、稷、顏回，易地則皆然。 ”

禹對于衣、食、住皆卑之，而致力于意識形態(tài)（鬼神）、上層建筑（黼冕）、經(jīng)濟基礎（溝洫），乃古代為政之要。疏通郁塞，灌溉農(nóng)田，尚可見治水之象。而溝洫通行，以連接九州，利涉大川也（《史記》有《河渠書》，《漢書》有《溝洫志》）。

二、三 代

6．微子去之，箕子為之奴，比干諫而死?？鬃釉唬阂笥腥恃?。（《微子》）

由唐虞之際理想國下降，至于殷周之際的現(xiàn)實社會，禪讓謙德變?yōu)楸┝Ω锩?/p>

微子猶時；紂不仁，然而祖宗和后代沒有不仁，故出走以存宗祀，保留先人血脈。箕子猶時空之理論，亦即道；殷可亡，治國之法不可亡?！兑住罚?“ 箕子之明夷，明不可息也。 ” 箕子佯狂，忍辱并忍死，有傳道之象。比干猶空；明知不可救，仍然要盡力，以對得起列祖列宗以及當時百姓。

三人行事不同，而有相通之理，故孔子曰： “ 殷有三仁焉。 ” 仁者人也，《學而》 “ 其為仁之本與 ” ?！都尅芬暋墩撜Z俟質(zhì)》： “ 仁當讀為人，古字仁、人通。 ” 又： “ 而親仁。 ” 《集注》： “ 仁，謂仁者。 ” 《論語》中 “ 人 ” “ 仁 ” 常通用，可當形與神。為人者，乃為仁也。

7．子曰：泰伯，其可謂至德也已矣。三以天下讓，民無得而稱焉。（《泰伯》）

以諸侯對應唐虞，保存唐虞時代的理想，上通堯舜，旁通伯夷叔齊?！妒酚洝芬浴秴谴蟛兰摇肪邮兰抑?，以《伯夷列傳》居列傳之首，不無微意。

泰伯，周大王長子。至德以天下讓，乃有文王、武王之興。而歷代統(tǒng)治者為爭奪最高權(quán)力，上演了多少家庭悲劇。儒家主禪讓，泰伯為理想人物，三以天下讓，無至德不能。民無得而稱焉，老百姓找不到話來稱贊他。

8．子曰：伯夷、叔齊，不念舊惡，怨是用希。（《公冶長》）

呼應泰伯，繼承唐虞之際的理想。伯夷、叔齊乃孤竹君之二子，從諸侯下降至處士，保存人格之底線。此不再言其讓賢而言其德?！吨杏埂罚?“ 寬柔以教，不報無道，南方之強與？ ” 又，此言舊惡，于新惡或未必然。《憲問》 “ 或曰：以德報怨，何如？子曰：何以報德？以直報怨，以德報德。 ”

參見《述而》： “ （子貢）入曰：伯夷、叔齊何人也？曰：古之賢人也。曰：怨乎？曰：求仁而得仁，又何怨？出曰：夫子不為也。 ” 前言對人無怨，此言對己無怨。自我抉擇，勇敢承擔，對時空負責，對自己和他人負責。

9．逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與？謂柳下惠、少連，降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣。謂虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權(quán)。我則異于是，無可無不可。（《微子》）

由君、士大夫以至民，各有其人格而彼此關聯(lián)。以伯夷、叔齊為首，呈現(xiàn)各種變體?？鬃幼詈蠓瓷須w于己，相應而集大成。

逸民，無位而品格高尚之人。不降其志，不辱其身，沒有放低標準，也沒有受辱，伯夷、叔齊做到了。柳下惠、少連，雖然降志辱身，但是言語合乎道德，行為經(jīng)過深思，堅守底線不失。虞仲、夷逸，退隱不處于利害之地，以超然立場批判得失是非，保持清潔的節(jié)操，能進能退。虞仲即仲雍，為泰伯兄弟，與其同竄荊蠻者。孔子所懸標準更高，根據(jù)局勢而行動，并不事先固定出處。無可無不可，無為無不為。

10．齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷叔齊，餓于首陽之下，民到于今稱之，其斯之謂與？（《季氏》）

齊景公（？—公元前490年），晏子之君，為孔子同時代人，當春秋所見世（公元前541年—公元前481年），可刪歸《孔子評論同代人》。有馬千駟，蓋驕奢淫逸。景公好馬，嘗于淄博齊文化博物館參觀其葬馬坑，長達210米。

再言伯夷叔齊，亦即上文 “ 不降其志，不辱其身 ” 。對比齊景公和伯夷叔齊，以 “ 民無德而稱焉 ” 對比 “ 民到于今稱之 ” 。又《泰伯》之 “ 民無得而稱焉 ” ，得一本作 “ 德 ” ?；蜃种`，或避開景公評語。

本章所記語沒頭沒尾，似可當拾遺。本節(jié)無 “ 子曰 ” ，仍可認為是孔子評論。所記雖不全，弟子珍惜之，故搜拾于此。

11．周有八士，伯達、伯適、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季騧。（《微子》）

稱頌賢人，猶釋氏之隨喜功德。以 “ 周有八士 ” 當 “ 吾從周 ” ，有 “ 反風 ” 之象。八人事跡皆無考，或曰 “ 成王時人 ” ，或曰 “ 宣王時人 ” （《集注》）。從姓名推斷為四對兄弟。借孔子之口而存，亦見孔子之博采眾長，不遺一善。

12．周公謂魯公曰：君子不施其親，不使大臣怨乎不以，故舊無大故，則不棄也。無求備于一人。（《微子》）

這是周公旦傳授魯公伯禽的治國之道，對應《堯曰》之傳道。

“ 君子不施其親 ” ，猶《易》之 “ 渙其群 ” ，用人五湖四海，不結(jié)黨營私。 “ 不使大臣怨乎不以 ” ，讓大臣充分發(fā)揮，各盡所能，不察察為明，干擾其工作。 “ 故舊無大故，則不棄也 ” ，同伴一路行來，發(fā)展速度必有所不同，分化不可免。無大故則不棄， “ 親親 ” 包容之象。 “ 無求備于一人 ” ，野無遺賢，各取所長。如果求全責備，天下無一可用之人。

三、東周（所傳聞世、所聞世）

13．柳下惠為士師，三黜。人曰：子未可以去乎？曰：直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？（《微子》）

士師，獄官。黜，退也。時代非治世，柳下惠知道直道行不通，枉道可保全，仍然堅持文明的理想，確乎其不可拔。父母之邦，人與出生地之聯(lián)系，今所謂祖國。

14．曰：臧文仲，其竊位者與？知柳下惠之賢，而不與立者也。（《衛(wèi)靈公》）

臧文仲知賢不舉，未成《易》謙四 “ 撝謙 ” 之德。乃知引賢者與己并立，乃在位者之責也?！兑住吩?“ 云從龍，風從虎 ” ，《泰伯》 “ 有臣五人 ” ， “ 有亂臣十人 ” ，當由此而來。

15.子曰：臧文仲居蔡，山節(jié)藻棁，何如其知也？（《公冶長》）

陽一陰二。周室有其大寶龜（參見《書·大誥》，又《史記·龜策列傳》），然僅為整體理論的一部分，脫離整體絕無作用。臧文仲不知卜筮之理，迷信且依賴術(shù)數(shù)，為藏龜之室務其豪華，故為不知。《雍也》記樊遲問知。子曰： “ 務民之義，敬鬼神而遠之。 ”

16．子曰：晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。（《憲問》）

春秋五霸，以齊桓、晉文為首，每況愈下。

17．子曰： “ 管仲之器小哉！ ” 或曰： “ 管仲儉乎？ ” 曰： “ 管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？ ” “ 然則管仲知禮乎？ ” 曰： “ 邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？ ” （《八佾》）

管仲協(xié)助齊桓公完成霸業(yè)，乃攘夷狄以尊周室者?！都ⅰ仿栽疲?“ 器小，言其不知圣賢大學之道，不能正身修德以致主于王道。 ” 于外王有功績，但缺欠內(nèi)圣，且不知禮，當化小為大，并透徹之。孔子對管仲評論甚多，均見《憲問》，總體以褒揚為主，亦見齊魯之異同：

“ 問管仲。曰：人也，奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言。 ” 管仲對國家的貢獻當?shù)蒙纤南硎?，即使受到損害的人也心服口服。人也，他是個人物，能做到這樣不容易。

又： “ 子曰：桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。 ” 大節(jié)勝于小節(jié)，功大于過。九合諸侯，不以兵車，以實力作底，而不使用武力，像這樣算是仁了。

又： “ 子曰：管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆而莫之知也？ ” 前章答子路問，后章答子貢問，大同小異。管仲的功績在于重新整合東周的天下秩序，維護華夏共同體，老百姓至今享受他的功德。如果被異族入侵，禮樂文明將發(fā)生倒退。

18．子曰：寧武子，邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。（《陽貨》）

可以有兩種解釋：第一，道家，對比《述而》： “ 子謂顏淵曰：用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫。 ” 《衛(wèi)靈公》： “ 邦有道則仕，邦無道則卷而懷之。 ” “ 愚 ” 即 “ 藏 ” 與 “ 卷 ” “ 懷 ” ，亦即《莊子·繕性》所謂 “ 深根寧極而待 ” 。第二，儒家，知為平安治理，井井有條，愚為犧牲自我，奮不顧身，此即國之棟梁。兩解于 “ 愚不可及 ” 皆褒揚，也就是 “ 用拙 ” 之道。

先秦道和儒有相通處，圣人胸懷不可及。參見《衛(wèi)靈公》： “ 子曰：直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。 ”

19．子曰：臧武仲為防求為后于魯，雖曰不要君，吾不信也。（《憲問》）

此即臧武仲之知，利用一切手段，求家族利益最大化，為貪腐的根源。

20.季文子三思而后行。子聞之曰：再，斯可矣。（《公冶長》）

用剃刀芟去一思。知行合一或太高，而三思或疑慮過多而不行。直覺并校驗直覺，以行動決斷，故 “ 再，斯可矣 ” 。