張 曉 怡

(安徽師范大學(xué), 安徽 蕪湖 241000)

蘇軾以其杰出的文學(xué)、書法、繪畫成就在中國(guó)古代文學(xué)史占據(jù)重要地位,同時(shí)他也是一位知味善嘗的美食家。他尤其嗜好飲茶,將日常茶事摹寫與抒情言志緊密結(jié)合,完整地記錄一生出處行旅和思想變化,其詠茶詩(shī)充分彰顯了他的美學(xué)主張和北宋士大夫的休閑文化。

本文主要以蘇軾詠茶詩(shī)為對(duì)象將其置于北宋歷史文化和審美思潮的背景中,從蘇軾的身份歸屬和生活境遇尋找他與茶的實(shí)際關(guān)聯(lián),分別從蘇軾對(duì)茶具的靜態(tài)描繪、對(duì)茶藝活動(dòng)的過(guò)程描述和對(duì)飲茶效果的關(guān)注，考察蘇軾的審美情趣和人生思考,從中管窺宋代茶文化的絢爛之處，文中所引蘇軾詠茶詩(shī)均出自《蘇軾詩(shī)集》。[1]

1 精選茶具

沉潛向內(nèi)、主韻尚逸的宋代士大夫熱衷于表現(xiàn)瑣碎平淡的日常生活,他們以“茶”勵(lì)志修身,注重從品茗的細(xì)微之處參悟?qū)ι鐣?huì)與人生的省察。茶器具是茶飲活動(dòng)中不可或缺的實(shí)物載體,它們本身的耐用性和價(jià)值功能賦予了它們物質(zhì)文化與精神文化等雙重美學(xué)意義,也從實(shí)物角度為我們保留了宋代茶藝的時(shí)代風(fēng)采。同樣的茶具由于反復(fù)在多次茶藝活動(dòng)中被使用,其自身的特性及其可能被附著的文化內(nèi)涵得以凸顯,并因與其所容載的茶葉、茶湯的形色相得益彰,成為茶藝活動(dòng)中符號(hào)意義鮮明的物質(zhì)文化特征。[2]蘇軾的愛茶之情首先體現(xiàn)在他對(duì)各類茶器具的使用上,借吟詠物象喻明心志,融描寫、議論和理趣于一體,揭示了文人特殊的生存方式,具有非同尋常的生命體驗(yàn)和精神感悟。茶具以其實(shí)用的文物價(jià)值為我們解讀宋代茶文化的時(shí)代特征提供了有力的證據(jù),也映證了蘇軾“隨物賦形”、超然物外美學(xué)思想的深刻內(nèi)涵。

尤其值得重視的是《次韻黃夷仲茶磨》和《次韻周穜惠石銚》這兩篇以茶會(huì)友的詩(shī)作。詩(shī)友間常?；ベ?zèng)茶具,維系友誼,互表心志。蘇軾在《次韻黃夷仲茶磨》一詩(shī)依次介紹了茶臼、茶碾、茶磨等碾磨類器具發(fā)展的歷史脈絡(luò):“浸窮厥味臼始用,復(fù)計(jì)其初碾方出。計(jì)盡功極至于磨,信哉智者能創(chuàng)物?！辈枘┳非蠹?xì)膩均勻,點(diǎn)茶時(shí)才能“入湯輕泛,粥面光凝,盡茶色”。[3]126茶碾、茶臼自唐代以來(lái)就廣泛用于碾茶,但是茶磨在北宋并沒(méi)有得到重視,當(dāng)時(shí)重要的茶書如宋徽宗的《大觀茶論》和蔡襄的《茶錄》均未提及“茶磨”,而蘇軾對(duì)茶磨碾茶又細(xì)又快的效率贊不絕口并親身試驗(yàn):“磨成不敢付僮仆,自看雪湯生璣珠”(《黃魯直以詩(shī)饋雙井茶次韻為謝》)。除了茶磨,蘇軾還專門吟詠過(guò)石銚,在《次韻周穜惠石銚》一詩(shī)中形象地介紹了茶銚的質(zhì)地和直柄、無(wú)足的形制——“銅腥鐵澀不宜泉,愛此蒼然深且寬。蟹眼翻波湯已作,龍頭拒火柄猶寒”,以茶銚無(wú)足自保的命運(yùn)對(duì)比自己因“一肚皮不合時(shí)宜”屢遭貶遷的身世,以此告誡自己遠(yuǎn)離“封事未投圣主意”的政壇風(fēng)波。由此可見,蘇軾選取茶器具只求物盡其用而不拘泥于外在的形式標(biāo)準(zhǔn),還能從形象思維上升到理性的反思,由茶具的遭遇觸及豐厚的歷史典故。

“湯者,茶之司命?！盵3]65水質(zhì)和火候?qū)Σ铚馁|(zhì)量具有決定性的作用。蘇廙作《十六湯品》專門論述水質(zhì)對(duì)茶湯的影響,張又新著《煎茶水記》品第天下二十佳水,以及李德裕“水遞”惠山泉留下癡情佳話。蘇軾也非常強(qiáng)調(diào)水的品質(zhì),他時(shí)刻秉承“精品厭凡泉,愿子致一斛”(《求焦千之惠山泉詩(shī)》)的核心宗旨,與友人胡完夫強(qiáng)調(diào)“雪芽我為求陽(yáng)羨,乳水君應(yīng)餉惠山”(《次韻完夫再贈(zèng)之什某已卜居毗陵與完夫有廬里之約云》),還專門吟詠《蝦蟆背》《虎跑泉》等名泉水。但是這類詩(shī)篇畢竟占少數(shù),并不能完全代表蘇軾的美學(xué)主張,實(shí)際上,他并不苛求水質(zhì)來(lái)源,他認(rèn)為“活水還須活火烹,自臨釣石取深清”(《汲江煎茶》),只要是流動(dòng)清凈的鮮潔活水即可,因此蘇軾飲茶不限定于庭院園林或游宴雅集,而是與山川風(fēng)華融為一體:“敲火發(fā)山泉,烹茶避林樾”(《游惠山并敘三首之三》),“花雨檐前亂,茶煙竹下孤”(《雨中邀李范庵過(guò)天竺寺作二首之一》),這類茶詩(shī)更貼近蘇軾的日常生活,具有返璞歸真的自然之美。蘇軾提倡藝術(shù)風(fēng)格的多樣化和生動(dòng)性,他認(rèn)為茶道也要順應(yīng)客觀規(guī)律的變化“隨物賦形”,茶具自身的形式也是人類精神活動(dòng)的高級(jí)形態(tài)之一,所以蘇軾的茶詩(shī)一改宋代上層文士生活中常見的“綺羅香澤之態(tài)”而代之以超功利審美的“不執(zhí)”心態(tài),回歸審美主體情感體驗(yàn)的重要性,還原審美客體天然去雕飾的淳樸之美。

蘇軾在美學(xué)上追求的是一種樸質(zhì)無(wú)華、平淡自然的情趣韻味,反對(duì)矯揉造作和裝飾雕琢,并把這一切提到某種透徹了悟的哲理高度。[4]他立足于高古的歷史語(yǔ)境賦予茶具典雅高潔的人格意志,不囿于雅俗之限，大膽創(chuàng)新地使用得心應(yīng)手的茶具,在隨物賦形的原則中營(yíng)構(gòu)自然閑適的飲茶環(huán)境。茶器具以兼具物質(zhì)文化與精神文化的特殊符號(hào)無(wú)聲訴說(shuō)著蘇軾以平淡、閑適為宗旨的審美追求。

2 講究茶藝

如果說(shuō)蘇軾詩(shī)中出現(xiàn)的各類茶器具是從物質(zhì)角度呈現(xiàn)了宋代茶文化的外在別致,那么他在詩(shī)中所描寫的茶藝則從程式上再現(xiàn)了北宋茶文化內(nèi)在的活潑儒雅。北宋是中國(guó)茶文化發(fā)展的黃金時(shí)期,貢茶工藝的成熟和貴族階級(jí)的玩味推動(dòng)飲茶方式在唐代煎茶法的基礎(chǔ)上演變出點(diǎn)茶、斗茶等空前絕后的茶藝,這幾種飲茶形式充滿了競(jìng)賽的樂(lè)趣,也充分說(shuō)明宋代飲茶精致化、雅致化的特點(diǎn)。

《宋史食貨志》載:“茶有二類,曰片茶,曰散茶?！盵5]“片茶”是將茶芽蒸熟后拍入印有龍鳳圖案的模具制成的團(tuán)餅茶,其最高代表是建安貢茶,主要供給統(tǒng)治階級(jí)享用。無(wú)論飲用散茶還是片茶,都要先研磨成茶末調(diào)成茶膏,再入盞沖點(diǎn)。宋朝優(yōu)待文官,以貢茶分賜群臣,蘇軾曾官至禮部尚書,高居頒賜貢茶之列——“上人問(wèn)我遲留意,待賜頭綱八餅茶”并自注“尚書學(xué)士得賜頭綱龍茶一斤”(《七年九月自廣陵召還復(fù)館于浴室東堂八年六月乞會(huì)稽將去汶公乞詩(shī)及復(fù)用前韻三首之一》)。茶借助封建皇權(quán)的頒賜制度得以提升其文化品性，從而濡染儒家修齊治平的理想,蘇軾愛茶的生命體驗(yàn)在茶療饑解渴的物質(zhì)屬性之上積淀了正統(tǒng)士大夫“學(xué)而優(yōu)則仕”的“集體無(wú)意識(shí)”,以此托付對(duì)理想人格的追求和有為于世的愿望,點(diǎn)茶之道也在他的生命中留下濃妝淡抹的痕跡:“道人曉出南屏山,來(lái)試點(diǎn)茶三昧手”(《送南屏謙師并引》)“烹茗僧夸甌泛雪,煉丹人化骨成仙”(《安平泉》)“春濃睡足午窗明,想見新茶如潑乳”(《越州張中舍壽樂(lè)堂》)。蘇軾重視通過(guò)自身的親歷親驗(yàn)捕捉對(duì)象的肌理和變化,他廣泛使用粟、雪、雪霧、雪花、雪乳、水腳、雨腳、珠璣等玲瓏晶瑩的“白色意象”來(lái)代指點(diǎn)茶,一如蘇詩(shī)所記載的茶史——閩俗競(jìng)傳夸,豐腴面如粥(《寄周安孺茶》),建人制茶餅,每在其中添加富含淀粉之物,點(diǎn)作茶湯,便略如粥之內(nèi)凝,時(shí)人因常常把茶稱作“茗粥”。[6]他將點(diǎn)茶藝術(shù)視作充滿生命力的個(gè)體,筆力曲折地傳寫了沖點(diǎn)茶湯時(shí)的自然肌理,感性關(guān)照和理性體認(rèn)相互融合形成情理并茂的審美效果。

茶道的莫測(cè)變化也啟迪著蘇軾,茶不僅僅是日常生活中常見的物質(zhì)資源,它也象征著通往仁智境界所必經(jīng)的淡泊虛靜的心性,正如他在《書黃道輔品茶要錄后》中以茶比德，“非至靜無(wú)求,虛中不留,烏能察物之情如此其詳哉……今道輔無(wú)所發(fā)其辯,而寓之于茶,為世外淡泊之好”,[7]高度贊譽(yù)黃道輔齊同物我的內(nèi)心境界。在《次韻曹輔寄壑源試焙新芽》一詩(shī)中“仙山靈草濕行云,洗遍香肌粉末勻。明月來(lái)投玉川子,清風(fēng)吹破武林春。要知冰雪心腸好,不是膏油首面新。戲作小詩(shī)君一笑,從來(lái)佳茗似佳人?！碧K軾更是將好茶與佳人相比,極其形象地闡述了好茶源于內(nèi)在品質(zhì)的妙理。

正如茶性清醇不受外界穢染,人只有保持內(nèi)心的樸質(zhì)才能領(lǐng)悟到“繪事后素”的真諦,才能在茶甘苦相繼的屬性中領(lǐng)悟到絢爛之極歸于平淡的人生本質(zhì)。

點(diǎn)茶是宋代主流的茶道,已形成特定的沖點(diǎn)程序和品評(píng)標(biāo)準(zhǔn)。蔡襄《茶錄》云:“鈔茶一錢匕,先注湯,調(diào)令極勻,又添注之,環(huán)回?fù)舴?。湯上盞,可四分則止,視其面色鮮白、著盞無(wú)水痕為絕佳。建安斗試以水痕先者為負(fù),耐久者為勝;故較勝負(fù)之說(shuō),曰相去一水、兩水?！盵3]102斗茶又稱茗戰(zhàn)、斗水,是源于閩南地區(qū)的民俗茶藝。點(diǎn)茶與斗茶的鑒別標(biāo)準(zhǔn)與技術(shù)要求基本都是相同的,唯一的區(qū)別就在于斗茶在水腳生出的先后時(shí)間上要比出個(gè)高低上下而已。[8]斗茶的核心在于斗色斗浮——斗色“以純白為上真,青白為次,灰白次之,黃白又次之”,[3]127斗浮則“乳霧洶涌,溢盞而起,周回凝而不動(dòng)”。[6]張邦基在《墨莊漫錄》里記載了蘇軾和友人斗水的有趣場(chǎng)景:“元祐六年七夕日,東坡時(shí)知揚(yáng)州,與發(fā)運(yùn)使晁端彥、吳倅晁無(wú)咎,大明寺汲塔院西廊井與下院蜀井二水,校其高下,以塔院水為勝?！盵9]蘇軾非但不以為俗,而且熟諳斗茶技法以身試水,他還在詩(shī)中記錄了“沙溪北苑強(qiáng)分別,水腳一線爭(zhēng)誰(shuí)先”(《和蔣夔寄茶》)、“紅焙淺甌新火活,龍團(tuán)小碾斗晴窗”(《記夢(mèng)回文二首并敘》)激烈的斗茶情景。他想象斗茶充滿勝負(fù)欲的意志將其人格化,又優(yōu)游從容地捕捉斗茶過(guò)程中倏逝細(xì)膩的感官體驗(yàn)。但是這“玩”不是一般的玩,而是以一種胸襟為憑借,以一種修養(yǎng)為基礎(chǔ)的“玩”……一種為“玩”(審美)而“玩”(審美)的心境,因此,它追求的是高雅的“韻”,它的對(duì)立面是“俗”。[10]斗茶的競(jìng)技性既調(diào)節(jié)了蘇軾休閑生活的節(jié)奏和內(nèi)涵,又緩解了他對(duì)新舊黨爭(zhēng)的倦怠以及由此觸發(fā)的人生感傷,在茶戲中熨帖政治斗爭(zhēng)和命途多舛的痛苦憤懣。

點(diǎn)茶、斗茶以悅耳悅目的藝術(shù)手法排遣了詩(shī)人的煩惱苦悶,茶香甘冽滋潤(rùn)不如意的心靈使詩(shī)人領(lǐng)略到“悅心悅意”的感性體驗(yàn),并在茶藝的切磋中進(jìn)入“悅志悅神”物我同一的境界。蘇軾對(duì)茶藝的描摹實(shí)又處處蘊(yùn)含著以自然平淡為美的藝術(shù)精神,在茶道中轉(zhuǎn)移政治抱負(fù)的大手筆、闡發(fā)宋代文人安身立命的“中隱”之道,茶這一物質(zhì)飲料被賦予了審美主體的精神訴求，從而加載北宋文人對(duì)美的深情,不斷積淀成為“有意味的形式”。

3 關(guān)注茶效

蘇軾與茶結(jié)緣終生,幾乎到了茶不釋手的地步——既是解渴救困的草本飲料,又在茶里寄托自己的審美訴求和人生感悟,成為慰藉心靈的精神伴侶。蘇軾是士大夫中難得一見的“實(shí)踐型”美食家,他懂得茶生津解渴、祛熱消暑、修心凝神的功效,并將這些常識(shí)戲謔地寫進(jìn)詩(shī)里,在茶與詩(shī)的互動(dòng)中履行自己作為儒家士大夫的使命。

與唐代相比,北宋文人的生命范式更加冷靜內(nèi)省,他們更傾向于自我觀照、提升思想修養(yǎng),而這些與茶苦澀甘香的特質(zhì)完全吻合。蘇軾對(duì)茶效的認(rèn)識(shí)非常全面,常常從茶中尋找人格契合的支撐點(diǎn),以飲茶的方式嚴(yán)于律己。茶助他救困抑睡、清心凝神,提高夜晚辦公的效率:“清夜漫漫困披覽,齋腸那得許慳頑”(《又贈(zèng)老謙》),“簿書鞭撲晝填委,煮茗燒栗宜宵征”(《次韻僧潛見贈(zèng)》);寄送茶葉勉勵(lì)友人坐禪參悟,在《贈(zèng)包安靜先生茶二首》中夸贊茶飲驅(qū)困提神的卓越功效:“東坡調(diào)詩(shī)腹,今夜睡應(yīng)休”“奉贈(zèng)包居士,僧房戰(zhàn)睡魔”。茶樹喜陰耐濕,茶性寒涼可清熱瀉火,而蘇軾也巧妙地以茶祛熱解暑,順應(yīng)自然節(jié)候的更迭變化養(yǎng)生保健:“何嘗較優(yōu)劣,但喜破睡速。況此夏日長(zhǎng),人間正炎毒。”(《寄周安孺茶》)吟詩(shī)作文更加少不了茶的助陣,茶還有助于醞釀神思,為無(wú)意識(shí)靈感的涌現(xiàn)創(chuàng)造契機(jī):“不用撐腸拄腹文字五千卷,但愿一甌常及睡足日高時(shí)?！?《試院煎茶》)蘇軾甚至將茶視為治百病的靈藥:“故人憐我病,蒻籠寄新馥”(《求焦千之惠山泉詩(shī)》)、“何須魏帝一丸藥,且盡盧仝七碗茶”(《游諸佛舍一日飲釅茶七盞戲書勤師壁》),塑造了風(fēng)流的“茶癡”形象。飲茶不僅滿足生理上的口腹之欲,更決定著人生態(tài)度的選擇——詩(shī)人并沒(méi)有放縱自己困倦疲乏、文思滯塞等正常的生理現(xiàn)象,而是采取飲茶的措施主動(dòng)化解困頓,這種自我約束的強(qiáng)大意志力是宋代文人專注修德思齊的表現(xiàn),代表了北宋文人在三教合一的哲學(xué)思潮中以儒學(xué)體系為皈依的理念。

蘇軾把飲茶當(dāng)作表達(dá)志向和修身養(yǎng)性的方式,進(jìn)退自如、和塵同光的處世態(tài)度也使他成為宋以后歷代文人所景仰的傲岸典范。

4 結(jié)語(yǔ)

蘇軾通過(guò)詠茶詩(shī)描寫起居出處,寄托審美趣味,再現(xiàn)了豐富多彩的北宋茶事和宋代士大夫養(yǎng)尊處優(yōu)的歷史語(yǔ)境中休閑雅致的生活情調(diào)。

這些融合日常茶事與詩(shī)人生命情境書寫的詩(shī)篇,凸顯出茶在宋代文學(xué)創(chuàng)作和宋型文化建構(gòu)中的積極作用,見微知著地反映了茶與宋代文人的緊密聯(lián)系,真實(shí)地彰顯了蘇軾的人生軌跡與超拔塵俗的人格魅力。[11]蘇軾在體性淡柔的茶文化中寄托著對(duì)理想人格的向往和平淡樸質(zhì)的審美追求,也展現(xiàn)了北宋茶文化的異彩紛呈,凸顯了北宋文人生活藝術(shù)化的時(shí)代精神。