李青青

(南京林業(yè)大學藝術設計學院，江蘇 南京 210037)

隨著生態(tài)環(huán)境問題的日益嚴峻，人們不得不重新審視人與自然的關系。因此，如何處理好設計與環(huán)境、人類之間的關系，如何通過設計為人類營造更好的生存空間，如何通過設計為人類提供健康的產品，如何通過設計減少對環(huán)境的干擾與破壞……這些問題日益受到人們的關注?！吧鷳B(tài)設計”作為平衡社會—環(huán)境—人之間關系的一種方法也受到更多人青睞。越來越多的設計師、設計組織甚至是政府機構，開始意識到設計作為溝通人與自然之間的橋梁，在引導消費者合理消費、在產品周期中減少對環(huán)境的破壞等方面都有著重大的意義。于是，在設計過程中考慮環(huán)境因素，協(xié)調人的需求與生態(tài)系統(tǒng)之間關系的生態(tài)設計應運而生，它既是技術的進步，更是人類觀念的一種轉變。

但是，我們應該看到這種轉變并沒有實質性撬動人與自然之間的關系，也并未從根本上解決資源、環(huán)境問題。揆其因，人類自我主體中心論調，使其對主體以外的一切他者都抱有一種“同化”的心理和嘗試。因此，文章試圖從“他者”視角，重新解讀生態(tài)設計，以期更加全面、客觀地認識“生態(tài)設計”。

一、生態(tài)設計概念與他者理論

1.生態(tài)設計概念

生態(tài)設計(Eco-design or Ecological Design)是20世紀80、90年代興起的一種設計方式。1989年，英國生態(tài)設計協(xié)會(EDA，即Ecological Design Asscociation)成立，并主辦《生態(tài)設計》(Eco-design)雜志，這也是“生態(tài)設計”一詞的第一次完整出現(xiàn)。到90年代初，荷蘭公共機關和聯(lián)合國環(huán)境規(guī)劃署正式提出了“生態(tài)設計”的概念，并融合了經濟、環(huán)境、管理和生態(tài)等多學科理論。[1](P196)生態(tài)設計，不同于傳統(tǒng)設計只顧短視利益與需求的做法，它開始從產品的整個周期考慮設計對環(huán)境的影響，旨在滿足人類需求的同時能最大限度地降低產品對環(huán)境的干擾，預防污染、節(jié)約資源。

而學界關于生態(tài)設計的概念因人而異，不同學者從自己的研究角度出發(fā)為生態(tài)設計賦予了相應的內涵：生態(tài)設計又稱綠色設計，是將生態(tài)學這一認識付諸實踐的設計，是為人和為自然統(tǒng)一的設計(李硯祖)[2](P154)；生態(tài)設計利用生態(tài)學的思想，在產品生命周期內優(yōu)先考慮產品的環(huán)境屬性(袁濤)[3](P209)；“凡是按照自然環(huán)境存在的原則，并與自然相互作用、相互協(xié)調，對環(huán)境的影響最小，能承載一切生命跡象的可持續(xù)發(fā)展的設計形式都可稱為生態(tài)設計(陳釗)”[4](P52)；生態(tài)設計，也稱綠色設計或者生命周期設計或環(huán)境設計，是指將環(huán)境因素納入設計之中，從而幫助確定設計的決策方向[5](P210)；“生態(tài)設計是任何與生態(tài)過程相適應、最大限度降低對環(huán)境破壞性影響的設計”[6](P33)(1)原文為：Ecological design is “any form of design that minimizes environmentally destructive impacts by integrating itself with living processes.。

生態(tài)設計是在產品或服務的設計和開發(fā)過程中加入人對環(huán)境的考慮。生態(tài)設計也是設計過程中要考慮的重要方面如質量、成本、可制造性、功能、耐用性、功效以及美觀等的延伸。[7](P47)生態(tài)設計強調產品開發(fā)的所有階段都要考慮環(huán)境因素，同時功能、質量、外觀也要達標( Philip Goggin)。[8](P94)

簡而言之，生態(tài)設計是指在設計的過程中始終考慮環(huán)境因素，與常規(guī)設計相比，生態(tài)設計更注重人與自然環(huán)境的一種平衡關系，并且在兼顧環(huán)境因素的同時不損失產品性能、審美等各方面要素(如表1)。盡管生態(tài)設計在某種層度上是對常規(guī)設計的一種顛覆，但絕不是裂變，它是對常規(guī)設計的完善與發(fā)展，也是人類關于人與自然關系的再認識。

2.他者理論

“他者”理論從廣義上來講是研究或者定義“自我”與“他者”交互關系的一種理論。所謂“他者”實際上亦是一個相對概念，與“自我”相對應，“自我以外的一切人與事物”都可以稱之為“他者”[9]。隨著“自我”范疇或視角的變化，“他者”的范疇和指代也會隨之變化或轉化。譬如，黑格爾著名的“主奴辯證關系論”實際上就暗含了“自我”與“他者”之既矛盾又統(tǒng)一的相互依存、相互轉化的關系。

就歷史發(fā)展來看，他者理論中“自我”與“他者”之間的關系實際上經歷了幾個階段的變化。在柏拉圖那里，“自我”與“他者”實際上是一種互相建構的關系。在笛卡爾之后，這種相互建構關系逐漸轉變成一種主體對客體的建構關系，“客體逐漸淪為被認識、把握、征服的對象”[10]，亦即“自我”相對“他者”的居高臨下。在經過黑格爾、胡塞爾、薩特、列維納斯，一直到?？隆⒗?、德里達等一系列哲學家的研究與拓展， 在“自我”與“他者”的關系博弈中，“自我”從建構、同化“他者”到與“他者”同構，最終成為“他者”之人質及其凝視對象，可見“他者”的地位日益凸顯，“自我”的主導日益消退。

從本質上來看，“自我”與“他者”關系的這種微妙變化，在某種程度上得益于后學者對人類中心主義的批判。而在生態(tài)設計范疇內，自然與人是一對核心矛盾體，生態(tài)設計亦是處理這對矛盾關系的一種設計嘗試。在實踐過程中，生態(tài)設計取得了一定的效益，獲得了大眾的青睞，但同時也出現(xiàn)了一些發(fā)人深思的質疑。因此，“他者”理論介入生態(tài)設計的批判研究有利于從本質上把握二者關系，同時也有利于更加客觀地認識和評價生態(tài)設計。

二、“生態(tài)設計”的發(fā)展——“自我”與“他者”的博弈

生態(tài)設計作為一種處理人與自然關系的嘗試。在“他者”理論視閾中，當人類為“自我”時，所面對的自然則是“他者”。而作為歷史范疇的生態(tài)設計，其實踐實際上也顯現(xiàn)了這種“自我”與“他者”關系之間的博弈與變化，并且這種變化似乎是“自我”的不斷強勢，“他者”的不斷弱化?！白晕摇笨偸悄軌蛲ㄟ^各種手段，來完成對“他者”的“同化”。這種“同化”的過程實際上就是人類對自然的侵噬過程?；诖?，我們將生態(tài)設計的發(fā)展過程分為三個階段來分析：適應和尊重自然的自發(fā)時期——“自我”適應“他者”；改造和征服自然的主動時期——“自我”改造“他者”；尊重并重視自然的醒悟時期——“自我”嵌入“他者”。

1.適應和尊重自然的自發(fā)時期——“自我”適應“他者”

所謂適應和尊重自然的自發(fā)時期實際上也就是生態(tài)設計的萌芽時期，主要是指工業(yè)革命之前的很長一段時期。工業(yè)革命前，人類的設計活動主要以手工和小作坊形式為主，這類活動對自然干擾甚微——二者還處于“和諧共處”的狀態(tài)，即人類對自然資源的開采、利用，對自然環(huán)境的影響還處于生態(tài)系統(tǒng)自我修復的范圍之內。這個時期，生態(tài)設計主要體現(xiàn)為人類生產、生活主動適應自然的行為。我國傳統(tǒng)民居就是早期人類適應自然、尊重自然的設計產物，典型的如西北等地的窯洞民居。窯洞屬于穴居式建筑的一種，一般是依循土山崖向內鑿挖成可居住的土屋。窯洞在西北等地區(qū)廣泛存在，一方面由于當?shù)貧夂蚋稍锴叶囡L沙等天氣，另一方面其土質堅硬干燥，有著便于挖掘洞穴的天然優(yōu)勢。當?shù)鼐用窕谶@種特殊的地理、氣候特點，設計制造了這類適合大風、干燥、冬極冷夏極熱等環(huán)境下居住的理想形制。而西南地區(qū)則以吊腳樓為主，主要是考慮到南方氣候濕潤等因素，并且南方多竹，這也成了吊腳樓這類建筑的主要材料。這種結合當?shù)貧夂颉⑹褂玫胤讲牧系淖龇仁钱數(shù)厝酥腔鄣捏w現(xiàn)，也符合生態(tài)設計理念。

當然，人們早期的活動并不是有意識地遵照生態(tài)設計理念完成，而是一種自發(fā)、主動適應自然的行為。這種主動適應主要建立在人類對自然極其有限的了解基礎之上(當然也有技術原因)，在某種程度上，也是人類為了生存的自我摸索與適應階段。因而這個時期的生態(tài)設計還處于“自我”適應“他者”的階段，因為彼時的“他者”對于“自我”來講，還是一股神秘的力量，這種對于“他者”未知不解的陌生感，促使“自我”對其產生一種敬畏之情。

在此階段，生態(tài)設計中“自我”與“他者”的這種關系與定位，一定程度上契合了勒維納斯的“他者”理論。在勒維納斯那里，“陌生人意味著自由，并且在我之上……”[11](P39)“他者”具有他異性和外在性?！八摺敝凇拔摇?自我)具有至高無上的地位。因此，在處理“自我”與“他者”關系時，“自我”往往要對“他者”負責，甚至是無限地、絕對地負責。這種負責體現(xiàn)在早期生態(tài)設計中，實際上就是“人類”作為“自我”方尊重和適應自然，力求不去破壞自然這一“他者”方。但是應該注意到，這種負責實際上是帶有功利性質的，并不是勒維納斯理想中的負責狀態(tài)。

2.改造和征服自然的主動時期——“自我”改造“他者”

工業(yè)革命之后，大機器批量生產日益普及，人類社會實現(xiàn)了空前的物質豐富，這也大大提高了社會物質水平和人類生活質量。然而這種富足卻是建立在對自然肆無忌憚掠奪的基礎上。這個時期，基于科學技術的發(fā)展，人類改造和征服自然的能力也大大提高，人類將自然作為資源庫，無節(jié)制地開采利用，這也使得環(huán)境問題日益突出。一方面，人類社會物質條件有了極大的提高，另一方面，資源、環(huán)境等問題日益突出。這使得一批有識之士重新思考人與自然的關系、人對自然的態(tài)度等問題。這種思考反映在設計上，即為設計開始為減少環(huán)境破壞、節(jié)約資源、營造宜居環(huán)境尋找途徑。發(fā)達國家也將對自然的關注引入設計領域。更多的學者、專家開始關注這一領域。美國生態(tài)學家奧德姆(Eugene Pleasants Odum，1913—2002)為“生態(tài)設計實踐提供了概念性框架”[12 ](P50)，其生態(tài)學相關成果也為生態(tài)設計的發(fā)展奠定了理論基礎。1969年英國著名環(huán)境設計師麥克哈雷(Ian Lennox McHarg，1920—2001)出版的《設計結合自然》可以看作生態(tài)設計發(fā)展史中的里程碑著作——書中論述了人與自然之間密不可分的依賴關系，并將生態(tài)學的觀點引入城市設計中，認為設計要處理好人類社會和自然之間的關系。1971年帕帕納克的《為真實的世界設計》也是這一時期講述生態(tài)設計的經典，它提倡設計不僅為大眾服務，還要為少數(shù)特殊人群服務；設計要為發(fā)展中國家服務，在設計過程中注重對地方材料的應用，注重對資源的節(jié)約，設計周期中考慮產品廢棄后的用途等，這些都為生態(tài)設計提供了可執(zhí)行、可參照的方法與案例?？偟膩碚f，這些經典理論都為設計的發(fā)展指明了一條生態(tài)之路。生態(tài)設計由此也進入了一個主動、自覺發(fā)展的時代。

可以看到，相較于前一階段，此階段的生態(tài)設計實際上經歷了人(自我)與自然(他者)關系的重要轉變，人對自然已經不是簡單地適應與利用，已經是強力地改造、開發(fā)、利用甚至是野蠻剝削。盡管由于資源環(huán)境問題，人類社會已經開始重新調整其與自然之間的關系，但實際上這種關系沒有本質變化，所變化的只是剝削的手段和方法。

用“他者”理論來描述的話，即生態(tài)設計發(fā)展到此階段并沒有改變自我(人類)對他者(自然)的“凝視”，只是這種“凝視”的方法更加隱秘，手段更加溫和。這里的“凝視”實際上暗含了“自我”對“他者”的居高臨下、控制、征服、改造，等等?？梢钥吹?，在生態(tài)設計中，人類將外在的自然作為“凝視”對象，早期這種“凝視”更多地充滿了野蠻征服，隨著其中所暴露的環(huán)境資源問題日益嚴重，人們漸漸認識到自我的建構實際上離不開“凝視”對象，亦即“他者”。正如黑格爾“主奴辯證關系論”所討論的，奴隸主與奴隸實際上是一種相互建構的關系；薩特《存在與虛無》中自我的建構與塑造亦離不開他人的“注視”、評價等。在環(huán)境問題日益嚴重以后，生態(tài)設計才真正開始意識到人與自然這種互相建構、互相成就的關系，因此開始出現(xiàn)上述一系列生態(tài)設計相關理論與實踐探索，試圖去彌合或者說重新建立人與自然的相互關照。盡管我們也看到，這種探索有一定的局限性，因為人類始終無法真正將“自我”與外在的“他者”看成是平等關系，但是這種探索實際上也未停止過。

3.尊重并重視自然的反思時期——“自我”嵌入“他者”

到80年代，資源、環(huán)境等問題已經成為威脅人類生存的重大問題。人類生存環(huán)境日益惡化，出現(xiàn)環(huán)境污染、資源匱乏、氣候異常等現(xiàn)象。這使得人們愈發(fā)意識到人類與自然的密切關系，破壞自然等同于破壞人類自己的家園。在這種意識的普及下，與生態(tài)相關的理論快速發(fā)展，與生態(tài)相關的理論進一步豐富與完善，如“尺度、時空異質性，生態(tài)系統(tǒng)的開放性、復雜性、動態(tài)性、過程論等，這些都為生態(tài)設計注入新的理論活力”[13](P50)。1996年Sim Van Der Ryn 與Stuart Cowan合著的《生態(tài)設計》(Ecological Design)為生態(tài)設計提供了新的觀點與視野。他們認為凡是與生態(tài)系統(tǒng)相協(xié)調、相適應，能夠減少對環(huán)境的干擾，節(jié)約資源的設計都可稱作生態(tài)設計。而正是基于此，他們還提出“人人都是設計師”的觀點，人人都可以通過對生態(tài)系統(tǒng)、規(guī)則的了解與尊重減少設計過程中對自然的人為破壞。這種設計理念超越了傳統(tǒng)設計的藩籬，為生態(tài)設計打開了更廣闊的空間。2002年威廉·麥克唐納(William McDonough)和邁克爾·布朗嘉特(Michael Braungart)合著的《“從搖籃到搖籃”：重塑我們的生產方式》更是生態(tài)設計界的革新之作，它顛覆了傳統(tǒng)從“從搖籃到墳墓”的生產方式，否定了3R(reduce、reuse、recycle)的補救行為，認為這種減量行為毫無用處，只是減緩了破壞的速度，從本質上依然屬于破壞行為。基于此，麥克唐納與布朗嘉特提出了“從搖籃到搖籃”——真正意義上的可持續(xù)發(fā)展之路。在某種程度來看，這是對傳統(tǒng)生態(tài)設計理念的進一步修正與完善。

可見，80年代后，人們對生態(tài)設計的思考已經進入到批判、反思的階段，這也是人類關于自我與他者關系反思的體現(xiàn)。自我開始受到他者的限制、阻礙，于是不得不再次思考并調整二者之間的關系。在這個階段，他者開始通過各種各樣的方式“反抗”自我，譬如環(huán)境污染造成的健康問題、資源匱乏引起的動蕩問題等，這些都時刻在敲打著“自我”，時刻提醒著“自我”其自身才是被影響、被控制的那個“他者”。“自我”開始意識到與“他者”不僅僅是互相建構的關系，更有可能是一種被限制、被建構的關系。正如福柯所認為的“權力無處不在，控制著個體行為”，拉康的“主體受語言制約，無法從語言的結構中逃脫”一樣，人類“自我”也受到自然“他者”的制約與塑造。

因此，我們可以看到生態(tài)設計發(fā)展到這一階段，已經意識到早期從“搖籃到墳墓”的行為不可取，并力求探索一條“從搖籃到搖籃”的可持續(xù)設計之路。這種探索實際上就是人類自我開始向自然他者的發(fā)展軌道并入，以求自我發(fā)展不對他者發(fā)展造成額外負擔，自我僅僅是他者發(fā)展體系中的一個子系統(tǒng)。換句話說，“從搖籃到搖籃”的生態(tài)設計、可持續(xù)性設計的探索，其實是在某種程度上觸及人類自我的中心論調，試圖消解這種主體性、中心性，與自然他者做到真正的共同發(fā)展，甚至在某種程度上，他者成為主體。

三、“生態(tài)設計”的本質——“自我”對“他者”的同化

綜上，生態(tài)設計實際上始終是以人的尺度考量人類與自然之間的關系。并且這種關系始終呈現(xiàn)一種來自“自我”(人類)對“他者”(自然)的“同化”，這種“同化”又暗含了“自我”對“他者”的控制、改造與剝削等，其本質依然是人類中心主義。具體來看，這種“同化”體現(xiàn)在以下幾個方面。

首先，從生態(tài)設計產生的背景來看，實際上是由于人類活動帶來的環(huán)境破壞和資源匱乏等急迫性問題威脅到人類的生存與發(fā)展，在這種倒逼下，人類才開始有意識地去探尋一種新的設計形態(tài)來彌補或者減緩這種威脅性問題。

其次，從生態(tài)設計的過程來看，并沒有脫離人類對自然的剝削，只是實現(xiàn)這個過程之手段和方式發(fā)生了變化。早期的設計可能并沒有關注材料、資源、環(huán)境等方面的要素，而生態(tài)設計的全部努力并沒有解決這些問題，只是延緩了這一問題。

再次，從生態(tài)設計的目的來看，并沒有跳脫人類終極利益的追求框架。生態(tài)設計的提出只是在人類(自我)意識到現(xiàn)行設計形態(tài)將不利于人類(自我)社會的長期發(fā)展而做出的策略性調整。從宏觀層面來看，這種設計形態(tài)的調整是為了人類自身的長足發(fā)展，在這個層面中“自我”對“他者”的“同化”則主要表現(xiàn)為人類對自然的“同化”，亦即一種披著外衣的“資源剝削”。更有甚者，在微觀層面，生態(tài)設計在很大程度上成為一種新的潮流，一種新的營銷手段和叫賣噱頭，在這個層面里，“自我”與“他者”則成為人類社會內部的設計師、生產商、銷售商等組成的賣端群體對廣大消費者所組成的買端群體的一種“同化”，亦即一種披著“同化”外衣的“經濟剝削”。

最后，從生態(tài)設計的本質來看，并未從根本上消解人類中心主義。無論是早期生態(tài)設計的自發(fā)期，還是中期的主動期抑或是發(fā)展至現(xiàn)代的反思期，論調始終未有真正觸及人類自我中心論調，也并未放棄對“他者”“同化”的嘗試與探索。

質言之，生態(tài)設計并未真正消解自我與他者之間的不平等關系，自我對他者的負責也往往是出于功利性的考慮，并未產生勒維納斯所期盼的那種純粹的、倫理意義上的負責。因此，所謂的生態(tài)設計無法真正意義上解決設計、造物給自然造成的破壞和缺憾。也許我們需要拯救的不是自然，而是我們自己；最終消失的不是地球，而是我們自己。