李亞峰

(常熟理工學(xué)院 師范學(xué)院,常熟 215500)

“同光體”是晚清最為重要的一個詩歌流派，但這一稱呼的具體所指，卻有頗多歧義。最早對它提出疑問的是錢仲聯(lián)先生，其《論“同光體”》指出：“先后被列在‘同光體’內(nèi)的詩人如沈曾植、陳三立、陳衍、鄭孝胥等，按其創(chuàng)作活動的時期而言，卻是在光緒以后而不是同治年代。同治末年甲戌(1874年)沈曾植才25歲，陳三立才23歲，陳衍才19歲，鄭孝胥才15歲?，F(xiàn)在他們幾個人詩集里的存詩開始年代，都遠在光緒元年以后很長一段。所以陳、鄭舉出‘同光體’旗幟，‘同’字是沒著落的，顯然出于標榜，以上承道、咸以來何、鄭、莫的宋詩傳統(tǒng)自居?！?1)錢仲聯(lián)：《論“同光體”》，《文學(xué)評論叢刊》(第九輯)，北京：中國社會科學(xué)出版社，1981年，第4頁。但黃霖先生并不同意這種看法，其《近代文學(xué)批評史》說：“顯然，陳、鄭等初衷是將同治年間尚在的鄭、莫、曾、何和光緒年間新出的一輩都包括在‘同光體’之內(nèi)，意在標明后來者承接宋詩的傳統(tǒng)，提高自己的聲價。但后來的文學(xué)史家逐漸普遍將‘同光體’僅指提出這一名目的、活躍于光、宣、民國年間的一批宋詩派，反過來卻指責(zé)陳、鄭等標舉‘同光體’的‘同’字是沒有著落。這實在是一種誤解?！?2)黃霖：《近代文學(xué)批評史》，上海：上海古籍出版社，1993年，第124～125頁?？梢?，黃先生認為，“同光體”的“同”字，系指同治年間尚在世的“道咸諸老”。那么，“同光體”究竟指什么呢？還需要以發(fā)生學(xué)視角，返回歷史現(xiàn)場，對這一術(shù)語的形成過程進行細致考察。

一、 “同光清流”與“同光體”

就現(xiàn)有資料看，“同光體”之說，雖最早出自陳衍、鄭孝胥之口，但他們從未以它自居或標榜過。1901年，陳衍《沈乙盦詩敘》中出現(xiàn)了“同光體”最早的詳細記載，其曰：“余與乙盦相見甚晚，……初投刺，乙盦張目視余曰：‘吾走琉璃廠肆，以朱提一流，購君《元詩紀事》者。’余曰：‘吾于癸未、丙戌間，聞可莊(王仁堪)、蘇堪(鄭孝胥)頌君詩，相與嘆賞，以為同光體之魁杰也?！怏w者，蘇堪與余戲稱同光以來詩人不墨守盛唐者?！?3)陳衍：《陳石遺集》，福州：福建人民出版社，2001年，第507頁。從上下文語境和語意看，“同光體”本是陳氏用以夸贊沈曾植之語，意指其詩歌冠冕一時。1909年，陳氏于《石遺室?guī)熡言婁洝分杏种靥帷巴怏w”，除個別詞句外，其使用語境和語意，與前者基本相同。1912年，陳氏刊發(fā)《石遺室詩話》時，再次提到“同光體”，其使用語境也大體相同，只是語意略有變化，用語更客觀、準確一些，其曰：“丙戌在都門，蘇堪告余，有嘉興沈子培者，能為‘同光體’。同光體者，余與蘇堪戲目同光以來詩人不專宗盛唐者也?！?4)錢仲聯(lián)校：《陳衍詩論合集》，福州：福建人民出版社，1999年，第6頁。時間確指為“丙戌”年，“同光體之魁杰”改為了“能為同光體”。這也可以理解，畢竟前者是專為沈氏詩集或介紹沈氏而作，有所溢美，在所難免；而后者則是對整個詩壇的全面評述，自然要客觀一些(5)錢仲聯(lián)《論“同光體”》認為，陳衍前后用語的變化，與其詩壇地位和影響的改變有關(guān)，亦有一定道理。。從上述有關(guān)“同光體”的原始記載中，我們看不出陳衍有以“同光體”自居的意味。

不過，由上述記載可知，“同光體”是陳衍和鄭孝胥一起論詩時創(chuàng)制的話語，它大約產(chǎn)生于癸未、丙戌間(6)據(jù)陳聲暨《侯官陳石遺先生年譜》、陳衍《海藏樓詩敘》和鄭孝胥《鄭孝胥日記》等對陳、鄭交游及詩學(xué)經(jīng)歷記載，陳、鄭至乙酉論詩始合。所以，準確地說，“同光體”當產(chǎn)生于乙酉、丙戌年間。，發(fā)生的場景與“京師”有關(guān)。癸未、丙戌，分別是光緒九年和十二年，此時陳、鄭赴京參加了第一、二次會試。特別是第二次會試時，鄭孝胥就寄寓于王仁堪昆仲宅中(7)參閱勞祖德整理:《鄭孝胥日記》，北京：中華書局，1993年，第80頁。。這和陳衍所說的“癸未、丙戌間，聞可莊(王仁堪)、蘇堪(鄭孝胥)頌君詩，相與嘆賞”“丙戌在都門”等論詩情景，都高度契合。可見，“同光體”實際是陳、鄭在第一、二次會試時期，相互探討、切磋詩藝時使用的話語。光緒八年，鄭孝胥和陳衍鄉(xiāng)試中舉，該年鄭孝胥23歲，陳衍27歲。癸未、丙戌入京會試時，他們還是剛走出閩中、邁向全國的文壇后輩。據(jù)詩人成長的一般規(guī)律，此時他們正處于追逐風(fēng)氣，積極融入主流，以獲得詩壇廣泛認可之時，根本沒有資本在京師文壇中心標榜聲氣。而且，陳、鄭詩歌的“宗宋”傾向，這時還未明確形成，自然也談不上以承接道咸宋詩傳統(tǒng)自居。所以，此時陳、鄭口中的“同光體”，并不是一種聲氣標榜或理論標舉，它只是兩個初涉文壇且意欲嶄露頭角的年青人，對當時詩壇流行風(fēng)尚的一種敏感捕捉和體認，是他們追逐風(fēng)氣、探討詩藝時使用的私人話語。因而，陳衍稱之為“戲目”或“戲稱”。或者說，光緒十二年前后，陳、鄭創(chuàng)制“同光體”，本是用以指稱當時詩壇，主要是京師詩壇的流行風(fēng)尚。

那么，這種流行風(fēng)尚指什么，其創(chuàng)作主體又是哪些人呢？可以確定的是，沈曾植算一個，但也只是“能為‘同光體’”者之一。陳衍稱：“同光體者，余與蘇堪戲目同光以來詩人不專宗盛唐者也?！蹦敲赐庖詠恚烤故悄男┰娙嗽谝I(lǐng)京師詩壇風(fēng)氣呢？據(jù)劉成禺《世載堂雜憶》記載，同治年間：“南方底平，肅黨伏誅，朝士乃不敢妄談時政，競尚文辭，詩文各樹一幟。以潘伯寅、翁瓶叟為主盟前輩。會稽李莼客，亦出一頭地，與南皮張香濤，互爭壇坫?！?8)劉成禺：《世載堂雜憶》，沈陽：遼寧教育出版社，1997年，第75、76頁?？梢?，同治改元，給士林風(fēng)氣帶來很大的變化：一方面，懾于肅黨之禍，朝士們不再敢妄談時政；另一方面，又值時局中興，海內(nèi)承平，于是，談詩文、講學(xué)業(yè)的時代風(fēng)氣，在京師興盛起來。至同治末年，朝士名流的詩酒風(fēng)流，可謂映照一時。同治十年，湖北學(xué)政任滿歸京的張之洞，與潘祖蔭在龍樹寺大宴天下名士，宏獎風(fēng)流，聲動一時，被稱為“咸、同以來，朝官名宿第一次大會也”。(9)劉成禺：《世載堂雜憶》，沈陽：遼寧教育出版社，1997年，第75、76頁。斯時，主盟前輩翁同龢、潘祖蔭等，已位高權(quán)重，文學(xué)活動漸稀。而閑居翰林的張氏，則與謝維藩(麟伯)、何金壽(鐵生)、陳彝(六舟)、朱逌然(肯甫)、董文渙(硯樵)、陳喬森(逸山)、王懿榮(蓮生)等詩酒唱和(10)參閱吳劍杰《張之洞年譜長編》同治十至十一年相關(guān)記載，上海：上海交通大學(xué)出版社，2009年。，引領(lǐng)一時風(fēng)氣。李慈銘雖未登進士榜，但納貲為郎，也頗負盛名，亦參與其中。同治十一年，他記述京師的詩酒風(fēng)流曰：“今春都下，文燕讜頗盛，消寒之后，繼以春游，或排日以看花，或選寺而斗酒，尋極樂之柰樹，訪花之之海棠，觴詠偶停，策蹇亦出，量松報國，則朱育相從；品藥天寧，則許詢共坐。悵牡丹于崇效，玩丁香于憫忠。雖杖頭或虛，而清談不廢……”(11)李慈銘：《致孫子九汀州書》，《越縵堂詩文集》，上海：上海古籍出版社，2008年，第1133頁?？梢娡文┠瓿棵鞯脑娋骑L(fēng)流盛況。

及至光緒改元，這種文學(xué)潮流仍繼續(xù)發(fā)展，只是朝士風(fēng)氣又有新的變化。時兩宮欲有所振作，兩次下詔廣開言路(12)朱壽朋：《光緒朝東華錄》(一)，北京：中華書局，1984年，第8、480頁。。于是，朝士名流中的一批年青新進，乘勢而起。同治七年，陳寶琛成進士，入翰院，同榜者尚有寶廷、吳大澂、張人駿等。同治十年，張佩綸、吳觀禮等又登進士榜，成翰林。斯時，陳寶琛“寓丞相胡同路西，與王可莊(王仁堪)同居”(13)黃濬：《花隨人圣庵摭憶》，北京：中華書局，2008年，第589頁。，“蕢齋(張佩綸)別與安圃(張人駿)同住北半截胡同，兩巷復(fù)連，過從幾無虛歲”。(14)劉永翔、許全勝點校：《滄趣樓詩文集》，上海：上海古籍出版社，2006年，第700、6、701、701頁。張佩綸雖比陳寶琛晚一科，但其兄子張人駿與陳寶琛為同年，兩人亦意氣相投，交稱莫逆。后陳氏有詩贈張曰：“十載街西影相隨”(15)劉永翔、許全勝點校：《滄趣樓詩文集》，上海：上海古籍出版社，2006年，第700、6、701、701頁。，即指此事。光緒三年，陳寶琛又因張佩綸識吳觀禮。斯年，老名士吳可讀亦回京，與張佩綸隔墻而居(16)參閱張旭：《陳寶琛年譜》，福州：福建人民出版社，2017年，第35頁。張允僑：《閩縣陳公寶琛年譜》，《滄趣樓詩文集》，上海：上海古籍出版社，2006年，第701頁。。這批新進朝士，不僅繼承了同治以來的文采風(fēng)流，朝夕詩酒過從無虛日；而且放言時政、平章國故，“白簡朝入，鞶帶夕褫，舉朝為之震竦”(17)惲毓鼎：《惲毓鼎澄齋日記》，杭州：浙江古籍出版社，2004年，第789頁。，被時人目為“清流”。即便是年輩稍早的張之洞，光緒二年回京后，亦折節(jié)交納，加入了這一群體，其影響可見一斑。光緒初年，正是這批朝士名流，引領(lǐng)時代風(fēng)尚，詩酒唱和最盛之時。以光緒三年為例，六月，陳寶琛、王可莊、吳可讀及張佩綸昆仲等，赴京西南葦灣郊游，“是日適值大雨，昧爽而往，薄午而還，殊未盡興”。七月初，“圭庵復(fù)集同人往游，則雨霽初晴，荷香山色正足怡人。飲于豆花棚下，酒酣耳熱，緣溪小步，柳翁竟失足墜水，余人亦皆酩酊欲醉，何時言歸，了不省記。兩游蕢庵皆有記，同人亦各有詩”。(18)劉永翔、許全勝點校：《滄趣樓詩文集》，上海：上海古籍出版社，2006年，第700、6、701、701頁。可見其游宴之興。他們還時為扶乩之戲，陳衍《夜話錄敘》云：“光緒丙子、丁丑間，京師有扶乩之戲。扶者陳弢庵、張蕢齋、葉損軒諸君，常夜集于法源寺?！?19)張旭、車樹昇、龔任界編著：《陳寶琛年譜》，福州：福建人民出版社，2017年，第34頁。他們“每臨乩，輒與同人唱和，不為休咎之占，而作韋弦之贈，唱酬甚夥”。(20)劉永翔、許全勝點校：《滄趣樓詩文集》，上海：上海古籍出版社，2006年，第700、6、701、701頁。其后，葉大莊等將這種風(fēng)氣引入閩中，與陳衍長兄陳書等“時時夜集”(21)錢仲聯(lián)校：《陳衍詩論合集》，福州：福建人民出版社，1999年，第20頁。。而陳寶琛亦特喜此詩，裒輯為《凈名軒驂鸞錄》，民國后還以活字刊印，贈與友好，亦可見當事人對其時風(fēng)光的懷戀。

不過，光緒七年后，隨著張之洞、陳寶琛等相繼外放，其文宴交游也漸趨冷落，而甲申易樞后，其政治影響亦風(fēng)云流散。但同光以來形成的文采風(fēng)流，并未就此而衰歇。又有一批新進朝士，接踵而起。光緒六年，沈曾植會試中第，并以第三場西北史地策論轟動場闈，名聲大震。同榜者尚有黃紹箕、丁立均、志銳以及老名士李慈銘等。至此，沈氏與李慈銘訂交，他們與京師名流的唱和活動，又引領(lǐng)一時風(fēng)尚。光緒九年十二月，李慈銘臥病，沈曾植和袁昶都有詩問候，李氏《日記》中稱沈詩雋峭，袁詩清勁，“皆善學(xué)山谷者”(22)李慈銘：《越縵堂日記》，揚州：廣陵書社，2004年，第10146頁。。而沈氏與李、袁諸人的贈答唱和之作，亦在朝士名流中廣為流傳?！氨缭诙奸T”，陳、鄭相與“嘆賞”的“同光體”“魁杰”之作，正是此類作品。陳衍《冬述四首贈子培》其三云：“往余在京華，鄭君過我邸。告言子沈子，詩亦同光體。雜然見贈答，色味若粢醍”(23)陳衍：《陳石遺集》，福州：福建人民出版社，2001年，第109頁。，即指此事。鄭孝胥幼年隨父成長于京師，與陳寶琛、王可莊昆仲皆是故交(24)參閱葉參等《鄭孝胥傳及年譜》、楊曉波《鄭孝胥詩歌研究》等相關(guān)研究。。光緒九年初入都門會試時，就與王氏昆仲過從甚密(25)參閱勞祖德整理：《鄭孝胥日記》光緒九年記載，北京：中華書局，1993年。。光緒十二年會試期間，他更寄寓王氏昆仲宅中。而這里，幾年前正是“前清流”詩酒唱和之地，前輩風(fēng)流聲光，自然歷歷可聞。陳、鄭又同出“清流”代表寶廷之門，其自命承繼之意，亦可想見。斯時，王可莊兄弟也正與沈曾植輩過從甚密，鄭、陳亦因之融入朝士名流群體(26)參閱勞祖德整理《鄭孝胥日記》、陳聲暨編《侯官陳石遺先生年譜》光緒十二年記載。。因而，此時他們以“同光體”戲目當世詩人，所指就是同光以來引領(lǐng)京師文酒之勝的朝士名流。這些翰詹名士，都是科甲才俊，雖職位不高，但位居清要，掌文銓、居臺諫，領(lǐng)袖士林，典范天下。他們借科舉成功的人生經(jīng)歷，對正積極會試中陳、鄭的影響，不言而喻。而同光以來的這批翰詹名士，如上所述，他們對京師詩壇風(fēng)氣的引領(lǐng)，雖或有代際流轉(zhuǎn)或波動，但其基本主體就是史學(xué)家所稱的“前后清流”(27)關(guān)于“前后清流”的具體內(nèi)涵及所指，可參閱楊實生《清流與晚清政治變革》、王維江《“清流”研究》、祁龍威《從奕出入軍機看前后“清流”的悲劇》等相關(guān)研究。不過，歷史學(xué)者多從政治、歷史視角，把“清流”視為左右晚清朝局的一股政治力量，但“清流”現(xiàn)象的實質(zhì)，是一批翰詹名士，通過其學(xué)術(shù)文化影響，干預(yù)朝政。因而，學(xué)術(shù)文化影響，才是其本色當行。學(xué)界在這方面顯然關(guān)注不夠。。所以，陳、鄭口中的“同光體”，實際指“同光清流”開創(chuàng)的詩壇風(fēng)氣。

那么，“同光清流”的詩風(fēng)，是否與陳衍記載的“不墨守盛唐”或“不專宗盛唐”一致呢？答案也是肯定的。據(jù)惲毓鼎《崇陵傳信錄》記載：“光緒初年，承穆廟中興之后，西北以次戡定。海宇無事，想望太平，兩宮勵精圖治，彌重視言路。會俄人逾盟，盈廷論和戰(zhàn)。惠陵大禮議起，一時棱棱具風(fēng)骨者，咸有以自見，吳縣潘祖蔭、宗室寶廷、南皮張之洞、豐潤張佩綸、瑞安黃體芳、閩縣陳寶琛、吳橋劉恩溥、鎮(zhèn)平鄧承修，尤激昂喜言事，號曰‘清流’?！?28)惲毓鼎：《惲毓鼎澄齋日記》，杭州：浙江古籍出版社，2004年，第789頁。可見，短暫的“同治中興”，曾給晚清當局帶來“中興”迷夢。身處其中的“清流”士子，也志氣昌昌，勵精圖治。他們砥礪氣節(jié)、平章國故，力圖再造一個“中興”盛世，詩歌方面也是如此。斯時，“會稽李莼客”“與南皮張香濤，互爭壇坫”(29)劉成禺：《世載堂雜憶》，沈陽：遼寧教育出版社，1997年，第75頁。。他們的詩學(xué)主張雖不盡相同，但共同表現(xiàn)出“騷壇起衰”、重塑風(fēng)雅的志向抱負和不拘時代格調(diào)、博采眾長、力辟新境的創(chuàng)作傾向。當“清流”崛起于文壇時，正值“六朝詩風(fēng)”盛行。這種追求“格高調(diào)古”的復(fù)古詩風(fēng)，實際上是明清以來“格調(diào)”說，在晚清時期的一種新發(fā)展。眾所周知，自嚴羽提出學(xué)詩“入門須正，立志須高，以漢魏晉盛唐為師”(30)嚴羽：《滄浪詩話》，北京：中華書局，1985年，第4頁。后，它對中國詩歌發(fā)展產(chǎn)生了重要影響。明“七子”直接倡導(dǎo)“詩必盛唐”，其流弊也廣遭非議。但乾隆二十二年后，朝廷詔令在鄉(xiāng)試、會試中恢復(fù)考試詩歌，五言詩的創(chuàng)作開始受到人們的重視。于是，“漢魏六朝”詩風(fēng)悄然興起，另一種形式的“格調(diào)”說又開始形成。道咸時，這種風(fēng)氣已頗具影響，“道光四子”中龔自珍、魏源和湯鵬等皆濡染此風(fēng)。鄧之誠亦指出：“道光時，詠嘆之作，多摹少陵五言，競尚選體”。(31)鄧之誠：《中華二千年史》(卷五)，北京：中華書局，1958年，第560頁。但此時詩人尚不以“專宗六朝”為標榜。而至咸同之交，王闿運等倡導(dǎo)“五言”以“漢魏六朝”為宗，遂使“六朝”風(fēng)氣盛行一時。這種以特定時代為標榜的詩學(xué)傾向，固然可以為詩歌樹立高標逸韻，但又必然導(dǎo)致格套摹擬之弊。張之洞《哀六朝》就對“六朝”風(fēng)氣提了批評，他論詩主張“能將宋意入唐格”(32)龐堅點校：《張之洞詩文集》，上海：上海古籍出版社，2015年，第44頁。，就是要在繼承唐詩音韻高格的基礎(chǔ)上，融入宋詩現(xiàn)實、廣博的豐富意趣，為詩壇再開一新境界。李慈銘亦不滿前代詩風(fēng)，其曰：“道光以后名士，動擬杜韓，槎牙率硬而詩日壞，咸豐以后名士動擬漢魏，膚浮填砌而詩益壞?！?33)李慈銘：《越縵堂日記》，揚州：廣陵書社，2004年，第5339、5335、5337頁。他論詩主張“不名一家，不專一代”(34)李慈銘：《越縵堂日記》，揚州：廣陵書社，2004年，第5339、5335、5337頁。，“八面受敵”(35)劉再華點校：《越縵堂詩文集》，上海：上海古籍出版社，2008年，第1543、1524頁。而“自成面目”(36)劉再華點校：《越縵堂詩文集》，上海：上海古籍出版社，2008年，第1543、1524頁。，也是要不拘時代格調(diào)，在全面繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，再創(chuàng)詩歌新面目。因而，不拘時代格調(diào)，博采眾長，力辟新境，這是“同光”詩歌的主流精神。它反撥的正是嚴羽以來形成的，以時代風(fēng)格為指歸的“格調(diào)”詩風(fēng)。而論“格調(diào)”者多以“盛唐”為典范，所以，陳、鄭對這種“同光”詩風(fēng)，以“不墨守盛唐”或“不專宗盛唐”稱之。而其實際所指，也就是李慈銘“不能專一家，限一代”(37)李慈銘：《越縵堂日記》，揚州：廣陵書社，2004年，第5339、5335、5337頁。之意。后來學(xué)者多把它解釋為“宗宋為主”(38)如汪國垣先生稱“同光體”“實以宋人為借徑”，錢仲聯(lián)先生認為“以宗宋為主而溯源杜韓”。，這顯然是一種后設(shè)視角。從博采眾長到偏宗“宋調(diào)”，其間還有一個演化過程。

可見，陳、鄭口中的“同光體”，并非一種“自稱”。而且，它也不包括同治年間尚在世的“道咸諸老”。就史實而言，道光中后期，道咸“宗宋”詩風(fēng)盛行于京師。彼時，程恩澤、祁寯藻在朝；何紹基、曾國藩成進士，入翰院；鄭珍、莫友芝等也頻繁入京會試。但隨著程恩澤辭世、祁寯藻致仕，曾國藩、何紹基相繼出都，咸豐年間，這種風(fēng)氣在京師即已衰歇。至同治時，鄭珍偏居貴州鄉(xiāng)間一隅，同治三年辭世。久已致仕的祁寯藻，雖被再次詔令入朝，但體弱多病，幾不能臨事，同治五年也病逝于京師。而莫友芝、何紹基等，此時則依附于曾國藩、丁日昌幕府，基本在江南一帶的書局、書院中討生活(39)他們的詩風(fēng)在江南地區(qū)仍有傳承，如范當世就受其影響。。同治十年后，他們也相繼去世(40)參閱阮元《誥授榮祿大夫戶部右侍郎兼管錢法堂事務(wù)春海程公墓志銘》、祁寯藻《觀齋行年自記》、何華中《何紹基年譜簡編》、黎庶昌《曾文正公年譜》、黃萬機《鄭珍年譜簡編》、張劍《莫友芝年譜長編》等相關(guān)記載。。因而，就現(xiàn)有文獻看，光緒十二年前后，陳、鄭以“同光體”指稱當世詩人時，他們與“道咸諸老”沒有任何直接交集。就邏輯而言，“同光體”是以時代命名的詩體，自當代表其時的文化精神。如前所述，同光之交，因“同治中興”催生的再造“盛世”的文化心態(tài)，是彼時時代精神的主流。而代表這種精神的“同光”一代，是不屑承接“道咸”傳統(tǒng)的。因為在他們心目中，道咸是個世衰道弊的時代，乾嘉盛世才是他們精神文化企慕的直接對象，詩歌亦如此。張之洞倡導(dǎo)的“清切”詩風(fēng)，可以說是乾隆朝“清真雅正”文風(fēng)的一種翻版；再仔細檢討“清流四諫”張之洞、張佩綸、寶廷和陳寶琛的詩學(xué)路徑，就會發(fā)現(xiàn)他們與乾隆朝《唐宋詩醇》的詩學(xué)取向非常近似。所以，同光之交標舉的時代精神，與道咸并不相同。因而，把“道咸諸老”納入代表同光精神的“同光體”中，也不合適。

二、 太學(xué)及南社諸子與“同光體”

既然“同光體”最初并非陳、鄭的“自稱”，那它又怎么變成了陳、鄭詩風(fēng)的代名詞呢？這就與太學(xué)及南社諸子有很大關(guān)系?；蛘哒f，陳、鄭并未以“同光體”自居，是太學(xué)及南社諸子把這頂帽子扣到了他們頭上。

如前所述，“同光體”是一種時代精神的折射，其背后隱含了“清流”們再造“中興”的理想和抱負。因而，其詩歌雖開啟了“宗宋”風(fēng)氣，但主要推崇的是“北宋清奇”的盛世“雅音”，而對“江西魔派”的衰世之音，則嗤之以鼻。但隨著歷史的發(fā)展，特別是甲午戰(zhàn)爭、戊戌變法以后，晚清朝局每況愈下，越發(fā)不可收拾。在此環(huán)境中成長起來的“光宣”一代詩人，已喪失了前輩們再造“中興”的理想和雄心，轉(zhuǎn)而更加關(guān)注詩藝自身的創(chuàng)變與求新。于是，同光詩歌就由最初的“唐宋兼采”，逐漸走向了“偏宗宋調(diào)”。至清季民初，鄭孝胥、陳三立等人的詩歌，風(fēng)行一時。

不過，在鄭、陳詩風(fēng)盛行之初，時人并沒有一個明確、統(tǒng)一的稱謂，對其進行指稱。至1917年，情況基本還是如此。該年，王無為《三與太素書》云：“蓋散原之詩，以北宋為骨肉，盛唐為血氣；石遺出入南北宋之間，皆不僅止于西江也。至于海藏，雖嘗取師資于北宋，近且自成一家，人無能名，強以西江名之。指鹿為馬，人之過也，夫豈鹿之過哉！”(41)王無為：《三與太素書》，《中華新報》1917年8月15日。可見，此時人們對清季“宗宋”詩風(fēng)還沒有一個合理的概括，“強以西江名之”，頗有指鹿為馬之嫌。最早以“同光體”指稱陳、鄭詩風(fēng)的，應(yīng)該是姚錫鈞，其《跋〈周實丹烈士遺集〉》曰：“往有巨公，好為探微之論，相與標榜，以雙井、后山、荊公、宛陵為歸，奇僻奧衍，謂之同光體。其間海藏最工，蓋略蹊徑而出之者，特較肯堂則懸絕矣。其他石遺、聽水、散原，類能自樹立，顧于江西一社，終有低徊不忍去之思?！?42)周實：《無盡庵遺集(外一種)》，西安：陜西人民出版社，2009年，第223頁。此跋作于壬子年(1912年)六月，是目前可看到的明確以“同光體”指稱陳、鄭詩風(fēng)的最早文獻(43)此時，陳衍《石遺室詩話》尚未發(fā)表，該年秋，才開始在梁啟超主編的《庸言》雜志刊發(fā)。。柳亞子亦稱：“清季本亡國時代，而三立、孝胥適為亡國之詩派。……況同光體三字，固鄭門私淑姚鹓雛所首創(chuàng)，見于周烈士實丹《無盡庵遺集跋》中，何關(guān)仆事，而彼傖龂龂然爭之不休哉！”(44)柳亞子：《磨劍室拉雜話》(續(xù))，《民國日報》1917年8月14日。可見，姚氏是以“同光體”指稱陳、鄭詩風(fēng)的始作俑者。

問題是，姚錫鈞的“同光體”意識又是怎么形成的？姚氏1918年曾自述學(xué)詩經(jīng)歷云：“鹓雛治詩，始十年前，歲己酉，入都。交友中有侈言宋詩者。從林浚南許假得《海藏樓詩》，三復(fù)畢業(yè)，篤好弘至，于是始知有宛陵、半山、后山、簡齋，與乎近代同光體詩之名。顧泛濫出入，未有專主也?！鈴?fù)后，先后南下，斯事遂輟。然刻意為詩，則自此矣。”(45)姚鹓雛：《宋詩講習(xí)記》，《民國日報》1918年11月11日?？梢姡河?1909年)入都后，姚氏始于好友交游論詩中，得聞宋詩風(fēng)氣，并認識“同光體”。1909年，姚氏入京師大學(xué)堂學(xué)習(xí)，同時入學(xué)者，還有林庚白、汪辟疆、胡先骕和王易等。這批新入京師、走向文壇中心的年輕人，又開始在一起交游唱和、商量文字。就像陳衍、鄭孝胥當年一樣，此時他們也正處于追逐風(fēng)氣、積極融入詩壇以獲得認可之時。而其直接感受到的，正是清季“宗宋”詩風(fēng)。彼時，陳衍正任職學(xué)部，兼京師大學(xué)堂講席，就居于“小秀野草堂”，揄揚風(fēng)雅，名動一時。姚、林等就讀京師大學(xué)堂之時，正是陳衍與陳寶琛、林紓、陳曾壽、趙熙、胡思敬、曾習(xí)經(jīng)、江瀚、溫肅及鄭孝胥等，在京詩酒唱和鼎盛之際(46)參閱陳聲暨《侯官陳石遺先生年譜》1909至1911年相關(guān)記載。。不僅如此，自1910年起，陳氏還始與門生為文字飲。于是，在京師大學(xué)堂受業(yè)的梁鴻志、朱聯(lián)沅、黃濬、曾念圣等，都得以于“小秀野草堂”雅集親承聲欬(47)陳衍：《陳石遺集》，福州：福建人民出版社，2001年，第2011頁。。這對清季“宗宋”詩風(fēng)的代際傳播，有重要影響。不過，就現(xiàn)有資料看，此時姚錫鈞似乎并未親承陳衍、鄭孝胥教誨。但其好友林庚白卻因同鄉(xiāng)、親屬關(guān)系，與他們交往密切。林氏回憶京師大學(xué)堂交游時說：“同時我也標榜著舊文學(xué)，在學(xué)校內(nèi)，就和梁鴻志、黃浚、胡先骕、黃有書、汪辟疆、王易、姚鹓雛們來往，在學(xué)校外，就和陳石遺、鄭蘇龕、王貢南、沈太侔們來往，也居然像煞‘小名士’，天天在結(jié)詩社，敲詩鐘，以‘附庸風(fēng)雅’為樂。”(48)林庚白：《麗白樓遺集》，北京：中國人民大學(xué)出版社，1996年，第1221、9、383頁。林氏是親歷“小秀野草堂”風(fēng)雅的，其《秀野草堂小集呈石遺》曰：“春城生暮寒，漸漸赴雪意，石遺與畏廬，念余輒相致。草堂辦小集，詩客紛俱至。拉雜作言笑，商量有文字。急景會稍延，觴詠亦能事。鄭君(謂太夷丈)坐耽詩，舉念發(fā)清吹。四座咸傾聽，語妙使心醉。并代論工力，此老合稱帥，吾儕目朱顏，未便拔一幟。且覆掌中杯，起看玉龍戲?！?49)林庚白：《麗白樓遺集》，北京：中國人民大學(xué)出版社，1996年，第1221、9、383頁。可見，他與陳、鄭等人的交游，及對前輩們的仰慕之情。所以，姚、林等太學(xué)論詩時，京師正盛行“宗宋”詩風(fēng)。他們正是在這種氛圍中，捕捉、感受到了“宗宋”風(fēng)氣，進而形成了自己的“同光體”意識。

與陳衍、鄭孝胥當年不同，太學(xué)諸子并沒有創(chuàng)出個“光宣體”之類的名頭，用來指稱當時詩壇流行風(fēng)氣，而是直接借用了陳、鄭指稱前輩的“同光體”，來指代陳、鄭詩風(fēng)。大約就在太學(xué)諸子入學(xué)之際，沈宗畸在京師主編的《國學(xué)萃編》，開始刊發(fā)陳衍編選的《石遺室?guī)熡言婁洝?。陳氏在此書中介紹沈曾植時，又重提“同光體”。這大概就是太學(xué)諸子“同光體”的直接源頭。沈宗畸即前引林庚白交游中提到的“沈太侔”，廣東番禺人，雅好吟詠，客居京師三十余年，于其時詩壇頗有影響。早年，他曾因一首《落花詩》，名動京師，人稱“沈落花”。又與徐凌霄、袁克文、徐半夢并稱“京師四大才子”。林庚白回憶當年京師學(xué)詩經(jīng)歷時說：“清詩人陳衍、沈宗畸，方雄長壇坫，咸來結(jié)納，宗畸至以子女從余讀。然余所讀書，雖破萬卷，……故謀篇造句，幾無是處?！?50)林庚白：《麗白樓遺集》，北京：中國人民大學(xué)出版社，1996年，第1221、9、383頁?？梢姡愌芎蜕蜃诋?，彼時在年輕一輩心目中的詩壇地位。而林氏此時與他們二人都有密切交游，所以，他接觸到二者合作刊發(fā)的《石遺室?guī)熡言婁洝?，絕對是大概率事件。因而，從時間線索，以及各種人際交游機緣看，太學(xué)諸子大約就是在《石遺室?guī)熡言婁洝返膫鞑ミ^程中，接觸到“同光體”稱謂的。而在這批初登文壇的年輕人眼中，光緒年間成長起來的鄭、陳諸人，已屬老輩，自然可代表過去的“同光時代”。且“同光體”之說，又創(chuàng)自陳、鄭之口，因而他們就未作辨別地，直接把它視為陳、鄭“自稱”，從而將“同光”與“光宣”混為一談，造成了稱謂的誤讀。

所以，在太學(xué)諸子意識中，“同光體”指的就是以鄭孝胥、陳三立為代表的“宗宋”詩風(fēng)。姚錫鈞1912年《跋〈周實丹烈士遺集〉》的相關(guān)論述，就是這種認識的首次直接表述。實際上，太學(xué)諸子的其他人，也有類似的認識。汪辟疆早年《寄贈胡詩廬用魯直韻》詩曰：“同光二三子，差與古淡會。骨重神乃寒，意匠與俗背?！?51)汪辟疆：《汪辟疆文集》，上海：上海古籍出版社，1988年，第963頁?？梢姡羰闲哪恐械摹巴狻痹姼璐?，就是清季民初引領(lǐng)詩壇風(fēng)尚的陳三立、鄭孝胥和陳衍等“二三子”。這與陳、鄭當年所稱的“同光以來詩人不專宗盛唐者”，有明顯不同。后者所指顯然不是“二三子”,它是指一種潮流或傾向。1916年，王易談清詩發(fā)展時亦云：“降至有清諸家，多云宗唐，究之亦僅得明七子之余緒。同光而后，始有人提創(chuàng)江西詩派(即山谷、后山等)，詩風(fēng)稍振，蓋以宋人長處在述性深長，取語雋永，短處在微覺利露生澀，若學(xué)者能以宋詩醫(yī)學(xué)唐者之輕率油滑，則必有可觀。往者予與汪笠云在太學(xué)時即斤斤辯論，各執(zhí)一詞，笠云嗤予所見未廣，予則謂其見異思遷，實則爾時因未細味宋人詩，始有此失?！?52)胡宗剛：《胡先骕先生年譜長編》，南昌：江西教育出版社，2008年，第43頁。汪笠云就是汪辟疆，他曾與王氏一起太學(xué)論詩，并有過辯論。而王氏所稱“同光而后，始有人提創(chuàng)江西詩派，詩風(fēng)稍振”，顯然與史實不符。這種不確切的認識，自然也源于當年太學(xué)論詩的耳食之見?；蛘哒f，太學(xué)諸子論詩時，并未對清詩發(fā)展作深入研究，他們直接把清季民初興起的“宗宋”詩風(fēng)，視為“同光體”，而又因“同光體”稱謂的時代性，簡單地斷定了“江西詩風(fēng)”始自“同光而后”。而且，這種年青時形成的先入為主的識見，對太學(xué)諸子產(chǎn)生了重要影響。即便他們年長學(xué)深后，仍不能脫卻其窠臼。如1940年，林庚白《麗白樓詩話》云：“民國以來作者沿晚清之舊，于同、光老輩，資為標榜，……或謂同光詩人，如鄭珍、江湜、范當世、鄭孝胥、陳三立皆不盡雕琢，能屹然自成其一家，固矣。然珍、湜實當咸、同之世，不得列為同、光人，當世、孝胥、三立，則詩才與氣力，故自不凡，……抑又次焉?！?53)林庚白：《麗白樓詩話》，張寅彭：《民國詩話叢編》，上海：上海書店出版社，2002年，第125頁。此時，林氏已將“宗宋”詩風(fēng)溯源至鄭珍、江湜等，他也清楚地意識到“珍、湜實當咸、同之世”，但依舊沿習(xí)“同光”之說，可見早年形成的“同光體”意識對其影響之深。

當然，太學(xué)諸子的“同光體”意識，還只是三五好友，一起學(xué)習(xí)詩歌、切磋詩藝時形成的私人話語。它又如何進入公共文化空間，成為一種集體意識或公共話語呢？辛亥革命爆發(fā)后，太學(xué)諸子也匆匆肄業(yè)，各奔東西。其中，林庚白、姚錫鈞和胡先骕等先后南下，加入南社(54)1912年2月27日，林學(xué)衡加入南社，介紹人林源生、陳子范、柳亞子；5月9日，姚錫鈞加入南社，介紹人柳亞子、陳陶怡、葉楚傖；1914年7月，胡先骕加入南社，介紹人楊杏佛。，其“同光體”認識也隨之引入社中。彼時，主持南社的柳亞子，正大力倡導(dǎo)“唐音”，急欲開創(chuàng)民國一代的詩歌新風(fēng)。他對清季民初盛行的“宗宋”詩風(fēng)頗為不滿，多次進行批評(55)柳亞子于1911年《胡寄塵詩序》、1912年《林述庵先生遺詩》推介，及1914年《論詩六絕句》中，都對“宗宋”詩風(fēng)提出了批評。。1917年，柳氏更引吳虞為知己，書信往還，倡導(dǎo)“唐音”，抨擊詩壇“宗宋”風(fēng)氣。其往還書信公開發(fā)表后，也引起了推崇“宋詩”者的不滿。姚錫鈞門人聞宥發(fā)表詩話曰：“一二有志之流，所作抗然有幽并氣，特質(zhì)美未學(xué)，目空一切，西江諸集，咸加詆，坐是復(fù)不免有執(zhí)蝘蜓以嘲龜龍之誚矣?！?56)聞野鶴：《怬簃詩話》，《民國日報》1917年6月24日。此論激怒了柳亞子，于是，他公開在《民國日報》發(fā)文，直接批評聞宥。就是這篇著名的《質(zhì)野鶴》，不僅拉開了南社唐宋詩之爭的大幕，而且首次把“同光體”稱謂，置于公開輿論的論爭之中，使其充分曝光，逐漸成為人們熟悉的公共話語。

柳氏《質(zhì)野鶴》曰：“國事至清季而極壞，詩學(xué)亦至清季而極衰。鄭、陳諸家，名為學(xué)宋，實則所謂同光派，蓋亡國之音也。民國肇興，正宜博綜今古，創(chuàng)為堂皇遹麗之作，黃鐘大呂，朗然有開國氣象，何得比附妖孽，自陷于萬劫不復(fù)耶！其罪當與提倡復(fù)辟者同科矣！”(57)柳亞子：《質(zhì)野鶴》(續(xù))，《民國日報》1917年6月29日?？梢姡弦搿巴馀伞钡脑?，并非出于推崇，而是因為，這一稱謂本身所具有的鮮明的時代因子，便于把鄭、陳諸人與腐朽的舊時代聯(lián)系在一起進行批判。不過，柳氏由“同光體”生發(fā)出的“詩歌與時代”之論，并未得到廣泛的認同。聞宥發(fā)表《答亞子》反駁曰：“亞子以同光派為亡國之音，尤仆所不敢贊同。蓋詩也者，本所以揮寫靈衷也。心之感遇不一，詩之詞意遂分。若者為雄麗，若者為寒瘦，咸本自靈衷?！?58)聞野鶴：《答亞子》(三續(xù))，《民國日報》1917年7月3日。他從詩歌本質(zhì)視角，論證了詩風(fēng)的多樣性，從而肯定陳、鄭詩歌，反對獨尊唐音。朱璽更發(fā)表《平詩》云：“石遺、海藏、散原諸家之為同光體，以時代言也。若謂其生際遜朝，便為亡國之音，則今之作詩者，須自民國元年學(xué)平平仄仄起，然后避此嫌矣?！?59)鴛雛：《平詩》，《民國日報》1917年7月9日。王無為《平不平》則認為：“論詩之道，不以時代，不以身世，不以富貴貧賤，不以同異。”柳亞子以此論詩，是“不知詩、不能詩，不足與言詩也?！?60)無為：《平不平》，《中華新報》1917年8月9日。面對這些批評之音，柳氏自不甘示弱，他一方面重申“一時代有一時代之風(fēng)氣，即有一時代之詩派，……孰謂論詩不以時代者？”另一方面，也不得不承認，“詩派有與時代相應(yīng)，亦有與時代不相應(yīng)”者，但他仍固執(zhí)堅持“清季本亡國時代，而三立、孝胥適為亡國之詩派。此以詩之品類而論定，有目共睹，寧煩贅述”。最后，柳氏更拋出，“況同光體三字，固鄭門私淑姚鹓雛所首創(chuàng)，……何關(guān)仆事，而彼傖龂龂然爭之不休哉！此其大謬一也”(61)柳亞子：《磨劍室拉雜話》(續(xù))，《民國日報》1917年8月14日。，表示不愿就此再作糾纏?？梢?，“同光體”之所以被引入南社論爭，首先還是因為此稱謂先天特具的時代因子。不過，柳亞子就此所作的意義開拓和建構(gòu)，因濃郁的政治色彩和詩人意氣，并未得到人們的廣泛認可和支持。

但是，柳氏把“同光體”引入南社論爭，客觀上仍具有重要意義。南社這場著名的唐宋詩之爭，參與人數(shù)之廣、舌槍唇戰(zhàn)之烈，及其事態(tài)發(fā)展演變之急遽，都遠超當事人的想象。一場原本普通的文字之爭，最后竟演化為激烈的人事矛盾，“終于攪散了南社的道場”(62)柳亞子：《我和朱鴛雛的公案》，《越風(fēng)》1936年第7期。，幾令其分崩離析，這無論對當時聲勢浩大的南社，還是整個文化界，都是頗具轟動性的事件，引起社會的高度關(guān)注。而作為最初矛盾焦點——“宗宋”詩風(fēng)的代名詞之一，“同光體”也在《民國日報》《中華新報》等主流報紙雜志上，被各方反復(fù)征引、駁難，從而集中曝光于大眾視野之中，進入公共文化空間，成為時人熟悉的流行稱謂?？傊?，南社的唐宋詩之爭，并未實現(xiàn)其打擊“宗宋”詩風(fēng)的目的，客觀上，反而使人們對清季民初詩歌“宗宋”現(xiàn)象開始理性反思，使“同光體”這個本屬于小群體的私人話語，集中出現(xiàn)于大眾視野之中，成為一個公共的、人們熟悉的流行名稱。

三、 現(xiàn)當代學(xué)者與“同光體”

如前所述，經(jīng)過詩人的意氣之爭，“同光體”進入公共文化領(lǐng)域，成為一個人們熟悉的流行名稱，但它要變?yōu)橐粋€具有學(xué)術(shù)性的專業(yè)術(shù)語，還要經(jīng)過學(xué)者們對其詩學(xué)內(nèi)涵的理性建構(gòu)。當然，這種詩學(xué)意義的建構(gòu)，和稱謂本身的普及并不截然分開?；蛘哒f，它們只是同一歷史發(fā)展進程的不同側(cè)面或不同階段。

事實上，除“同光體”外，時人對清季民初的“宗宋”詩風(fēng)，還有一種重要指稱，即“西江派”或“江西派”，而且，這個稱呼更側(cè)重于詩學(xué)特征的內(nèi)涵揭示。在南社那場著名的論爭中，人們就是根據(jù)不同需要，交互使用這兩個稱謂的。王無為總結(jié)柳亞子論詩曰：“亞子有同光體之言，則是以時代論詩也；謂陳、鄭曾仕前清，則是以身世論詩也；謂陳、鄭窮愁抑郁，則是以富貴貧賤論詩也；以西江派為言，則是以異同論詩也。”(63)無為：《平不平》，《中華新報》1917年8月9日?？梢?，除二、三兩方面關(guān)于陳、鄭自身的攻擊外，柳亞子抨擊“宗宋”詩風(fēng)時，使用的是“同光體”和“西江派”兩個稱謂。而且，這兩個稱謂的具體使用，也各有側(cè)重。與“同光體”強調(diào)時代特征不同，“西江派”更側(cè)重于詩學(xué)特征的描述，如其《再質(zhì)野鶴》曰：“西江諸集，以鉤章棘句為工，以死灰槁木詡?cè)?，殆所謂拂人之好惡以為性者”(64)柳亞子：《再質(zhì)野鶴》，《民國日報》1917年7月7日。等。不過，“西江派”是一個有固定所指的歷史性名詞，柳氏借用它來指稱清季民初的“宗宋”詩風(fēng)，雖方便描述其詩學(xué)的主要傾向，但也存在著似是而非的不準確問題。因而，其論一出，就淪為反對者的口實。聞宥《答亞子》曰：“海藏、散原、石遺，咸為近日詩界巨子，雖宗北宋，然非概師西江派者。海藏發(fā)源韋、柳，后乃致力宛陵、簡齋諸子，旁及遺山。其用力之深，實非吳君所謂汲汲求名者比。石遺致力宋人最深，所作清神一往，如啖諫果，初似極澀，而久之則幽芬蕩齒矣。散原初宗西江，繼乃自成一體，巑岏談異，不可方物?！?65)聞野鶴：《答亞子》(續(xù)、二續(xù))，《民國日報》1917年7月1日、7月2日。就指出清季民初的“宗宋”詩風(fēng)，與“西江派”并不完全相同。姚錫鈞《論詩視野鶴并寄亞子》亦糾其不當曰：“閩派年來數(shù)鄭陳，豫章風(fēng)氣不相鄰。無端闌入西江社，雙井還應(yīng)笑后人?！?66)姚錫鈞：《論詩視野鶴并寄亞子》，《民國日報》1917年7月6日。而后，朱璽《論詩斥柳亞子》更嘲笑其不識詩歌派別，其一曰：“當年派別未分明，捫燭原來是一盲。如此厚顏廉恥喪，居然庸妄竊詩盟?！?67)朱璽：《論詩斥柳亞子》，《中華新報》1917年7月31日。而面對這些具體的論詩批評，柳氏對自己的粗疏立論，似乎也沒有什么有力辯駁。于是，就“西江”“陳鄭”一筆罵倒，他說：“仆之宗旨，反對宋之西江，更反對清之陳、鄭，初不問其為西江與閩派，而尤反對民國人之學(xué)陳、鄭者?！?68)柳亞子：《磨劍室拉雜話》，《民國日報》1917年8月12～20日。又說：“仆尚不滿宋之西江，何有于陳、鄭……蓋吾自反對陳、鄭之詩耳，遑論所謂西江與閩派哉！故答姚鹓雛詩：‘閩贛紛紜貉一丘，何勞宗派費搜求。經(jīng)生家法從來異，渭濁涇清肯合流?！?69)柳亞子：《三斥朱璽》，《民國日報》1917年8月25日。

雖然柳亞子直接以“西江派”，指稱陳、鄭代表的“宗宋”詩風(fēng)，頗遭非議，但這也并非毫無益處。經(jīng)過這場辯論，人們基本清楚了一個事實，即清季民初的“宗宋”詩風(fēng)，與“江西派”并不完全相同，簡單地以“西江派”稱呼它，也不合適。這也是后來學(xué)界逐漸放棄這一稱謂的重要原因。既然直接以“江西派”指代清季“宗宋”詩風(fēng)并不合適，而這種切實存在的詩壇現(xiàn)象，又需要一個名詞來具體指稱。所以，另一稱呼“同光體”，就成為一種重要選擇。雖然柳亞子對它的使用也不成功，但與柳氏帶有明顯政治指責(zé)的功利性訴求不同，學(xué)者的興趣在于詩學(xué)自身的意涵建構(gòu)。而“同光體”以時代因子為主要表征，并不具備明確的詩學(xué)意義，其含混性恰可以用來概括清季民初詩學(xué)“宗宋”的復(fù)雜現(xiàn)象，為自由建構(gòu)其詩學(xué)意涵提供了充分空間。因而，忽略“同光體”字面所具的時代性，著力開拓其內(nèi)涵能指的詩學(xué)意義，就成為現(xiàn)代學(xué)者建構(gòu)這一術(shù)語的基本思路。

這種傾向，在最早使用這一稱謂的姚錫鈞那里，已露端倪。他認為清季民初“宗宋”詩風(fēng)，“顧于江西一社，終有低徊不忍去之思”，但并未以“江西派”直接稱之，而另用“同光體”指稱，大概就是出于這種考量。所以，當柳亞子直接以“西江派”指稱清季“宗宋”詩風(fēng)時，他立刻出來糾正說：“閩派二三百年來，殆自成一種風(fēng)氣。海藏、散原雜出于北宋，與宛陵、荊公為近，于山谷實不奉為師法也，亦但可目之為同光體而已?！?70)姚錫鈞：《論詩視野鶴并寄亞子》，《民國日報》1917年7月6日。不過，當南社唐宋詩之爭意氣最盛之時，人們多被柳亞子帶偏了方向和節(jié)奏，以“同光體”言時代，“西江派”言風(fēng)格，是當時論爭者的主流話語。而姚錫鈞的用心之處，僅見其弟子朱璽有所會意(71)朱鴛雛《斥妄人柳亞子》云：“且仆輩所宗，自《選》詩以下，固重西江，未嘗明言僅服一同光體。而所謂同光體者，亦雜出于北宋諸老。若以怫郁悖亂戾氣所鐘數(shù)字辱沒之，則妄人直欲厚誣古人，寧不知口孽深重，有拔舌地獄在耶！仆輩喜為此體，徒以其聲情蘊結(jié)，神旨綿遠，未嘗學(xué)其重遜清。詩格可以規(guī)模，情、景、志向，各由個人分判。”可見，朱氏論“同光體”，已轉(zhuǎn)向詩學(xué)風(fēng)格的闡釋。。但是，當論戰(zhàn)意氣消散后，人們開始理性看待清季詩歌“宗宋”現(xiàn)象時，姚錫鈞的“同光體”概念，逐漸被大家所接受。即便是柳亞子，也不例外。1936年，他反思當年唐宋詩論爭時說：“從滿清末年到民國初年，江西詩派盛行，他們都以黃山谷為鼻祖，而推尊為現(xiàn)代宗師的卻是陳散原，鄭海藏二位先生，高自標榜，稱為同光體，大有去天尺五之概?！?72)柳亞子：《我和朱鴛雛的公案》，《越風(fēng)》1936年第7期。1944年又說：“從晚清末年到現(xiàn)在，四五十年間的舊詩壇，是比較保守的同光體詩人和比較進步的南社派詩人爭霸的時代?！?73)柳亞子：《介紹一位現(xiàn)代的女詩人》，《懷舊集》，上海：耕耘出版社，1946年，第238頁?？梢?，此時柳氏使用的“同光體”，已不再具有“亡國之音”意涵，其所指基本和姚氏之義相同，即以陳、鄭為代表的清季民初“宗宋”詩風(fēng)。

所以，南社唐宋詩論戰(zhàn)后，姚錫鈞的“同光體”之稱被廣泛接受，學(xué)者也開始沿其思路對這一稱謂進行詩學(xué)意涵的建構(gòu)。1917年，徐珂《清稗類鈔》就輯錄了“姚鹓雛評近來詩派”；1918年，易宗夔《新世說》亦祖述其說。1929年，陳子展《中國近代文學(xué)之變遷》論及“同光體”曰：“自是‘宋詩運動’成為同治、光緒間詩國里的一大潮流直到現(xiàn)在，這個潮流才漸漸會要枯竭。這時期這一派的詩，稱為‘同光體’。陳衍曾對沈曾植說道：‘吾于癸未、丙戌間，聞王可莊、鄭蘇堪(孝胥)誦君詩，相與嘆賞，以為同光體之魁杰也。’什么叫做‘同光體’？乃是鄭孝胥、陳衍諸人戲稱同治、光緒以來一班不墨守盛唐參加‘宋詩運動’的詩人的詩。姚鹓雛評近代詩派，也說：‘若同光體詩，海藏(鄭孝胥)、石遺(陳衍)之倫，與義寧公子(陳三立，伯嚴)《散原精舍詩》出入南北宋，標舉山谷、荊公、后山、宛陵、簡齋，以為宗尚?？轁钗?，包舉萬象?！滞舯俳浐姀]詩云：‘同光二三子，差與古澹會。骨重更神寒，意匠與俗避。’(以上均見《清稗類鈔·文學(xué)類》)我們讀此，可以略略知道‘同光體’的由來，和他們所揭橥的宗旨。陳三立、鄭孝胥是他們這派的代表者。”(74)陳子展：《中國近代文學(xué)之變遷·最近三十年中國文學(xué)史》，上海：上海古籍出版社，2013年，第34、131頁。顯然，陳先生的“同光體”概念，深受姚錫鈞、汪辟疆等人的影響，其所指也是清季“宗宋”詩風(fēng)。而且，他把陳、鄭口中的“不墨守盛唐”，直接闡釋為“參加‘宋詩運動’”，進一步明確了“同光體”的“宗宋”內(nèi)涵。不僅如此，他也延續(xù)了太學(xué)諸子時代錯位的誤判，稱“自是‘宋詩運動’成為同治、光緒間詩國里的一大潮流”，這顯然與晚清詩歌發(fā)展史實不符。不過，陳先生也意識到這一問題，其1930年《最近三十年中國文學(xué)史》對此修正說：“不錯，和曾國藩同時的著名詩人，如鄭珍、魏源、何紹基、莫友芝之流都喜談宋詩。這種宗尚宋詩的風(fēng)氣，我們可以把它叫做：‘宋詩運動’。近三四十年來，所謂‘同光體’，或所謂‘江西詩派’，便是繼續(xù)這個運動的產(chǎn)物?！?75)陳子展：《中國近代文學(xué)之變遷·最近三十年中國文學(xué)史》，上海：上海古籍出版社，2013年，第34、131頁。把道咸“宗宋”詩風(fēng)視為“同光體”的淵源或先導(dǎo)，就相對客觀了許多。陳氏《中國近代文學(xué)之變遷》《最近三十年中國文學(xué)史》是近代文學(xué)研究的開山式名著，其對“同光體”稱謂的傳播，以及“宗宋”為主的近代詩史敘事建構(gòu)，都產(chǎn)生了重要影響。

1934年，楊定烺《同光詩體》刊發(fā)于《光華大學(xué)半月刊》第二卷第八、九和十期。該文系楊氏光華大學(xué)讀書時的畢業(yè)論文，也是最早的專門研究“同光體”的文章。可見，此時“同光體”已作為一個學(xué)術(shù)問題，進入教育研究領(lǐng)域，在師生間普及、傳播。楊氏曰：“晚近詩派，其能稱雄文壇者，厥有同光體焉！同光體者：閩縣鄭孝胥之倫所為題目同光以來詩人，不墨守盛唐者也。出入南北宋，標舉梅堯臣、王安石、黃庭堅、陳師道、陳與義以為宗尚，枯澀深微，包舉萬象，為道光以來一大宗也。此宗又分兩派：一派生澀奧衍……又一派為清蒼幽峭……”(76)楊定烺：《同光詩體》，《光華大學(xué)半月刊》第二卷第八期，第51頁?？梢?，他對“同光體”意涵的界定(77)楊定烺具體語句與陳子展引姚錫鈞評近代詩派的言論多有相似，可見其間的傳承影響。姚錫鉤之說見其《生春水簃詩話》，約發(fā)表于南社唐宋詩論爭前后。，以及引陳衍之論將其分為兩派的做法(78)姚錫鈞1918年《宋詩講習(xí)記》已有類似說法。，都與姚錫鈞一脈相承。不過，楊氏此文用大量篇幅對“同光體”的代表作家陳三立、沈曾植、鄭孝胥和陳衍進行了專門論述，這對“同光體”經(jīng)典作家的確立有重要意義。同年，汪辟疆先生也在金陵大學(xué)中文系作了演講，其講稿后來整理為學(xué)術(shù)名作《近代詩派與地域》。此文先后于1935、1937和1943年在《國立中央大學(xué)文藝叢刊》《國民周報(南京)》及《中國學(xué)報(重慶)》上發(fā)表，對近代詩史敘事的建構(gòu)，以及“同光體”稱謂的傳播，都產(chǎn)生了重要影響。文中，汪先生從地域視角，把清季民初的“宗宋”詩人歸為“閩贛派”，而他解釋這一新說法時說：“閩贛派或有逕稱為江西派者，亦即《石遺室詩話》所謂同光派也?！笨梢姡藭r“同光體”稱謂已為學(xué)界所熟知，所以，汪先生才會用“舊概念”解釋“新說法”。值得注意的是，汪先生對“同光體”的闡釋：“同光派者，陳石遺鄭太夷目近賢學(xué)三元體者之戲稱。三元者唐開元、元和、宋元祐也。此派以杜甫、韓愈、蘇、黃為職志，……以其人并生在三元前后，共拓疆宇，頗有西方探險家覓殖民地開埠頭本領(lǐng)。沈子培詩所謂‘開天啟疆宇，元和判州郡’，及‘勃興元祐賢，奪嫡西江祖’者，即指此也。近人以同光派稱閩贛者，即源于此。此名稱之由來也?！?79)汪辟疆：《汪辟疆說近代詩》，上海：上海古籍出版社，2001年，第24頁。有關(guān)“同光體”的具體所指，以及從詩學(xué)意涵角度建構(gòu)“同光體”名稱的學(xué)術(shù)理路，汪氏與姚錫均等基本一致，但引“三元”說來闡釋“同光體”的詩學(xué)意涵，卻是汪氏的創(chuàng)制?？梢?，在接受太學(xué)諸子“同光體”意識的基礎(chǔ)上，不斷從陳衍《石遺室詩話》中尋找資源對其進行印證、闡釋，是民國學(xué)者建構(gòu)“同光體”意涵的普遍做法。

新中國成立后，清季“宗宋”詩風(fēng)被視為落后腐朽的代表，相關(guān)研究也少有人問津。關(guān)于“同光體”的認識，也基本沿襲了民國時期的理解，只是態(tài)度轉(zhuǎn)向了反面(80)香港學(xué)者曾克耑1959年《論同光體詩》一文，正面肯定了“同光體”的價值，其“同光體”所指包括了道咸“宗宋”詩風(fēng)，完全突破字面所具的時代限制，是民國以來從詩學(xué)意涵視角，界定“同光體”的一個極致表現(xiàn)。但因時代政治原因，并未在大陸產(chǎn)生什么影響。。如1964年游國恩等編《中國文學(xué)史》稱：“由于改良運動對封建的政治和思想文化的沖擊力量的不足，隨著新派詩、新體文的出現(xiàn)和發(fā)展，各種腐朽的擬古主義與形式主義的詩派、文派，也爭立門戶，愈來愈多。勢力最大的是宋詩派，即所謂‘同光體’詩人。這是宋詩運動的一個掙扎。代表作家有陳三立、陳衍等?！?81)游國恩等：《中國文學(xué)史》(四)，北京：人民文學(xué)出版社，1997年，第407頁。直到1981年，隨著錢仲聯(lián)先生名作《論“同光體”》的發(fā)表，清季“宗宋”詩風(fēng)才再次引起人們的關(guān)注。

錢先生這篇文章，仍沿續(xù)了民國以來從詩學(xué)意涵角度界定“同光體”名稱的學(xué)術(shù)理路，其“同光體”的具體所指，也大體是清季民初的“宗宋”詩風(fēng)。與民國學(xué)者相比，錢先生的重要創(chuàng)新是，在前人多依據(jù)陳衍之說，將“同光體”分為閩、贛兩派的基礎(chǔ)上，又單獨劃分出以沈曾植為代表的浙派，從而突出了沈氏的“同光體”地位。的確，沈曾植在晚清詩歌發(fā)展中的地位比較微妙。就代際而言，如前所述，他當歸屬于“同光”之際的“清流”一代。錢先生亦指出“1898年，陳衍與沈曾植同客武昌，而沈在18年前，文壇已著盛名，與李慈銘、李文田、黃體芳一輩學(xué)者交游”，陳氏之所以推重沈氏，有“挾沈以自重”之嫌疑(82)錢仲聯(lián)：《論“同光體”》，《文學(xué)評論叢刊》(第九輯)，北京：中國社會科學(xué)出版社，1981年，第2頁。。而且，沈氏詩學(xué)也不以“宗宋”為限，其論詩主張“不取一法，不壞一法”，與李慈銘的“不名一家，不專一代”(83)李慈銘：《越縵堂日記》，揚州：廣陵書社，2004年，第5335頁。，頗為相近，集中體現(xiàn)了“清流”博采眾長、力辟新境的詩學(xué)精神。陳衍也稱其《秋齋雜詩》是“以平原(陸機)、康樂之骨采，寫景純(郭璞)、彭澤(陶淵明)之思致”(84)錢仲聯(lián)校：《陳衍詩論合集》，福州：福建人民出版社，1999年，第354頁。，可見其與陳、鄭諸人的不同手眼。只是因為鄉(xiāng)賢詩學(xué)傳統(tǒng)，及獨特的學(xué)人氣質(zhì)，沈氏才比較偏愛山谷詩歌。因而，沈氏仍當屬“同光清流”一代。不過，與張之洞、李慈銘等相比，沈氏在“清流”中又年輩較晚，戊戌客居武昌時，也與陳衍、鄭孝胥等同輩論交談藝。所以，把他視作“光宣”一代詩人，也有其合理性。準確地說，沈氏是“同光”到“光宣”的代際過渡性人物。民國學(xué)人討論清季民初詩歌“宗宋”現(xiàn)象時，多以鄭孝胥、陳三立為代表分閩、贛兩派。彼時沈氏已過中天之勢，但其影響仍在，因而，時人就因其師法山谷的詩學(xué)傾向，簡單地把他歸入贛派。錢先生敏銳地意識到，沈氏與陳三立雖都取法山谷，但意趣明顯不同。而且，沈氏年輩也早于陳氏，讓他附屬于陳氏，頗為不妥。所以，他為沈氏另張一軍，別辟為“浙派”，確立了其三足鼎立的“同光體”地位。如果就陳衍、鄭孝胥當年所稱的“同光體”而言，確認沈曾植的“同光體”地位，自然非常正確。但這樣一來，也使陳、鄭最初的“同光體”，與太學(xué)諸子的“同光體”混為一談，讓人更加無從辨別了。

不過，僅就清季民初詩歌“宗宋”現(xiàn)象本身而言，錢先生將其分為閩、贛、浙三派，還比較符合實際。而且，他對各派條分縷析，也使人們對這一現(xiàn)象有了宏觀、整體的把握。因而，其觀點得到學(xué)界的普遍認可，“同光體”這一術(shù)語的所指，也隨之基本定型。其后，學(xué)界的相關(guān)研究，如1985年王鎮(zhèn)遠《同光體初探》、1987年周頌喜《關(guān)于“同光體”》等，都基本是以此為基礎(chǔ)或框架，對“同光體”詩學(xué)宗趣或詩歌創(chuàng)作的進一步詳細剖析。

總之，民國以來的“同光體”意涵，深受太學(xué)諸子“同光體”意識的影響，而現(xiàn)當代學(xué)者關(guān)于這一稱謂的學(xué)理建構(gòu)，也多沿襲姚錫鈞忽略時代意義、界定詩學(xué)內(nèi)涵的思路，最終導(dǎo)致了“同光體”所指的時代錯位。當然，在這一過程中，也有不同的聲音。如1947年，夏敬觀《同光詩派》枚舉同光代表詩人時說：“就時代言，則同光最為多事之秋。茲就其詩有成就舉之：祺祥事變，則有高伯足，王壬秋。清流則有張香濤、張幼樵、陳弢庵，其后又有梁星海。戊戌則有翁叔平、文道希、陳伯嚴、黃公度、康長素、林暾谷。庚子則有袁爽秋。”所列就多為“前后清流”之屬。不過，該文又受主流觀點影響，認為“同光時踞高位而能詩者，有曾滌生、張香濤，而主壇坫，乃屬之在野之陳鄭”(85)吷庵：《同光詩派》，《問政》1947年第1卷第2期。，仍以主要篇幅介紹了宋詩派。同年，白墮《同光詩派與掌故》則指出：“而同光間人則不畏文字之禍，是唐宋以來難得的遭逢。這時黼藻升平的時代已經(jīng)過去。士大夫滿腔的悲憤感觸是沒有人能說不應(yīng)該發(fā)的。在朝的便以直言敢諫自命，在野的便以著書講學(xué)相號召，刺譏當世得失，而無賈禍之虞。尤其是光緒元年以后的士大夫——指正途出身的京朝翰林御史部曹，以及這班人之退閑鄉(xiāng)里者，加上尚未入仕的士子們，形成光緒元年以后獨有之清流階級——其意氣之激昂奮發(fā)，不但乾嘉中人所難想象，即咸同中興的人物，看起來都有點不入眼。這樣的時代環(huán)境，這樣的人物思想，就產(chǎn)生同光的詩派?！?86)白墮：《同光詩派與掌故》，《京滬周刊》1947年第1卷第44期。比較準確地描繪了同光時代風(fēng)氣，及陳鄭“同光體”的實際所指。只是文章類似隨筆，興趣在于介紹李慈銘、翁同龢詩中的文化典故，未能引起學(xué)界的注意。

四、 結(jié)語：時代錯位與代際反戈

本來，對于一個詩歌流派或一種詩學(xué)思潮，稱之為“同光體”或其它，也無甚緊要。但“同光體”稱謂的形成，經(jīng)歷了一個復(fù)雜的傳播和闡釋過程，不弄清其來龍去脈，不僅影響其實際內(nèi)涵及背后精神的正確理解；而且，更為要緊的是，這一稱呼本身，帶有磨滅不掉的時代指向，在民國以來形成的“宗宋”為主的晚清詩史敘事語境中，對“同光詩歌”認知的時代錯位推波助瀾，嚴重影響了晚清詩史敘事的現(xiàn)代建構(gòu)。

毋庸諱言，當下的近代詩史敘事，很大程度上仍沿用了陳衍、汪國垣等晚清、民國學(xué)者形成的基本框架。當然，這自有其合理性。陳、汪等晚清、民國學(xué)者，既是歷史的參與者，又是歷史的見證者，他們的晚清詩歌研究，不僅具有學(xué)術(shù)價值，而且具有史料價值，這是今天學(xué)者無法超越的。但這并不表示，他們的觀點就毋庸置疑。事實上，也正因為這種“只緣身在此山中”的獨特優(yōu)勢，制約、影響了他們置身事外的歷史客觀性，使其學(xué)術(shù)觀點或判斷，帶有更多的本位色彩，甚至有不可避免的現(xiàn)實考量或利益關(guān)切。特別是陳衍、汪國垣等，對晚清詩史敘事產(chǎn)生重要影響者，他們本身就是鼓吹或倡導(dǎo)宋詩運動的詩人，其歷史敘事中，難免摻雜自我立場的言說。因而，我們還需要關(guān)注不同的聲音。從民國時期柳亞子對“宗宋”詩風(fēng)的抨擊和新文化運動對“江西余孽”批判來看，“宗宋”詩風(fēng)在清季民初的影響，也不完全是陳、汪等建構(gòu)出來的，畢竟批評本身就說明了一種存在。但這也不代表“宗宋”為主的詩史敘事就完全客觀、準確，它仍存在被夸大或變形的風(fēng)險?；蛘哒f，這種影響到底有多大？它的邊界在哪里？就現(xiàn)有資料看，光緒十五年前，除沈曾植外，“同光派”幾位代表性人物，都還沒有形成明確的“宗宋”傾向，而他們在詩壇真正產(chǎn)生影響的時間，又大致在十年以后(87)林紓1909年《林先生述庵遺詩序》曰：“嗚呼，近十年來唐詩祧矣！一二巨子尚倡為蘇黃之派”；陳子展1930年《最近三十年中國文學(xué)史》：“近三四十年來，所謂‘同光體’，或所謂‘江西詩派’，便是繼續(xù)這個運動的產(chǎn)物”；柳亞子1941年稱“散原老人與海藏齊名四十余年”，這些論述都表明，陳、鄭“宗宋”詩風(fēng)真正在詩壇產(chǎn)生影響的時間，大約始自1899年武昌論詩后。所以，1987年，周頌喜《關(guān)于“同光體”》稱：“同光體實際上應(yīng)是光宣體，因為同光體的主要詩人的創(chuàng)作活動時期，是在光、宣兩代，而不與于同治一朝。”。那么，同治十三年和光緒前二十五六年，這近四十年的詩壇哪里去了？顯然，在當下“宗宋”為主的近代詩史主流敘事中，“同光”前四十年的詩壇地位和意義缺失了。而導(dǎo)致這種缺失的原因，很大程度上就在于“同光體”這一稱謂本身所具有的時代迷惑性。如前所述，太學(xué)諸子已有因“同光體”的“同光”二字，而斷定“同光而后，始有人提倡江西詩派”的傾向。后來很多學(xué)者，又像陳子展先生當年那樣，由于“同光體”字面的時代指向，下意識地認為“宋詩運動”是“同治、光緒間詩國里的一大潮流”，然后以此為基礎(chǔ)，尋找證據(jù)，試圖將它與道咸“宗宋”詩風(fēng)直接聯(lián)系起來，以建構(gòu)近代詩歌發(fā)展的完整鏈條。即便證據(jù)不足，也要稱其為“繼續(xù)這個運動的產(chǎn)物”。這實際是把“光宣”詩歌的影響，放大至整個“同光”時期，從而導(dǎo)致了“同光詩歌”認知的時代錯位，及其詩史地位和意義的缺失。

當然，這種狀況的形成，還與晚清“宗宋”為主的詩史敘事語境有關(guān)。這一話語體系的奠基者陳衍，在其著名的《石遺室詩話》中，就把清季“宗宋”詩風(fēng)直接溯源于“道咸諸老”。那么，陳氏為何以“道咸諸老”為祈向，而忽略同治一代的實際影響呢？這也是近代詩歌發(fā)展中，常見的一種“代際反戈”。就像“同光清流”崛起時，不滿“道咸”而希冀“乾嘉”一樣，陳衍等“光宣”一代自立詩壇時，也不滿“同光”而祈向“道咸”(88)陳三立多次批評張之洞詩歌具有紗帽氣、陳寶琛詩歌具有館閣氣，鄭孝胥亦不滿張之洞“清切”詩風(fēng)，與之相比，陳衍對“清流”詩歌的態(tài)度已算相當溫和。；其后，柳亞子、林庚白等民國一代欲主盟詩壇時，又對“光宣”一代大加指責(zé)。這種“代際反戈”現(xiàn)象，在林庚白身上有比較清晰、集中的表現(xiàn)，他曾自剖學(xué)詩心路歷程說：“偶過上海，出所為詩示陳三立、鄭孝胥使評定?！嚯m喜三立之譽，而憤孝胥之諷，尋自忖度，余詩故不佳，孝胥諷余，特以傲余耳，必求所以勝孝胥者，攻讀益肆。民國三年，刊《急就集》，流傳舊京，詩漸有進，仍不能拔于所謂同光體之窠臼。嗣后又有《舟車集》，視《急就集》無大差別，……私以為余詩裁堪與鄉(xiāng)人李宣龔輩頡頏，容猶不逮，何以軼孝胥，遂廢詩不作。又三四年，余始治社會主義之學(xué)，旁及歐美文學(xué)，于中國古人之詩，……遂盡發(fā)古人之奧。民國十七年戊辰，余之詩一變而為熔經(jīng)鑄史，兼擅魏、晉、唐、宋人之長矣。不但此也，……益知余詩非惟遠勝鄭孝胥，直與杜甫爭席可也?！?89)林庚白：《吞日集序》，《麗白樓遺集》，北京：中國人民大學(xué)出版社，1996年，第384頁。可見，林氏大半生學(xué)詩，心心念念的，就是要超越前輩鄭孝胥，鄭氏對他的影響，可見一斑。而至1940年，他發(fā)表《麗白樓詩話》時，卻又對“同光體”火力全開。如果僅就其詩話看，林氏與“同光體”，儼然水火不容、判然對立。所以，晚清、民國詩人這種詩話資料的“現(xiàn)場言說”，不能簡單地視作一種客觀的學(xué)術(shù)成果，它很大程度上也是一種“立場表達”。為自標獨立，新一代詩人常會對上一代的成就和影響有所遮蔽，甚至是“反戈一擊”。因而，我們不能太過迷信這種“現(xiàn)場言說”，除了關(guān)注他們“說了什么”外，更要仔細考察他們“做過什么”。只有在全面清理詩歌發(fā)展史實的基礎(chǔ)上，再結(jié)合詩話資料進行反復(fù)驗證，才更有可能接近史實真相，從而校正詩史敘事中存在的偏差。