葉雋

顧鈞稱宜“為葛蘭言辯護”（《讀書》二0二一年第七期），確實很有必要。葛蘭言（Marcel Granet，1884-1940）以社會學方法治漢學，雖然在史學上難免出錯，但是在方法論上另辟蹊徑，給漢學之異彩紛呈提供了靈光閃現(xiàn)的可能。非但法國漢學如此，德國漢學恐怕更是。前者已是學界公認的世界漢學之祭酒，但德國漢學之重要性似乎尚缺公允認識。其實德國漢學家中的大學者，值得舉出的例子也不少，譬如衛(wèi)禮賢（Richard Wilhelm，1873-1930），再譬如福蘭閣（Otto Franke，1863-1946）。另外，以我之見，德國漢學傳統(tǒng)還呈現(xiàn)出三元建構，即以福蘭閣為代表的歷史學路徑、以衛(wèi)禮賢—魏特夫為代表的社會史（人類學）路徑和以賈柏蓮、孔好古為代表的語文學路徑，是德國學術不能放棄的“看家法寶”。

對于福蘭閣，自民國時代開始，中國學界對其認知并不能算少，但少有如對伯希和（Paul Pelliot，1878-1945）那般的“恭敬客氣”，最典型的例子自然是陳寅恪的態(tài)度。一九三六年，因評選獎金事，陳寅恪致函傅斯年時提及福蘭閣，稱：“Otto Frank（此處原文有誤，應是Otto Franke，筆者注）此人在今日德國情形之下，固是正統(tǒng)學人，此無待論者，但除有他種可考慮之事實外，若僅據(jù)其研究中國史之成績言，則疑將以此影響外界誤會吾輩學術趨向及標準，此不能不注意也?！边@句話有其特定的歷史背景、場域關系、個體生性、興趣取向等多重因素制約，不可一概定論，但若引此為據(jù)，進行發(fā)揮，將批評福蘭閣與“華洋之分”“崇洋”“貶洋”等學術立場關聯(lián)起來，可能有“過度闡釋”之嫌，而且將福蘭閣視為負面人物，未免去真相更遠。這不僅是對一代學人福蘭閣的不公，而且也涉及我們認知他者，尤其是世界學術的氣象問題，甚至這一問題面對的是與我們相對距離更近、血脈相關的漢學世界。因此，可能亦需“為福蘭閣一辯”！

就史實論，陳寅恪與福蘭閣在柏林大學應有一段交集。留德學人中如蔣復璁、俞大維、姚從吾等人都曾在福蘭閣門下學習，或至少聽過他的課，其中恐怕也包括了陳寅恪。因為就時間上算起來，陳寅恪第二次留德在柏林大學是一九二0至一九二五年，而福蘭閣是一九二三年從漢堡轉到柏林的，所以從理論上來說應不致不知。當然，這猶待進一步考證，此處暫且不論。

其實，福蘭閣、陳寅恪作為中國史研究的大學者，其重要性均為國際學界所承認，就以費正清、崔瑞德主持的《劍橋中國史》為例，作為西方漢學史上享有盛譽且確實厚重的代表作，《六朝卷》如此評價福蘭閣的《中華帝國史》和《隋唐卷》對陳寅恪著作的多所征引，總體上都給予了很高的評價。福蘭閣、陳寅恪作為國際一流學者的身份可以得到蓋棺論定?？蔀槭裁催@兩位得到后世公認的大學者，彼此間卻似乎不無隔膜，甚至成見頗深呢？這其實很正常，正如福蘭閣當初極力反對授蔡元培予法蘭克福大學榮譽博士學位，卻又積極支持授胡適以普魯士科學院通訊院士頭銜，都有很大程度的個人興趣取向制約，不足深責。所以各類評獎、頭銜之類，其實都難免有較強的場域因素作用，不可以太當真，更不可以將其作為評價學術的唯一標準。

以我之淺見，對福蘭閣的評價，這兩段說法是有分量的。一是福華德（Walter Fuchs，1902-1979）的看法。雖然是及門弟子，難免有褒揚師門的成分在，但他的話是有道理的：“自福蘭克（即福蘭閣，筆者注）逝世，其最后目睹老大帝國與其所領導西洋漢學家同歸于盡，同時現(xiàn)代西洋漢學與十九世紀前輩大師之聯(lián)系亦告中斷?！绷硪晃皇欠▏鴿h學家巴斯蒂（Marianne Bastid-Bruguière，1940- ），她是從學術史角度來評論《中華帝國史》的：“中國歷史的連續(xù)性現(xiàn)在被看作國家的歷史而不僅僅作為朝代的延續(xù)。國家的概念、機構和發(fā)展成為福蘭閣《中華帝國史》的主線。盡管一九四六年作者去世時僅寫到一三六八年元朝終結，但是這部鴻篇巨制仍然是歐洲中國史研究的里程碑。它傳遞了貴族的理念，其意義和尊嚴等同于歐洲古代史和中世紀史的偉大著作?！毕啾容^福華德的不吝贊譽，巴斯蒂顯然更看重福蘭閣代表作的學術史意義，對其背后體現(xiàn)的德國學術和歐洲思想有充分之體認。

當然，對福蘭閣的負面評價并非沒有，譬如徐道鄰、蔣廷黻，都對福蘭閣的一些史學觀點持不同意見。但他們的文字并未廣為流傳，也就是停留在紙上而已，遠不如陳寅恪的只言片語帶來如此大的殺傷力，因為后者作為中國史學界的重鎮(zhèn)，甚至中國現(xiàn)代學術的精神偶像，其影響確實巨大。當然陳寅恪之評價并非毫無道理，也不就是要對福蘭閣全盤否定，但我們要評價一個學人，需要識其大體，要有同理心，要能客觀評價其在學術史上的“得失功過”，且不因私人之好惡、過節(jié)、意氣等而刻意貶損之，這才是一個真正大度學人的學術態(tài)度。對一個以“藏之名山，傳之后世”為鵠的的學人來說，其著作的生命力比什么都重要，因為這是他第二次生命的命脈所系。相比較一生以撰作《中國通史》為志的陳寅恪而言，若是看到異國前輩（很可能也是他的老師）多年前就近乎完成了這樣的著述，不知究竟會是何等感受？或者，陳氏中國通史的理想，竟不無受到福蘭閣著作的影響和刺激，是一種挑戰(zhàn)和啟迪并存的結果？這些，或許都是可以深入開掘的命題。

在一九三六年一月出版的《新中華》上，姚從吾發(fā)表《德國佛郎克教授對于中國歷史研究之貢獻》一文，開篇即稱：“佛郎克教授（Prof.Dr Otto Franke）是德國現(xiàn)在德望最高，學問最博，著述最富的漢學家?！边@種過于極端化的表述往往易于引起反感，不知陳寅恪是否讀到此篇文章，但至少有此可能。作為其時出版重鎮(zhèn)之中華書局推出的以時政為主的綜合性半月刊，學術論文比例很少，在此期中只有兩篇。陳寅恪此際尚在清華，而清華大學圖書館是收藏有這份刊物的，應是當時就有訂購的。以陳寅恪的博極群書，并非沒有可能讀到此文。不過需要指出的是，姚從吾的評價還是有道理的，他認為：“《中國通史》一書中，佳處甚多，不能一一詳述。我認為有特別介紹必要的，有下列二類。（一）用世界的、客觀的眼光，批評我國傳統(tǒng)的思想。有些是我們已注意平反，惟尚沒有具體著作發(fā)表。有些在我們看來或失于‘求全責備，但仍可供我們參考。（二）是拿中國歷史實事與歐洲歷史的比較，實事在歷史上的價值是比較的，不是絕對的。我們與他種民族比較，才能認清楚我們祖先所干事業(yè)，在世界史上的地位?！笨陀^地說，這樣一些確實需要“外來之眼”才能看得更清楚的角度，福蘭閣是有貢獻的。

姚從吾雖不是福蘭閣指導的博士，但其在柏林大學期間聽課甚多，所以也未嘗不可算是及門弟子。他對自己的老師是推崇有加，對同儕學人尤其是陳寅恪也是很推重的，有言曰：“陳寅恪先生為教授，則我們只能當一名小助教而已。”但陳寅恪對姚從吾的評價似乎不高，稱其“愚而詐”，這與他的名言“中國之人，下愚而上詐”倒是頗相映襯。

以上僅就德國第一代漢學家的代表人物福蘭閣的后世評價略作引論，并無意蓋棺論定，他的諸多著述其實還有待深入探究，《中華帝國史》更值得譯為中文。福蘭閣的意義當然不僅僅局限于漢學學科，他早期作為一名外交官，對中國有長達十二年的居留之緣。他在中德文化交流史上同樣是一個頗具關鍵性意義的人物，譬如曾受德國政府委派代表德方與中方（張之洞等）會商建立青島中德專門高等學堂（即德華大學）之事，與楊文會、蘇曼殊、胡適等頗有交誼，此外還影響了一批在柏林聽其課程的現(xiàn)代中國的留德精英人物。他不但是普魯士科學院院士，也是德國學術場域里的重要人物，譬如是大型學術項目的重要參與者。德國曾籌劃一部全面研究東吐爾克斯坦地區(qū)歷史的大著作，于一九二四年在慕尼黑召開東方學者會議，邀請不同學科學者會晤商討，如古歷史學家愛德華·梅耶（Eduard Meyer，1855-1930）、梵學家呂德斯（Heinrich Lüders，1869-1943）、漢學家福蘭閣、歷史哲學家斯賓格勒（Oswald Spengler，1880-1936），但由于缺少應承擔發(fā)掘史和考古論證部分的勒科克（Albertvon Le Coq，1860-1930）而致計劃落空。能和這些一流學者并列，足可見福蘭閣在德國整體學界的地位，所以，無論從哪個角度來說，他都是一個具有樞紐意義的個案，其代表性也是毋庸置疑的，值得特別關注。

總體來看，德國漢學創(chuàng)立期的那批學者較之中國日耳曼學高出恐不止一籌，這不僅表現(xiàn)在留下的著述的數(shù)量和質量上，也表現(xiàn)在學科史代表人物所呈現(xiàn)的多元知識形態(tài)、積極的文化態(tài)度以及學科思想等諸多方面，應該說他們留下了豐厚的遺產(chǎn)。當然德國漢學為何發(fā)展出后來的特殊路徑，似乎并未能繼承傳統(tǒng)而光大之，卻又是另一個值得深思的問題了。