喬輝 田麗

摘? 要：清代學(xué)者江永著述豐富，尤精于禮學(xué)，《鄉(xiāng)黨圖考》作為其禮圖文獻(xiàn)之代表作，流布較廣。結(jié)合相關(guān)文獻(xiàn)、出土實(shí)物等，對其內(nèi)容進(jìn)行考釋辨析?？梢园l(fā)現(xiàn)，它對前賢之論有所修訂。同時(shí)，其觀點(diǎn)既有失當(dāng)之處，亦有獨(dú)創(chuàng)之處，實(shí)為禮學(xué)史上的重要論著。

關(guān)鍵詞：江永;《鄉(xiāng)黨圖考》;考證

江永（1681—1762），為皖派樸學(xué)創(chuàng)始人，史書有傳?！肚迨犯濉肪硭陌艘弧督纻鳌吩疲骸敖?，字慎修，婺源人。為諸生數(shù)十年，博通古今，專心《十三經(jīng)注疏》，而于《三禮》功尤深。以朱子晚年治《禮》，為《儀禮經(jīng)傳通解》，書未就，黃氏、楊氏相繼纂續(xù)，亦非完書。乃廣摭博討，大綱細(xì)目，一從吉、兇、軍、嘉、賓五禮舊次，題曰《禮經(jīng)綱目》，凡八十八卷。引據(jù)諸書，厘正發(fā)明，實(shí)足終朱子未竟之緒……所著有《周禮疑義舉要》七卷，《禮記訓(xùn)義擇言》六卷，《深衣考誤》一卷，《律呂闡微》十卷，《律呂新論》二卷，《春秋地理考實(shí)》四卷，《鄉(xiāng)黨圖考》十一卷……”[1]（P13919）由此可見，江永學(xué)問廣博，著述宏富，精通禮學(xué)，不過，涉及禮圖之作不多，這方面可以《鄉(xiāng)黨圖考》為代表。

《鄉(xiāng)黨圖考》共十卷①，是關(guān)于古代鄉(xiāng)黨名物制度的專門研究著作。《四庫全書總目》對該書評價(jià)頗高：“是書取經(jīng)傳中制度名物有涉于鄉(xiāng)黨者，分為九類。曰圖譜，曰圣跡，曰朝聘，曰宮室，曰衣服，曰飲食，曰器用，曰容貌，曰雜典?？己俗顬榫堋Ｆ渲腥羯钜?、車制及宮室制度尤為專門，非諸家之所及。間有研究未盡者……然全書數(shù)十百條，其偶爾疏漏者，不過此類，亦可謂邃于三禮者矣?！盵2]（P306）此書卷一為圖譜，每圖皆輔以文字說明，它是針對后面各卷涉及到的名物制度等所繪制的，用以方便讀者理解。今從“圖譜”類中擇出三則，參照出土實(shí)物、相關(guān)論述等，對其略加考證，以驗(yàn)其說。

一、享用璧琮加束帛圖之“琮”

玉方曰琮，享夫人用琮，亦加琮于束帛之上執(zhí)之。[3]（P2015）

從圖1可以看出，《鄉(xiāng)黨圖考》中的“琮”形為四角正方形。有關(guān)“琮”之形制，文獻(xiàn)有載。東漢班固《白虎通義·文質(zhì)》云：“何謂五瑞？謂珪、璧、琮、璜、璋也?！抖Y》曰：‘天子珪尺有二寸?！氆暈殍?方中圓外曰璧;半璧曰璜;圓中牙身玄外曰琮?！盵4]（P482）班固認(rèn)為，琮形乃中身為圓形，牙身在圓形外面。

宋代學(xué)者聶崇義《三禮圖集注》卷一〇《玉瑞圖》“駔琮”云：“《玉人》曰：駔琮五寸，宗后以為權(quán)。又曰：駔琮七寸，鼻寸有半寸。天子以為權(quán)。后鄭讀駔為組。謂以組系琮，因名。組琮，以玉飾豆，即名玉豆。是其類也……天子組琮既有鼻，明后組琮亦有鼻也?！盵5]（P138）又《玉瑞圖》“大琮”云：“《玉人》云：大琮十有二寸，射四寸，厚寸，是謂內(nèi)鎮(zhèn)，宗后守之。后鄭云：如王鎮(zhèn)圭也。射，其外鉏牙。賈釋曰：言大琮者，對上駔琮五寸者為大也。言十有二寸者，并角徑之為尺二寸也……云其外鉏牙者，據(jù)八角鋒言之，故云鉏牙也?！盵5]（P139）《玉瑞圖》之“大琮”如圖2所示：

聶崇義《三禮圖集注》卷一一《祭玉圖》“黃琮”云：“《大宗伯》云：以黃琮禮地，牲幣亦如琮色……黃者，中之色。琮八方以象地，此比大琮每角各剡出一寸六分，長八寸，厚寸。”[5]（P148）《三禮圖集注》“駔琮”“大琮”“黃琮”之圖，其形皆為牙外圓中，呈鈍八角形，僅“駔琮”中間有鼻為異。

宋代學(xué)者陳祥道《禮書》卷五四“黃琮”云：“《大宗伯》曰：‘黃琮禮地?！队袢恕费杂裰?，其長不過大圭之三尺，其短不過冒圭之四寸……宗后之駔琮皆五寸……琮皆八寸……大琮玉案皆十有二寸?！盵6]（P217）陳祥道“黃琮”之圖作四角矩形?？梢钥闯?，江圖與陳圖皆為四角形;不過，陳圖為矩形，江圖為正方形，此二圖之異。

《說文解字·玉部》：“琮，瑞玉。大八寸，似車釭。從玉宗聲。”許慎認(rèn)為，琮之形制似車釭。段玉裁注：“鄭注《周禮》曰：琮，八方象地?！队袢恕吩唬捍箸叨?，射四寸。注：射，其外鉏牙。疏云：角各出二寸，兩相并，四寸也。玉裁按：除去射四寸，則大琮八方之徑八寸。許云：瑞玉大八寸者，謂大琮也。其他琮不言射，惟瑑琮大八寸。如車釭者，蓋車轂空中不正圓，為八觚形，琮似之?！盵7]（P12）段注言琮形出自許說，車釭之形或?yàn)榘缩?。“車釭”之制，今不詳。

清代學(xué)者黃以周《禮書通故》第四十九《名物圖二》之“大琮”云：“琮形如以兩正方交互相疊，成八銳角，角各出二寸，通其上下兩角射四寸……聶圖作鈍角，或作角邪銳，而失方圓形?！盵8]（P2375）《禮書通故》之“大琮”如圖3所示：

可以看出，《禮書通故》“大琮”之圖亦為八角形，不過，其八角皆為銳角，與聶崇義圖八角皆為鈍角有異。黃氏以為，聶崇義圖琮之形失去方圓之形，失之。江圖與黃圖亦相異。

關(guān)于琮之形制，不僅古代文獻(xiàn)所載各異，現(xiàn)代學(xué)者亦各執(zhí)一說。錢玄《三禮通論·名物篇·玉瑞》指出，據(jù)出土實(shí)物可知，琮皆為正方形，鄭注以為八角，漢碑《六玉圖》作五角、十角，均非是。容庚《商周彝器通考》則認(rèn)為，琮形乃八角鈍形。

下面，我們就從出土實(shí)物的實(shí)例來驗(yàn)證各家的說法。1979年，安徽潛山薛家崗遺址出土新石器時(shí)代之玉琮，它是迄今最早之實(shí)物，觀其形可知，此玉琮為外方內(nèi)圓，八角皆為鈍角。1991年，浙江余杭匯觀山良渚文化祭壇與墓地出土有早期的玉琮（見圖4），其形亦是外方內(nèi)圓，中空，八角皆為鈍角。2001年，四川成都金沙遺址出土的商周時(shí)期的多組玉琮，皆為外方內(nèi)圓，八角為鈍角。2004年，陜西韓城梁帶村芮國遺址出土的兩周時(shí)期的玉琮，其形制同其他地域出土的琮也基本相同。今藏湖北省博物館的1978年湖北隨州曾侯乙墓出土的獸面紋玉琮和素面玉琮（見圖5），二琮之形皆為外方內(nèi)圓，八角皆為鈍角。

結(jié)合不同時(shí)期、不同地域出土的一系列實(shí)物“琮”，可以得知，琮形為外方內(nèi)圓，八角乃鈍角。相較而言，聶崇義《三禮圖集注》所言與出土實(shí)物頗相吻合。

“琮”之得名，或與“宗”有一定關(guān)系?！墩f文解字·玉部》：“琮，瑞玉……從玉宗聲?！薄白凇薄扮币敉x近，或?yàn)橥?，其詞源義可由“宗”推之?！墩f文解字·宀部》：“宗，尊祖廟也。從宀從示?！倍斡?/p>

裁注：“凡言大宗、小宗，皆謂同所出之兄弟所尊也?！薄巴凇保赐鲆蛔?，故“宗”有眾、聚集之義?！稄V雅·釋詁二》：“崇、宗，聚也?！蓖跄顚O疏證：“崇、宗聲相近，故皆訓(xùn)為聚也……宗者，眾之所主，故為聚也。”[9]（P75）《楚辭·招魂》：“室家遂宗，食多方些?！蓖跻葑ⅲ骸白冢娨??！盵10]（P207）可見，“宗”有聚、眾之意?！扮彪m為玉器，然其義亦有宗聚之訓(xùn)?！栋谆⑼x·瑞贄》云：“琮之為言宗也，象萬物之宗聚也。”這里以“宗聚”釋“琮”，與鄭玄注“琮八方象地”之義甚合，因此，“琮”之八角形有八方匯聚之義，“琮”之得名或源于此?？傊?，《鄉(xiāng)黨圖考》之“琮”圖為正方形，不僅與相關(guān)文獻(xiàn)記載不甚契合，而且與出土實(shí)物有異，應(yīng)為其失誤之處。我們認(rèn)為，“琮”之形制當(dāng)以聶崇義之說為是。

二、深衣裳孔疏訂誤圖

孔氏《玉藻》疏謂布六幅，交解為十二幅。狹頭八寸，寬頭一尺四寸，各去邊縫一寸，狹頭六寸，寬頭一尺二寸，縫合之。則十二幅皆成偏邪之形，恐非法服之制。又誤謂裳幅皆名衽，與經(jīng)文衽當(dāng)旁不相應(yīng)。亦與鄭注衽謂裳幅所交裂之解不合?！都叶Y》遂承其誤，并續(xù)衽鉤邊之制，釋者亦失之。今正其誤。[3]（P2020）

江永在這里指出，孔穎達(dá)對深衣形制的解釋并不符合法服之制，同時(shí)，孔穎達(dá)對“衽”之形制的解釋與禮之經(jīng)文、鄭玄之注皆不合，其解說應(yīng)該是存在一定問題的，宋代朱熹《家禮》亦沿襲孔氏之成說。那么，兩者孰是孰非，就是下文所要解決的問題。

《禮記·玉藻》云：“朝玄端，夕深衣。深衣三袪，縫齊，倍要，衽當(dāng)旁，袂可以回肘?！编嵭ⅲ骸爸^大夫、士也。三袪者，謂要中之?dāng)?shù)也。袪尺二寸;圍之為二尺四寸;三之，七尺二寸……衽，謂裳幅所交裂也。凡衽者，或殺而下，或殺而上，是以小要取名焉。衽屬衣則垂而放之，屬裳則縫之，以合前后，上下相變。”孔穎達(dá)疏：“云‘三之七尺二寸者，按《深衣》云‘幅十有二以計(jì)之，幅廣二尺二寸，一幅破為二，四邊各去一寸，余有一尺八寸。每幅交解之，闊頭廣尺二寸，狹頭廣六寸，比寬頭向下，狹頭向上，要中十二幅，廣各六寸，故為七尺二寸?！?，謂裳幅所交裂也者，裳幅下廣尺二寸，上闊六寸，狹頭向上，交裂一幅而為之?！盵11]（P1477）據(jù)《玉藻》原文可知，衽當(dāng)旁。鄭玄認(rèn)為，衽為裳幅所交裂也，衽屬衣則垂而放之，屬裳則縫之?？追f達(dá)所說的裳幅上狹下寬及大小尺寸，皆據(jù)鄭注而言，這其實(shí)是深衣之制。因此，江永認(rèn)為孔氏所言非法服之制，是很精辟的見解。法服之制，鄭玄、許慎等皆不言，其制或亡久矣。孔氏乃據(jù)玄端深衣而言之，是缺乏文獻(xiàn)依據(jù)的?！睹魇贰肪砹遁浄径份d：“嘉靖七年，更定燕弁服。初，帝以燕居冠服，尚沿習(xí)俗，諭張璁考古帝王燕居法服之制。璁乃采《禮書》‘玄端深衣之文，圖注以進(jìn)。帝為參定其制，諭璁詳議。璁言：‘古者冕服之外，玄端深衣，其用最廣。玄端自天子達(dá)于士，國家之命服也。深衣自天子達(dá)于庶人，圣賢之法服也。今以玄端加文飾，不易舊制，深衣易黃色，不離中衣，誠得帝王損益時(shí)中之道。帝因諭禮部曰：‘古玄端上下通用，今非古人比，雖燕居，宜辨等威。因酌古制，更名曰‘燕弁，寓深宮獨(dú)處，以燕安為戒之意?！盵12]（P1321）按照張璁的說法，深衣為“圣賢之法服”，且用途最廣，天子庶人皆可穿之。張璁雖然是參引《禮書》，然《禮記》并無明言法服之制，此乃臆斷之辭;同時(shí)，其說亦不引用孔疏，也可說明孔氏所言并非法服之制。就此而言，江永的懷疑并非空穴來風(fēng)。

《禮記·深衣》云：“古者深衣，蓋有制度，以應(yīng)規(guī)矩繩權(quán)衡。短毋見膚，長毋被土。續(xù)衽鉤邊……制十有二幅，以應(yīng)十有二月。”鄭玄注：“續(xù)，猶屬也。衽，在裳旁者也。屬連之，不殊裳前后也。鉤，讀如‘鳥喙必鉤之‘鉤。鉤邊，若今曲裾也……裳六幅，幅分之，以為上下之殺?！笨追f達(dá)疏：“‘續(xù)衽鉤邊者，衽，謂深衣之裳，以下闊上狹，謂之為‘衽。接續(xù)此衽而鉤其旁邊，即今之朝服有曲裾而在旁者是也……‘制十有二幅，以應(yīng)十有二月者，深衣其幅有六，每幅交解為二，是十二幅也?！盵11]（P1665）由《玉藻》之文可知，“衽”“當(dāng)旁”;鄭玄注《玉藻》謂“裳幅所交裂也”、注《深衣》謂“在裳旁者也”。孔穎達(dá)卻將“衽”釋為深衣之裳，與《玉藻》經(jīng)文、鄭注皆異。江永由此判定孔疏之誤，這一論斷也是很有道理的。

江永還指出，朱熹《家禮》亦承孔疏之誤?！都叶Y》卷一《深衣制度》云：“裁用白細(xì)布，度用指尺，衣全四幅，其長過肋下，屬于裳，裳交解十二幅，上屬于衣，其長及踝。圓袂，方領(lǐng)，曲裾，黑緣，大帶，緇冠，幅巾，黑履?！盵13]（P24）其中，對“裳交解十二幅，上屬于衣，其長及踝”的解釋是“用布六幅。每幅裁為二幅，一頭廣;一頭狹，當(dāng)廣頭之半。以狹頭向上，而聯(lián)其縫以屬于衣。其屬衣處，約圍七尺二寸，每三幅屬衣一幅，其下邊及踝處約圍丈四尺四寸?！贝颂幍慕庹f即繼承了孔穎達(dá)的觀點(diǎn)?！都叶Y》“方領(lǐng)”下又云：“兩襟相掩，衽在腋下，則兩領(lǐng)之會自方?！薄都叶Y》所云“衽在腋下”，與鄭玄所言“衽在裳旁”也不同。因此，江氏認(rèn)為《家禮》中的解釋“亦失之”。

那么，“衽”在古代漢語中究竟作何解釋呢？我們不妨從古代的字書中去尋求解答?！墩f文解字·衣部》：“衽，?衣也。從衣壬聲?！庇衷疲骸耙@，衽也?！?/p>

“褽，衽也?！痹S慎認(rèn)為，“衽”與“褸”“褽”同義，意思是“?衣”。段玉裁《說文解字注》對“衽”的解釋是：“凡朝祭喪服，衣與裳殊，深衣不殊?！秵史洝吩唬骸哦哂形宕纭｀嵲唬骸潘匝谏央H也，上正一尺，燕尾一尺五寸。凡用布三尺五寸。玉裁按：朝祭服同?！队裨濉纷⑺^‘或殺而下屬衣，則垂而放之者也?！队裨濉罚骸女?dāng)旁。鄭曰：‘謂裳服所交裂也。……玉裁按：此注所謂‘或殺而上屬裳，則縫之以合前后者也，此二者皆謂之衽。凡言衽者，皆謂裳之兩旁?！盵7]（P390）可見，段玉裁對鄭玄的觀點(diǎn)是認(rèn)同的，也將“衽”釋為“裳之兩旁”。

《廣雅·釋器》：“衽，謂之褸。”王念孫疏證：“《方言》：‘褸為之衽。郭注云：‘衣襟也，或曰‘裳際也……《釋名》云：‘衽，襜也，在旁襜襜然也?！盵9]（P234）由此可知，揚(yáng)雄、許慎均將“衽”“褸”視為同義詞，郭注、《釋名》進(jìn)一步將其釋為“裳際”，故王念孫疏證與鄭注、段注甚合。又《廣雅·釋器》：“衽，袖口也。”王念孫疏證：“衽，亦袂也。?、衽，袖也。注云：‘《玉篇》袔、?，袖也。?通作掖。《方言》襜謂之掖，注云：‘衣掖下也?！度逍小罚骸路暌粗?。鄭注云：‘逢猶大也，大掖之衣。……《正義》云：‘大掖，謂肘掖之所寬大。”[9]（P233）《廣雅疏證補(bǔ)正》：“衽，袖口也。注：‘衽亦袂也。下補(bǔ)：《管子·弟子職篇》云：‘?dāng)z衽盥漱。又云：‘振衽婦席?！囤w策》云：‘?dāng)z衽抱幾?！盵9]（P1462）這里，王念孫又將“衽”明確為“袖口”。

總的來看，在傳統(tǒng)文獻(xiàn)中對“衽”解釋較多，《禮記·玉藻》作“當(dāng)旁”解，《方言》作“褸”解，《釋名》作“襜”解，《說文》作“?衣”“褸”解，鄭玄則作“裳幅所交裂”“在裳旁”解，《廣雅》作“褸”“袖口”解等。合而言之，“衽”無外乎“裳之旁”和“袖口”二義。就此而言，孔穎達(dá)謂“裳幅皆名衽”，是不可信的，從中亦可窺探出江永的讀書得間之法。

三、車輿圖

輿之制本如此，《考工》經(jīng)文及鄭注甚明。較有二，在兩輢上，高于式。在前橫者固為式，連于左右，深一尺四寸六分之地，亦通謂之式也?！肚Y》孔疏不分，明后之繪圖者俱作平鬲之箱，全非古之輿制。今正之。輿板之相連，皆用牝牧相銜，內(nèi)有軹轛之木持之。革車又以革鞔之，輿下唯后有軫，三面更無別材。鄭注言有任正木，非也。[3]（P2021）

《周禮·考工記·輿人》：“輿人為車，輪崇，車廣，衡長，參如一，謂之參稱。參分車廣，去一以為隧。參分其隧，一在前，二在后，以揉其式。以其廣之半，為之式崇。以其隧之半，為之較崇。六分其廣，以一為之軫圍。參分軫圍，去一以為式圍。參分式圍，去一以為較圍。參分較圍，去一以為軹圍。參分軹圍，去一以為轛圍……棧車欲弇，飾車欲侈?！编嵭ⅲ骸败嚕浺?。衡亦長容兩服……兵車之隧，四尺四寸。鄭司農(nóng)云：‘隧，謂車輿深也。讀如鉆燧改火之燧?！囍剑畛咚拇缛执缰１囍?，高三尺三寸。較，兩輢上出式者。兵車自較而下，凡五尺五寸……軫，輿后橫者也。兵車之軫圍尺一寸……軹，輢之植者衡者也，與轂?zāi)┩V，式之植者衡者也。鄭司農(nóng)云：‘轛，讀如系綴之綴，謂車輿軨立者也。立者為轛，橫者為軹，《書》轛或作軨。……（棧車）為其無革鞔，不堅(jiān)，易坼壞也。士乘棧車。飾車謂革鞔輿也。大夫以上革鞔輿。”[14]（P910）

可以看出，江永所言“較有二，在兩輢上，高于式”與鄭注“較，兩輢上出式者”，是頗相吻合的。江永“車輿圖”中所載“輿后橫木為軫”與鄭注“軫，輿后橫者也”亦完全一致。江圖所載“式高三尺三寸”與鄭注“兵車之式，高三尺三寸”相符;不過，江圖所載“式深尺四寸六分”，與鄭注“兵車之式，深尺四寸三分寸之二”略有出入。蓋車制不同耳，如兵車、乘車之別。

《禮記·曲禮上》：“尸必式?！笨追f達(dá)疏：“式謂俯下頭也。古者車廂長四尺四寸而三分，前一后二，橫一木，下去車床三尺三寸，謂之為式。又于式上二尺二寸橫一木，謂之為較，較去車床凡五尺五寸。于時(shí)立乘，若平常則馮較。”[11]（P1248）孔疏所云“式”為“下去車床三尺三寸”，與江永所言“在前橫者固為式，連于左右，亦通謂之式也”不符。江永由此認(rèn)為，孔疏所言“式”之形制不合古輿之式制，其說甚是。由鄭注兵車之式可知，式有深有高，其形制當(dāng)為在前橫著的所有范圍，孔疏則認(rèn)為“下去車床三尺三寸”即為式，僅言式之高，而不言式之深?？资栌衷剖缴蠙M一木即為較，與鄭注“較有二，皆在兩輢上”也不相符，乃其臆斷之辭。

《周禮·考工記·辀人》：“凡任木：任正者，十分其辀之長，以其一為之圍。衡任者，五分其長，以其一為之圍。小于度，謂之無任……十分其辀之長，以其一為之當(dāng)兔之圍。”鄭玄注：“目車持任之材……任正者，謂輿下三面材，持車正者也。辀，軌前十尺與隧四尺四寸，凡丈四尺四寸。則任正之圍，尺四寸五分寸之二。衡任者，謂兩軛之間也。兵車、乘車衡圍一尺三寸五分寸之一。無任，言其不勝任……辀當(dāng)伏兔者也，亦圍尺四寸五分寸之二，與任正者相應(yīng)。”[14]（P913）

這里，鄭玄指出，“任正者，謂輿下三面材”，江永對此持不同意見：“輿下唯后有軫，三面更無別材”，因此，他認(rèn)為“鄭注言有任正木，非也”。筆者以為江說有待商榷?！拜F”，鄭注云“輿后橫者也”，《說文解字·車部》：“軫，車后橫木也?！编嵭?、許慎皆以軫為輿后橫木而言。戴震《考工記圖》補(bǔ)注云：“輿下四面材合而收輿，謂之軫，亦謂之收。獨(dú)以為輿后橫者，失其傳也。辀人言軫間，則左右名軫之證也。如軫與轐弓長庇軫，軫方象地，則前后左右通名軫之證也?！盵15]（P348）（見圖8）戴震之言有理有據(jù)，其言非虛。據(jù)戴震的說法，則輿下不僅是后有軫，而是四面皆有，由此來看，鄭氏、許氏之言亦失之。段玉裁《說文解字注》“軫”下云：“鄭注專以輿后橫木為軫，以輢式之所樹三面材為軓。又以軓為任正者，如其說宜記于輿人。今辀人為之，殆非也……合輿下三面之材、與后橫木而正方，故謂之軫，亦謂之收。軫，從?，密致之言也……渾言之，四面曰軫;析言之，輢軾所樹曰軓，輢后曰軫;又析言之，軾前曰軓。許言車后橫木，可知車后非無植者衡者以接于輢，或其制庳于軾耳。不獨(dú)有合于三面材者也?！盵7]（P723）這里，段玉裁更是直言鄭注之非，反駁了其“軫，輿后橫者也”的說法。同時(shí)，還指出鄭玄“以軓為任正者”應(yīng)記于《輿人》而不是《辀人》。

江永《鄉(xiāng)黨圖考》自序云：“復(fù)輯《鄉(xiāng)黨圖考》十卷，自圣跡至一名一物，必稽諸經(jīng)傳，根諸注疏，討論源流，參證得失，宜作圖譜者，繪圖彰之，界畫表之?！盵3]總的來說，《鄉(xiāng)黨圖考》確實(shí)做到了“繪圖彰之，界畫表之”，也體現(xiàn)出“稽諸經(jīng)傳，根諸注疏，討論源流，參證得失”的樸學(xué)精神。通過上文的分析，可以看出，《鄉(xiāng)黨圖考》對相關(guān)名物制度所進(jìn)行的考釋，大多參引諸說，考據(jù)詳實(shí)，立論亦有新解，絕非鑿空之談。不過，正如《四庫全書總目》指出的，《鄉(xiāng)黨圖考》所論亦有得有失，但畢竟是瑕不掩瑜，此書作為清代禮圖學(xué)之要籍，仍能為學(xué)界提供必要的參考與借鑒。

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Three Things about Research on the Content of Xiangdangtu Kao（《鄉(xiāng)黨圖考》）by Jiang Yong

Qiao Hui1，Tian Li2

（1.College of Humanities， Science and Technology of Xian University， Xian 710054;

2.School of Marxism， Science and Technology of Xian University， Xian 710054， China）

Abstract：Jiang Yong of Qing dynasty is abundant in his writings and he is especially good at rites.Xiangdangtu Kao（《鄉(xiāng)黨圖考》） as his literature representative of its ritual diagram，the work was spreaded all over the world.However，the authenticity of the book is unknown. According to relevant documents and the unearthed objects， the content of the book indeed has a revision of the previous sage theory. It was both inappropriate and original. It is an important work in the history of ritual study history.

Key words：Xiangdangtu Kao（《鄉(xiāng)黨圖考》）;Jiang Yong;authentication test