夏世華

董仲舒的宇宙論圖式

夏世華

（中南財(cái)經(jīng)政法大學(xué) 哲學(xué)院，湖北 武漢 430073）

董仲舒對(duì)陰陽(yáng)的布位和運(yùn)行法則所做的系統(tǒng)、詳盡的說(shuō)明，對(duì)于理解秦漢之際的宇宙論至關(guān)重要，而把握董子所依據(jù)的宇宙論圖式，則是理解董子的陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)和宇宙論思想的津梁。前賢的圖式擬構(gòu)，不僅尚有值得商榷之處，而且未能全面涵蓋董子所論及的宇宙論要素。引入1977年安徽阜陽(yáng)雙古堆M1西漢汝陰侯墓出土的六壬式盤(pán)來(lái)作為理解董子陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)的宇宙論圖式，有助于更系統(tǒng)地把握董子以陰陽(yáng)、五行為內(nèi)核的宇宙論思想。

董仲舒；陰陽(yáng)；五行；宇宙論；《春秋繁露》；式盤(pán)

秦漢之際，以陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)為內(nèi)核的宇宙論思想系統(tǒng)，較為鮮明地體現(xiàn)于諸如《呂氏春秋》《淮南子》《春秋繁露》等書(shū)中，它們對(duì)宇宙論的闡述，可謂各有特色。僅就《春秋繁露》而言，有學(xué)者曾說(shuō)：“目前所能看到的秦漢以前的文獻(xiàn)中，董仲舒的《春秋繁露》對(duì)陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)的論述應(yīng)該是自春秋戰(zhàn)國(guó)以來(lái)最為系統(tǒng)、最為詳盡的，這是董仲舒在陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)史上的第一大貢獻(xiàn)。”[1]在《春秋繁露》的《陰陽(yáng)位》《陰陽(yáng)終始》《陰陽(yáng)義》《陰陽(yáng)出入上下》《天辨在人》《天道無(wú)二》等篇中，董仲舒對(duì)陰陽(yáng)的布位和運(yùn)行法則所做的說(shuō)明，確實(shí)是目前已知文獻(xiàn)中“最為系統(tǒng)、最為詳盡”的，然而，如果對(duì)董子在說(shuō)明陰陽(yáng)布位與運(yùn)行法則時(shí)所依據(jù)的宇宙論圖式?jīng)]有足夠了解，那么要深入理解董子系統(tǒng)而詳盡的說(shuō)明，也非易事。前賢對(duì)這種圖式已經(jīng)有所擬構(gòu)，但尚有值得商榷之處。本文擬先考察前賢研究董子陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)時(shí)所畫(huà)的宇宙論圖式，然后嘗試引入1977年安徽阜陽(yáng)雙古堆M1西漢汝陰侯墓出土的六壬式盤(pán)來(lái)作為理解董子陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)的宇宙論圖式。

一、對(duì)董仲舒宇宙論圖式的擬構(gòu)

在論述陰陽(yáng)的布位和運(yùn)行法則時(shí)，董仲舒提到了諸多關(guān)于宇宙論的要素和術(shù)語(yǔ)，以至于讓人能感受到他似乎有一幅完整的宇宙論圖式在胸中，可是這幅圖式究竟是什么樣子的？《春秋繁露》并未留下其具體樣式，而僅有文字的描述。為了能夠更好地理解董子的陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)，學(xué)者們嘗試著根據(jù)董子所提到的要素和術(shù)語(yǔ)，去重構(gòu)那幅圖式。比如李威熊、王永祥都先構(gòu)造了一幅陽(yáng)氣起于東北而盡于西南、陰氣起于西南而盡于東北的陰陽(yáng)布位圖（圖1[2]143、圖3[3]104），然后據(jù)“陽(yáng)氣始出東北而南行”“陰氣始出東南而北行”（《陰陽(yáng)位》，本文引《春秋繁露》原文，直接標(biāo)注篇名）及相關(guān)論述，繪制出董子的陰陽(yáng)布位和運(yùn)行圖（圖2[2]145、圖4[3]106）。這樣的圖式還可以更加復(fù)雜，周桂鈿據(jù)《淮南子》畫(huà)了一幅西漢早期流行的宇宙圖式（圖5[4]51），又為了表達(dá)陰陽(yáng)的出入、上下，繪出比圖2、圖4更復(fù)雜的圖（圖6[4]56）。就這幾組較有代表性的圖式，有些問(wèn)題需要進(jìn)一步探討。

第一，方向問(wèn)題。以上幾組圖式所采用的都是上北下南、左西右東這種今人習(xí)知的地圖方位。這或許是為了遷就今天讀者的方位習(xí)慣，然而這個(gè)方位卻和董子所用的方位正好相反。在闡述五行、四獸等觀念時(shí)①《淮南子·天文訓(xùn)》云“其獸蒼龍”“其獸朱鳥(niǎo)”“其獸黃龍”“其獸白虎”“其獸玄武”。，董子有著明確而統(tǒng)一的方位，其言曰：

木居左，金居右，火居前，水居后，土居中央，此其父子之序.（《五行之義》）

劍之在左，青龍之象也；刀之在右，白虎之象也；韨之在前，朱鳥(niǎo)之象也；冠之在首，玄武之象也。（《服制像》）

根據(jù)這兩條，可以復(fù)原出董子關(guān)于五行（圖7）和四獸（圖8）布位的圖式，五行和四獸方位一致，圖式可以疊加（圖9）。不僅如此，董子還經(jīng)常將五行、五色與四時(shí)、方位等關(guān)聯(lián)起來(lái)，如《五行順逆》云“木者春”“火者夏”“土者夏中”“金者秋”“水者冬”?！段逍邢嗌吩啤皷|方者木”“南方者火”“中央者土”“西方者金”“北方者水”?！吨嗡逍小吩疲骸叭斩粒呤漳居檬?，其氣燥濁而青；七十二日火用事，其氣慘陽(yáng)而赤；七十二日土用事，其氣濕濁而黃；七十二日金用事，其氣慘淡而白；七十二日水用事，其氣清寒而黑，七十二日復(fù)得木?！?/p>

概括而言，木主春、色青、居左、在東；火主夏、色赤（朱）、居前、在南；金主秋、色白、居右、在西；水主冬、色黑（玄）、居后、在北；土主季夏、色黃、居中。這些要素可以匯于一圖（圖10）。

圖1 李威熊所擬陰陽(yáng)布位圖

圖2 李威熊所擬陰陽(yáng)運(yùn)行圖

圖3 王永祥所擬陰陽(yáng)布位圖

圖4 王永祥所擬陰陽(yáng)運(yùn)行圖

圖5 周桂鈿所擬西漢宇宙圖式

圖6 周桂鈿所擬陰陽(yáng)運(yùn)行圖

圖7 五行方位圖

圖8 四獸方位圖

圖9 五行、四獸方位合圖

圖10 四時(shí)、五行、四獸方位合圖

在描述陰陽(yáng)的運(yùn)行時(shí)，董子又用到寅、戌、申、辰等十二支之名，寅與辰屬春、申與戌屬秋，結(jié)合以上圖式，可以進(jìn)一步擬構(gòu)出一個(gè)更復(fù)雜的圖式（圖11），這與《道藏》本《淮南子·天文訓(xùn)》篇所載的圖式（圖12[5]）和馬王堆漢墓出土的《陰陽(yáng)五行》（圖13[6]）等在五行、十二支的布位上是完全一致的?？梢哉f(shuō)，董仲舒討論陰陽(yáng)和五行時(shí)諸要素是按統(tǒng)一的上南下北、左東右西的方位來(lái)布局的，這種方位在先秦兩漢時(shí)期比較常見(jiàn)。

圖11 宇宙論要素合圖

圖12 《淮南子·天文訓(xùn)》附圖

圖13 馬王堆帛書(shū)《陰陽(yáng)五行》附圖

前文所列圖1至圖6采取上北下南、左西右東的方向，似乎是為了適應(yīng)今人習(xí)慣的方位，而將董子所使用的方向調(diào)轉(zhuǎn)了180度而成。然而，這一調(diào)轉(zhuǎn)使得董子以左右來(lái)論陰陽(yáng)運(yùn)行的話變得費(fèi)解。在《陰陽(yáng)出入上下》篇，董子明確說(shuō)“夏右陽(yáng)而左陰，冬右陰而左陽(yáng)”，冬至“別而相去，陰適右，陽(yáng)適左，適左者其道順，適右者其道逆”；夏至“別而相去，陽(yáng)適右，陰適左。適左由下，適右由上”。如果按照?qǐng)D1至圖6的方位，冬至陰陽(yáng)相別之后，就是陰適左、陽(yáng)適右；夏至陰陽(yáng)相別之后，就是陰適右、陽(yáng)適左。“夏右陽(yáng)而左陰，冬右陰而左陽(yáng)”也不知何解。在不否定《春秋繁露》原文的前提下，只好采取一些變通的解釋。比如李威熊強(qiáng)調(diào)：“董氏所謂的左右，并不是和我們相對(duì)方向的左右，而是與我們同方向的左右，須辨乎此，才不至于對(duì)董氏此說(shuō)發(fā)生誤解?！盵2]146這種方案要求我們改變習(xí)以為常的左右觀念，固然能勉強(qiáng)說(shuō)通董子，但殊為曲折，關(guān)鍵在于，并非“董子所謂的左右，并不是和我們相對(duì)方向的左右”，而是上北下南、左西右東的方向，并非董子所用的方向。也就是說(shuō)，是因?yàn)檎{(diào)轉(zhuǎn)了董子的南北、東西方向后，董子的左右才變得和我們習(xí)慣的不同。此外，還有一種解釋認(rèn)為：“從冬至到夏至這一時(shí)期，陽(yáng)從右邊經(jīng)過(guò)東方到達(dá)南方，是從地面上逐漸進(jìn)入地下的過(guò)程。到夏季，‘右陽(yáng)而左陰’，夏至?xí)r刻，陰陽(yáng)在正南方會(huì)合。接著馬上又分開(kāi)，陽(yáng)從左邊經(jīng)過(guò)西方向北去，又是逐漸進(jìn)入地下的過(guò)程。相反，陰從右邊經(jīng)過(guò)東方向北去，又是逐漸生出地面的過(guò)程。然后在北方相遇，合而為一，那就是冬至?xí)r節(jié)。”[4]55這種解釋的實(shí)質(zhì)，是把“仲春之月，陽(yáng)在正東，陰在正西”“中秋之月，陽(yáng)在正西，陰在正東”（《陰陽(yáng)出入上下》）對(duì)應(yīng)到調(diào)轉(zhuǎn)之后的方向中，春時(shí)陽(yáng)在東、在右而陰在西、在左，秋時(shí)陽(yáng)在西、在左而陰在東、在右。這樣，在冬至陰陽(yáng)相別之后，陽(yáng)在右，陰在左，陽(yáng)經(jīng)春而南行，陰經(jīng)秋而南行，到夏至與陰相遇前，都是陽(yáng)在右、陰在左，以此來(lái)解釋“夏右陽(yáng)而左陰”。同理，從夏至陰陽(yáng)相別之后，到冬至陰陽(yáng)相遇之前，陰在右、陽(yáng)在左，“冬右陰而左陽(yáng)”。值得注意的是，這種解釋一方面調(diào)轉(zhuǎn)了上南下北、左東右西的方向，另一方面又采用了我們習(xí)慣的左右方位，這就造成了一個(gè)新的難題，即在冬至陰陽(yáng)相別之后，陰在左、陽(yáng)在右；在夏至陰陽(yáng)相別之后，陽(yáng)在左、陰在右。由于陰陽(yáng)的合別，在冬至、夏至前后，陰陽(yáng)隨著運(yùn)行線路的推進(jìn)，會(huì)出現(xiàn)既在左邊，又在右邊的情況，從而與“夏右陽(yáng)而左陰，冬右陰而左陽(yáng)”相矛盾。因而，董子所用的左、右，只能是“適左”“適右”的動(dòng)態(tài)指向，而非在左、在右的方位。當(dāng)然，在調(diào)轉(zhuǎn)了上南下北、左東右西的方位后，如果不改變左右的習(xí)慣方位，就只能說(shuō)“夏左陽(yáng)而右陰，冬左陰而右陽(yáng)”，這又與董子“夏右陽(yáng)而左陰，冬右陰而左陽(yáng)”的描述正好相反。需要指出的是，這種解釋在五行方位的圖示中[4]59，卻采用了“與我們同方向的左右”方位。這意味著，按照這樣的解釋，董子論陰陽(yáng)運(yùn)行的方位與論五行的方位是兩套不同的系統(tǒng)，實(shí)則董子并未在兩套方位系統(tǒng)中來(lái)分論陰陽(yáng)與五行。至于說(shuō)“古人以右為上，以左為下，上即盛，下即衰，所以‘夏右陽(yáng)而左陰’，即夏季陽(yáng)盛而陰衰，‘冬右陰而左陽(yáng)’，即冬季陰盛而陽(yáng)衰”，甚至“所謂出入、上下、左右，皆指陰陽(yáng)的盛衰而言”[7]，這種解釋顯得更加牽強(qiáng)?！独献印吩疲骸凹律凶?，兇事尚右?！惫湃瞬⒎且桓乓杂覟樯?、以左為下，上下與盛衰也難以直接關(guān)聯(lián)。

要而言之，董子在論述陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)時(shí)，所采用的應(yīng)是上南下北、左東右西的方位，今人最好直接采用這種方位來(lái)進(jìn)行解釋，無(wú)須遷就今人的方位習(xí)慣，只需交代董子所使用的方位與今人習(xí)慣的地圖方位有所不同即可。

第二，董子是否創(chuàng)立了一種新的陰陽(yáng)布位方式。李威熊、王永祥都把《淮南子·詮言訓(xùn)》“陽(yáng)氣起于東北，盡于西南；陰氣起于西南，盡于東北”看成陰陽(yáng)終始法則的“一般”看法（圖1、圖3），而認(rèn)為董仲舒講陽(yáng)出于東北、陰出于東南，“雖與一般說(shuō)法不同，但也能言之成理”[2]146。董子的講法，真的與《淮南子》的不同嗎？《易緯·乾鑿度》云：“乾坤，陰陽(yáng)之主也。陽(yáng)始于亥，形于丑。乾位在西北，陽(yáng)祖微據(jù)始也。陰始于巳，形于未，據(jù)正立位，故坤位在于西南，陰之正也。”從陽(yáng)始于亥、陰始于巳，陽(yáng)形于丑、陰形于未來(lái)看，亥與巳、丑與未均為對(duì)角之位，陰陽(yáng)似乎處于一種對(duì)待格局中，然而“陽(yáng)祖微據(jù)始”，乾在西北；陰“據(jù)正立位”，坤在西南。從八卦的布位開(kāi)始，陰陽(yáng)就不在一個(gè)對(duì)列之局中，董仲舒講“陽(yáng)氣始出東北”“陰氣始出東南”，與乾坤的布位是相應(yīng)的。用簡(jiǎn)單一些的思路來(lái)描述，陽(yáng)始于子，陰始于午。陽(yáng)動(dòng)而進(jìn)，形于丑，出于寅；陰動(dòng)而退，形于未，出于辰。這就是董子所描述的陰陽(yáng)始出地之處。總之，把《淮南子·詮言訓(xùn)》和《春秋繁露·陰陽(yáng)位》的記載視為兩種不同的系統(tǒng)，可能未必恰當(dāng)，從陰陽(yáng)運(yùn)行之理來(lái)說(shuō)，它們可能只是各言一端而已。

二、董仲舒論及的其他宇宙論要素

以上所討論的幾種較為典型的圖式，只涉及了五行、四時(shí)、十二支等內(nèi)容，其實(shí)在《春秋繁露》中，董子還涉及了很多其他宇宙論要素。

第一，十干和四時(shí)之?dāng)?shù)?！肚笥辍菲源汉登笥曛ㄔ疲?/p>

于邑東門(mén)之外為四通之壇，方八尺，植蒼繒八。其神共工，祭之以生魚(yú)八，……祝齋三日，服蒼衣，……以甲乙日為大蒼龍一，長(zhǎng)八丈，居中央。為小龍七，各長(zhǎng)四丈，于東方，皆東鄉(xiāng)，其間相去八尺。小童八人，皆齋三日，服青衣而舞之。田嗇夫亦齋三日，服青衣而立之。

春時(shí)求雨，數(shù)用八，日用甲乙，方向用東，色用青。與之相類(lèi)，夏時(shí)求雨，數(shù)用七，日用丙丁，方向用南，色用赤；季夏求雨，數(shù)用五，日用戊己，方向用中，色用黃；秋時(shí)求雨，數(shù)用九，日用庚辛，方向用西，色用白；冬時(shí)求雨，數(shù)用六，日用壬癸，方向用北，色用黑。在《求雨》篇中所用的十干、四時(shí)之?dāng)?shù)，是以上圖式所未涉及的，從它們與時(shí)、方、色的匹配關(guān)系可見(jiàn)，這些要素完全可以繼續(xù)和四時(shí)、五行、十二支等整合到一個(gè)更復(fù)雜的圖式中。

第二，二十八宿與斗建之法。在《三代改制質(zhì)文》篇中，董子在闡述“三正”“三統(tǒng)”時(shí)說(shuō)：

三正以黑統(tǒng)初，正日月朔于營(yíng)室，斗建寅。……正白統(tǒng)者，歷正日月朔于虛，斗建丑?！嘟y(tǒng)者，〔歷正日月朔于牽牛，斗建子?！尝诒R文弨據(jù)《尚書(shū)大傳》《白虎通》補(bǔ)。參閱《春秋繁露》卷七（《二十二子》，上海古籍出版社1986年版，第783頁(yè)）。

就二十八宿而言，董子這里明確涉及了營(yíng)室、虛、牽牛，從秦漢時(shí)期較為流行的斗建理論來(lái)看，董子的“三正”，可以視為一個(gè)完整系統(tǒng)中最特殊的部分?！秴问洗呵铩なo(jì)》每一紀(jì)之首，先記“孟春之月，日在營(yíng)室”之類(lèi)的內(nèi)容，《淮南子·時(shí)則訓(xùn)》則表述為“孟春之月，招搖指寅”之類(lèi)的話，完整的內(nèi)容可以匯于表1。

表1 十二月斗建法則表

董子的黑統(tǒng)，日月朔于營(yíng)室，斗建寅，與表中所列孟春之月的日躔和斗建一致，而其白統(tǒng)日月朔于虛，這看似與《十二紀(jì)》的日躔位置有所不同。在二十八宿的排列中，婺女緊隨虛之后，董子白統(tǒng)的星宿位置，比《十二紀(jì)》提前了一個(gè)星宿。這種不一致，也曾見(jiàn)于1977年安徽雙古堆汝陰侯墓六壬式盤(pán)，該式盤(pán)的七、九、十這三個(gè)月比上列《十二紀(jì)》所載的日躔提前了一個(gè)星宿。有學(xué)者認(rèn)為：“這種對(duì)應(yīng)不完全一致是理所當(dāng)然的。如果歷法是太陽(yáng)歷的話，那么在每個(gè)月次上太陽(yáng)所處的星座就是一定的了。但是，當(dāng)時(shí)因?yàn)槭翘幪?yáng)歷，多到能產(chǎn)生20天左右的差池，所以對(duì)應(yīng)上盤(pán)星宿的月次只是大約的標(biāo)準(zhǔn)程度?！盵8]也就是說(shuō)，在斗建的不同表述中，日躔位置或有一宿之差，并不足以說(shuō)明它們是不同的斗建理論。由于原文有缺，如今難以斷定董子在講赤統(tǒng)時(shí)日月朔于何宿，即便按清人所補(bǔ)為牽牛，也可如上來(lái)理解。

二十八宿之名，除了上引文中提到的營(yíng)室、虛之外，董子還在《五行變救》篇提及“畢、昴”，而董子較為全面概述天象的話，見(jiàn)于《奉本》篇，其言云：

其在天而象天者，莫大日月，繼天地之光明，莫不照也。星莫大于大辰，北斗常星，部星三百，衛(wèi)星三千，大火二十六星，伐十三星，北斗七星，常星九辭二十八宿，多者宿二十八九。

這里明確把日、月作為最大的天象，而稱北斗為“常星”，并提及“二十八宿”。董子可能還有“天有九野”這樣的觀念?！俺Ｐ蔷呸o二十八宿”中的“辭”，劉師培疑為古“司”字之訛，他說(shuō)： “《御覽》一引《尚書(shū)考靈耀》云：‘中鈞天，其星角、亢；東方皋天，其星房、心；東北變天，其星斗、箕；西南朱天，其星參、狼；南方赤天，其星輿鬼、柳；東南陽(yáng)天，其星張、翼、軫?！跃判欠峙渚盘欤居凇秴问洗呵铩び惺加[》，蓋以今文家分野別誼。董子所云，或即彼說(shuō)?！冻o·九辨序》云：‘故天有九星，以正機(jī)衡；地有九州，以成萬(wàn)邦?！嗥渥C?！潘尽?，謂九者各有所主也。”[9]355辭讀為司，在簡(jiǎn)帛文獻(xiàn)中較為常見(jiàn)，劉師培的解釋可備一說(shuō)。從董子所用的東北、東南、西北及東南西北等方位來(lái)看，董子從四方五位拓展到八方九宮的方位是完全可能的。

綜合以上文獻(xiàn)，可以說(shuō)，董子雖沒(méi)有完整地列舉二十八宿之名以及相應(yīng)的斗建法則，但他關(guān)于三正三統(tǒng)的論述，應(yīng)該是基于秦漢之際較為流行的一套完整的二十八宿圖式以及斗建法則的。

第三，三才架構(gòu)。董子論及三才架構(gòu)的地方很多，比如：

古之造文者，三畫(huà)而連其中，謂之王。三畫(huà)者，天地與人也，而連其中者，通其道也。取天地與人之中以為貫而參通之，非王者孰能當(dāng)是？（《王道通三》）

天德施，地德化，人德義。天氣上，地氣下，人氣在其間。（《人副天數(shù)》）

人主之大，天地之參也。（《如天之為》）

由于《春秋繁露》歷經(jīng)流傳，已非其舊，董子對(duì)以上諸多宇宙論要素是否有更加詳細(xì)或更加整體的論述，已經(jīng)不得而知，但僅就今本中已經(jīng)出現(xiàn)的這些要素來(lái)看，董子的宇宙論圖式比學(xué)者們?cè)谡撽庩?yáng)五行諸篇中已經(jīng)注意到的要更加繁復(fù)，這意味著仍有必要尋求新的圖式來(lái)理解董子思想系統(tǒng)。

三、汝陰侯墓式盤(pán)與董子的宇宙論圖式

憑空構(gòu)想一個(gè)能夠容納以上諸多宇宙論要素的圖式，實(shí)屬不易，好在1977年安徽阜陽(yáng)汝陰侯墓出土的六壬式盤(pán)（圖14[10]），幾乎可以作為一個(gè)理解董仲舒宇宙論相關(guān)論述的現(xiàn)成圖式。汝陰侯墓式盤(pán)分天盤(pán)和地盤(pán)，天盤(pán)是一個(gè)頂部凸起的圓盤(pán)，以北斗居中，以二十八宿環(huán)繞其外，且在二十八宿相應(yīng)星位依次標(biāo)示十二月。地盤(pán)是一個(gè)固定的方盤(pán)，以子午、卯酉為二繩，四隅為四鉤，兼容四方五位和八方九位，分內(nèi)外三層，最內(nèi)層書(shū)甲乙、丙丁、庚辛、壬癸，中間層書(shū)十二支，最外層書(shū)二十八宿，其四維分別書(shū)“天豦己”“鬼月戊”“土斗戊”“人日己”。該式盤(pán)的這些結(jié)構(gòu)要素，學(xué)者已經(jīng)結(jié)合《淮南子·天文訓(xùn)》等漢代文獻(xiàn)做了詳細(xì)比較[11]。結(jié)合以上所論，亦可看出，董子在分散的論述中，所涉及的諸如三才架構(gòu)、北斗、二十八宿、斗建、天干、地支、日月等內(nèi)容，都涵括于該式盤(pán)中，借助于式盤(pán)的圖式，可以更準(zhǔn)確地理解董子關(guān)于陰陽(yáng)、五行乃至整個(gè)宇宙論系統(tǒng)。

首先，基于該式盤(pán)來(lái)解讀董子關(guān)于陰陽(yáng)運(yùn)行的說(shuō)明。在《陰陽(yáng)位》《陰陽(yáng)終始》《陰陽(yáng)義》《陰陽(yáng)出入上下》《天辨在人》《天道無(wú)二》等篇中，董子對(duì)陰陽(yáng)的布位與運(yùn)行法則的系統(tǒng)說(shuō)明，主要圍繞出入、上下、合別、左右、損益、多少等幾組基本概念來(lái)展開(kāi)。

第一，陰陽(yáng)出入與上下。董子論陰陽(yáng)出入的話，主要有以下這些：

陽(yáng)氣出于東北，入于西北，發(fā)于孟春，畢于孟冬，而物莫不應(yīng)。（《陰陽(yáng)尊卑》）

陰，夏入居下，不得任歲事，冬出居上，置之空處也。（《王道通三》）

圖14 安徽阜陽(yáng)淮陰侯墓出土的六壬式盤(pán)

陽(yáng)氣始出東北而南行，就其位也，西轉(zhuǎn)而北入，藏其休也；陰氣始出東南而北行，亦就其位也，西轉(zhuǎn)而南入，屏其伏也。是故陽(yáng)以南方為位，以北方為休；陰以北方為位，以南方為伏。陽(yáng)至其位而大暑熱，陰至其位而大寒凍。陽(yáng)至其休而入化于地，陰至其伏而避德于下。是故夏出長(zhǎng)于上、冬入化于下者，陽(yáng)也；夏入守虛地于下，冬出守虛位于上者，陰也。陽(yáng)出實(shí)入實(shí)，陰出空入空，天之任陽(yáng)不任陰，好德不好刑，如是也，故陰陽(yáng)終歲各一出。（《陰陽(yáng)位》）

冬至之后，陰俛而西入，陽(yáng)仰而東出。（《陰陽(yáng)終始》）

春出陽(yáng)而入陰，秋出陰而入陽(yáng)?！幊鰟t陽(yáng)入，陽(yáng)出則陰入。……冬月盡，而陰陽(yáng)俱南還，陽(yáng)南還出于寅，陰南還入于戌，此陰陽(yáng)所始出地入地之見(jiàn)處也?！脑卤M，而陰陽(yáng)俱北還。陽(yáng)北還而入于申，陰北還而出于辰，此陰陽(yáng)之所始出地入地之見(jiàn)處也。（《陰陽(yáng)出入上下》）

陰與陽(yáng)，相反之物也，故或出或入?！熘?，有一出一入。（《天道無(wú)二》）

出入、上下、左右、前后，平行而不止，未嘗有所稽留滯郁也?！麝?yáng)陰入出、實(shí)虛之處，所以觀天之志。（《如天之為》）

論陰陽(yáng)之出，非常明確，陽(yáng)于孟春始出于東北寅位，陰于孟秋始出于東南辰位。論陰陽(yáng)之入，則需要分別始入地與盡入地。“陰南還入于戌”“冬至之后，陰俛而西入”“春出陽(yáng)而入陰”“陽(yáng)出則陰入”，此皆為陰孟春始入地；“陽(yáng)北還而入于申”“秋出陰而入陽(yáng)”“陰出則陽(yáng)入”，此皆為陽(yáng)孟秋始入地?！叭胗谖鞅薄薄拔鬓D(zhuǎn)而北入”“陽(yáng)至其休而入化于地”“冬入化于下”“出實(shí)入實(shí)”等，此皆為陽(yáng)孟冬盡入地；“夏入居下”“西轉(zhuǎn)而南入”“夏入守虛地于下”“陰出空入空”，此皆為陰孟夏盡入地。“或出或入”，此兼陰、陽(yáng)之始入而言?！坝幸怀鲆蝗搿薄懊麝?yáng)陰入出”，此兼陰陽(yáng)之始入、盡入而言。

弄清了陰陽(yáng)出入以后，陰陽(yáng)上下就好理解了。陽(yáng)孟冬盡入地，孟春始出地，故陽(yáng)冬三月居下。陰孟夏盡入地，孟秋始出地，故陰夏三月居下。值得注意的是，與陰陽(yáng)始入地、盡入地的分別相應(yīng)的，董子應(yīng)該還有陰陽(yáng)始出地和盡出地的分別，陽(yáng)于孟春始出于東北，隨著陽(yáng)日益而鴻大，入夏時(shí)，陽(yáng)就盡出于地；陰于孟秋始出于東南，隨著陰日益而鴻大，入冬時(shí)，陰就盡出于地。這樣，夏季時(shí)陽(yáng)盡在上而陰盡在下，冬季時(shí)陰盡在上而陽(yáng)盡在下，都是陰陽(yáng)隔絕的狀態(tài)。

結(jié)合陰陽(yáng)的上下，即可見(jiàn)陰陽(yáng)的俯仰之別。由于冬季陰在上，陽(yáng)在下，故冬至合而相別之后，陰由至盛開(kāi)始逐步衰減，至孟春始入地，這正有“俯”而入之勢(shì)；同時(shí)，陽(yáng)由極弱開(kāi)始逐步復(fù)蘇，至孟春始出地，這正有“仰”而出之勢(shì)。故董子說(shuō)：“冬至之后，陰俛而西入，陽(yáng)仰而東出。”（《陰陽(yáng)終始》）反之，夏至之后，陰仰而東出，陽(yáng)俯而西入。

第二，陰陽(yáng)合別與左右。冬季陽(yáng)在地下、陰在地上。陽(yáng)左行，由亥至子，陽(yáng)繼續(xù)衰減至極弱，由子至丑，一陽(yáng)來(lái)復(fù)，陽(yáng)在地下漸形，至寅始出地；陰右行，由丑至子，陰繼續(xù)增強(qiáng)至極盛，由子至亥，陰盛極而衰，至戌始入地。盛陰與微陽(yáng)合于子，而后陽(yáng)繼續(xù)左行，陰繼續(xù)右行，相別而去。整個(gè)冬季，陽(yáng)在下、順行、適左，陰在上、逆行、適右，此即“冬右陰而左陽(yáng)”“逆氣右上，順氣左下”③該句原文作“逆氣左上，順氣右下”。鐘肇鵬云：“‘逆氣’謂陰氣，‘順氣’謂陽(yáng)氣。上文云：‘陰適右，陽(yáng)適左’，是逆氣右上，順氣左下。陰氣在上故寒，陽(yáng)氣在下故暖，所以說(shuō)‘故下暖而上寒’，則此句當(dāng)作‘逆氣右上，順氣左下’。舊本左、右二字誤倒，應(yīng)乙正?！保ā洞呵锓甭缎ａ尅返?72頁(yè)）其說(shuō)可從。，右、左皆動(dòng)詞，即適右、適左之意。夏季陽(yáng)在地上、陰在地下。陽(yáng)右行，由巳至午，陽(yáng)繼續(xù)增強(qiáng)至極盛，由午至未，陽(yáng)盛極而衰，至申始入地；陰左行，由未至午，陰繼續(xù)衰減至極弱，由午至巳，一陰復(fù)起，陰在地下漸形，至巳始出地。微陰與盛陽(yáng)合于午，而后陽(yáng)繼續(xù)右行，陰繼續(xù)左行，相別而去。整個(gè)夏季，陽(yáng)在上、順行、適右，陰在下、逆行、適左。此即“夏右陽(yáng)而左陰”“適左由下，適右由上”。

在冬夏的合別、左右之后，可以繼續(xù)來(lái)了解春秋時(shí)陰陽(yáng)運(yùn)行的路線。孟春之月，陽(yáng)始出于寅，順行經(jīng)卯、辰而向南，陰始入于戌，逆行經(jīng)酉、申而向南，此即“春出陽(yáng)而入陰”，“春俱南”“而不同道”。春分日，陽(yáng)至正東卯、陰至正西酉而陰陽(yáng)均衡相半；從孟春至春分，陰強(qiáng)于陽(yáng)；從春分至季春，陽(yáng)漸強(qiáng)于陰。孟秋之月，陰始出巳，逆行經(jīng)卯、寅而向北，陽(yáng)始入于申，順行經(jīng)酉、戌而向北，此即“秋出陰而入陽(yáng)”，“秋俱北”“而不同道”。秋分日，陰至正東卯、陽(yáng)至正西酉而陰陽(yáng)均衡相半；從孟秋至秋分，陽(yáng)強(qiáng)于陰；從秋分至季秋，陰漸強(qiáng)于陽(yáng)。

需要說(shuō)明的是，“陽(yáng)南還出于寅，陰南還入于戌”，有的解釋認(rèn)為“董仲舒以十二支表示陰陽(yáng)出入的位置”[12]，有的解釋則認(rèn)為“董仲舒以十二支來(lái)表示陰陽(yáng)之氣出入的時(shí)間。寅時(shí)為凌晨三點(diǎn)至五點(diǎn)，戌時(shí)為晚上七點(diǎn)至九點(diǎn)”[13]，還有的解釋綜合兩說(shuō)，認(rèn)為“寅、戌、申、辰，都是時(shí)辰，又是方位”[4]57。其實(shí)，以位置言陰陽(yáng)，董子明確說(shuō)：“冬至之后，陰俛而西入，陽(yáng)仰而東出?！保ā蛾庩?yáng)終始》）又說(shuō)：“陽(yáng)氣始出東北而南行，就其位也，西轉(zhuǎn)而北入，藏其休也；陰氣始出東南而北行，亦就其位也，西轉(zhuǎn)而南入，屏其伏也。”（《陰陽(yáng)位》）可見(jiàn)十二支在宇宙論圖式中雖可以作為節(jié)點(diǎn)來(lái)描述陰陽(yáng)運(yùn)行的變化過(guò)程，但董子并未將它們與位置概念混雜。至于把十二支看作一日之內(nèi)的時(shí)間，此說(shuō)可能本于緯書(shū)，《春秋繁露校釋》在該句注釋中引《尚書(shū)考靈曜》云：“仲夏日出于寅，入于戌?！盵9]772在這條引文中，“日”既是“出于寅”的主語(yǔ)，也是“入于戌”的主語(yǔ)，這與董子分言陽(yáng)出于寅、陰入于戌是不相應(yīng)的，而且這條引文還將日出于寅、入于戌明確限定在“仲夏”，而董子所言是在冬至之后，可見(jiàn)這里根據(jù)日出日入時(shí)間來(lái)解釋，也難以成立。在上文的分析中，本文把十二支理解為與十二月相應(yīng)的時(shí)間，因?yàn)楦鶕?jù)《淮南子·時(shí)則訓(xùn)》“孟春之月，招搖指寅”“季秋之月，招搖指戌”，十二支是斗建法則中每月的招搖所指，它本身是與十二月相匹配的。只不過(guò)，董子言“春出陽(yáng)而入陰”（《陰陽(yáng)出入上下》），“出陽(yáng)”即“陽(yáng)南還出于寅”，“入陰”即“陰南還入于戌”，而統(tǒng)以一個(gè)“春”字，可見(jiàn)“陽(yáng)南還出于寅”“陰南還入于戌”都是就孟春之月而言的。同理，“陽(yáng)北還而入于申，陰北還而出于辰”（《陰陽(yáng)出入上下》）即“秋出陰而入陽(yáng)”，都是就孟秋之月而言的。因而，確切點(diǎn)說(shuō)，寅、申是指月的時(shí)間，戌、辰是表示在同一時(shí)間的不同方位。

第三，陰陽(yáng)損益與多少。陰陽(yáng)的損益與多少，是更具體描述陰陽(yáng)相推變化之量的特征的，其原則是“以出入相損益，以多少相溉濟(jì)也”（《陰陽(yáng)終始》），由此可見(jiàn)，陽(yáng)多則陰少，陽(yáng)損則陰益，陽(yáng)出則陰入，陰陽(yáng)始終處于一種互相推動(dòng)的變化過(guò)程之中。然而，從整體上來(lái)看，陰陽(yáng)相推只是一氣之變而已。這有兩種不同的描述方法：其一，《淮南子·天文訓(xùn)》云：“北斗之神有雌雄，十一月始建于子，月從一辰，雄左行，雌右行，五月合午謀刑，十一月合子謀德?！边@樣的說(shuō)法，結(jié)合以上式盤(pán)的要素來(lái)看比較容易理解，北斗居中，統(tǒng)合著雌雄二神的相推變化。其二，董子云：“天地之氣，合而為一，分為陰陽(yáng)，判為四時(shí)，列為五行?！保ā段逍邢嗌罚┒拥谋硎龈碚摶c上引《淮南子·天文訓(xùn)》可謂異曲同工。

至于四時(shí)、五行以及與之相匹配的諸多要素，如本文第一部分圖7至圖12所示，是完全可以兼容于式盤(pán)圖式的，或者說(shuō)得更準(zhǔn)確些，它們是潛在于式盤(pán)宇宙論圖式中的。因而，董子的“天地之氣，合而為一，分為陰陽(yáng)，判為四時(shí)，列為五行”（《五行相生》），是對(duì)式盤(pán)宇宙論基本條理的一種精煉概括。結(jié)合以上所論，再來(lái)看《呂氏春秋·大樂(lè)》篇的一段話：

太一出兩儀，兩儀出陰陽(yáng)。陰陽(yáng)變化，一上一下，合而成章，渾渾沌沌，離則復(fù)合，合則復(fù)離，是謂天常。天地車(chē)輪，終則復(fù)始，極則復(fù)反，莫不咸當(dāng)；日月星辰，或疾或徐，日月不同，以盡其行，四時(shí)代興，或暑或寒，或短或長(zhǎng)，或柔或剛。萬(wàn)物所出，造于太一，化于陰陽(yáng)。

不難發(fā)現(xiàn)，《呂氏春秋·大樂(lè)》篇精要地以上下、離合等概念所描述的陰陽(yáng)變化之理，結(jié)合式盤(pán)的圖式，在董子詳盡的說(shuō)明中，可以得到較為清晰的理解。從宇宙論的統(tǒng)一性而言，汝陰侯墓式盤(pán)統(tǒng)于居中的北辰，《呂氏春秋》統(tǒng)于太一，董子則統(tǒng)于“天地之氣，合而為一”的元?dú)狻?/p>

總體而言，該式盤(pán)是戰(zhàn)國(guó)中晚期逐步成熟的蓋天說(shuō)宇宙論的基本圖式，它起于何時(shí)目前難以遽斷，而它在秦漢之際已經(jīng)相當(dāng)成熟，《呂氏春秋》《淮南子》《春秋繁露》等都熟練地運(yùn)用了這種圖式來(lái)展開(kāi)不同的思想系統(tǒng)，董子關(guān)于其中陰陽(yáng)布位和運(yùn)行法則，以及五行原理的說(shuō)明，都彌足珍貴，可以說(shuō)，沒(méi)有董子的這些說(shuō)明，今人無(wú)法系統(tǒng)、準(zhǔn)確地理解蓋天說(shuō)的宇宙論。

[1] 余治平.唯天為大:建基于信念本體的董仲舒哲學(xué)研究[M].北京:商務(wù)印書(shū)館,2003:124.

[2] 李威熊.董仲舒與西漢學(xué)術(shù)[M].臺(tái)北:文史哲出版社,1978.

[3] 王永祥.董仲舒評(píng)傳[M].南京:南京大學(xué)出版社,1995.

[4] 周桂鈿.董學(xué)探微[M].北京:北京師范大學(xué)出版社,1989.

[5] 道藏:第28冊(cè)[M].北京:文物出版社,上海:上海書(shū)店,天津:天津古籍出版社,1988:25.

[6] 裘錫圭.長(zhǎng)沙馬王堆漢墓簡(jiǎn)帛集成(壹)[M].北京:中華書(shū)局,2014:267.

[7] 韋政通.董仲舒[M].臺(tái)北:東大圖書(shū)股份有限公司,1986:79-81.

[8] 成家徹郎.中國(guó)古代的占星術(shù)和古星盤(pán)[J].萇嵐,譯.文博,1989(6):67-78.

[9] 鐘肇鵬.春秋繁露校釋[M].石家莊:河北人民出版社,2005.

[10] 殷滌非.西漢汝陰侯墓出土的占盤(pán)和天文儀器[J].考古,1978(5):340.

[11] 羅福頤.漢栻盤(pán)小考[G]//中國(guó)古文字研究會(huì).古文字研究(第11輯).北京:中華書(shū)局,1985:252-264.

[12] 賴炎元.春秋繁露今注今譯[M].臺(tái)北:臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館,1984:312.

[13] 張世亮,鐘肇鵬,周桂鈿.《春秋繁露》譯注[M].北京:中華書(shū)局,2012:451.

Dong Zhongshu’s Cosmological Pattern

XIA Shihua

(School of Philosophy, Zhongnan University of Economics and Law, Wuhan, Hubei 430073, China)

Dong Zhongshu’s systematic and detailed explanations of the arrangement and operating rules of yin and yang is crucial to understanding the cosmology of the Qin and Han Dynasties. And to grasp Dong Zhongshu’s cosmological pattern is rudimentary for understanding the theory of yin and yang as well as the cosmological thought. The patterns of the former sages not only need to be discussed, but also fail to fully cover the elements of the cosmology discussed by Dong Zi. The pattern of liu-ren shipan (a tool for picking an auspicious day and practising divination in ancient China),which was unearthed in the Ruyinhou Tomb of the Western Han Dynasty at M1 Shuanggudui, Fuyang, Anhui in 1977, can be used as a cosmological pattern to understand Dong Zi’s theory of yin and yang, which helps to more systematically grasp Dong Zi’s cosmological thought in which yin and yang as well as the five elements is its core.

Dong Zhongshu; yin and yang; the five elements; cosmology;; shipan

10.3969/j.issn.1673-2065.2021.06.007

夏世華（1977－），男，湖北武漢人，副教授，哲學(xué)博士。

國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金一般項(xiàng)目（19BZX053）

B234.5

A

1673-2065(2021)06-0055-08

2020-09-07

（責(zé)任編校：衛(wèi)立冬 英文校對(duì)：吳秀蘭）